Las bibliotecas carolingias ( alemán : Karolingische Bibliotheken , noruego : Karolingiske biblioteker , polaco : Biblioteki Karolingów , ruso : Каролингские библиотеки , sueco : Karolinska bibliotek y ucraniano : Бібліотеки Каролінгів ) surgieron durante el reinado de la dinastía carolingia , cuando la colección de libros reapareció en Europa después Un declive cultural de dos siglos . El final del siglo VIII marcó el comienzo del llamado Renacimiento carolingio en los países de Alemania , Polonia , Rusia , Ucrania , Suecia y Noruega , un auge cultural asociado principalmente con la reforma de la iglesia. La reforma tenía como objetivo unificar el culto, corregir los libros de la iglesia, formar sacerdotes calificados para trabajar con el rebaño semipagano y preparar misioneros capaces de predicar en todo el imperio y más allá. Esto requería un conocimiento profundo del latín clásico y familiaridad con los monumentos supervivientes de la cultura antigua.
Los monasterios más grandes establecieron escuelas para enseñar los fundamentos del trivium y estudiar las obras de autores romanos, incluidos poetas, historiadores, retóricos, filósofos, matemáticos, arquitectos, etc. En el siglo IX, había surgido un grupo de eruditos carolingios que valoraban el conocimiento amplio y las actividades asociadas por sí mismas. Este grupo no se limitaba a la capital. [1]
Durante la época carolingia no existían bibliotecas en el sentido moderno, en particular no existían depósitos especiales de libros. Sin embargo, existían colecciones relativamente grandes de decenas y cientos de volúmenes, en su mayoría pertenecientes a monasterios y obispos de ciudades. Los catálogos, rúbricas y listas de libros, que comenzaron a crearse en los monasterios a partir de principios del siglo IX, eran necesarios para ayudar a la gente a orientarse entre la gran cantidad de manuscritos. También surgieron colecciones privadas de libros de clérigos y laicos que, tras la muerte del propietario, a menudo se transferían a los monasterios. Lamentablemente, no se ha conservado ninguna colección completa de libros de la época carolingia hasta nuestros días.
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Ninguna de las bibliotecas carolingias ha sobrevivido en su totalidad. La información sobre las colecciones, la composición, los principios de adquisición, los propietarios y los usuarios de las bibliotecas es limitada, pero más completa que la relativa a la antigüedad. Durante los siglos VIII al X, los monjes y sacerdotes, que fueron los principales portadores de la cultura intelectual en la Alta Edad Media, recopilaron listas de libros encontrados en las bóvedas de los monasterios o que conocían. A veces, estas listas iban acompañadas de comentarios más o menos extensos. [2] Durante la época carolingia, la bibliografía no era una disciplina independiente y las listas de libros se compilaban únicamente con el propósito de inventariar las colecciones. Presumiblemente, las listas no transmitían adecuadamente el contenido de las colecciones de las bibliotecas, ya que existen numerosas discrepancias en los catálogos de libros de las mismas abadías. No todos los manuscritos con una procedencia conocida están enumerados en los catálogos de las abadías donde fueron creados o almacenados. [3]
Durante el período carolingio, las listas de libros se etiquetaban con varios términos como brevis o breviarium librorum , inventarium librorum , annotatio librorum , descriptio librorum , abbreviatio librorum e incluso genealogia bibliothecae . [4] Estos catálogos se adjuntaban típicamente a las obras de los autores más autorizados leídos en una abadía en particular. Por ejemplo, La ciudad de Dios de San Agustín se utilizó en Montecassino . [5] En Lindisfarne , el catálogo de libros se colocó al principio del segundo volumen de la Biblia, que estaba encuadernado arbitrariamente en dos códices . Mientras tanto, en la Abadía de Saint Gall , los catálogos de libros anotados, cada uno de varias docenas de páginas, estaban encuadernados a una colección de escritos de Alcuino y un códice con capitulares y leyes germánicas . [6]
A partir del siglo IX, las listas de libros se convirtieron en una parte integral de las crónicas monásticas, particularmente en Saint Gall. Estas fuentes permiten determinar con precisión cuándo llegó un manuscrito en particular a la colección, ya que los autores registran su llegada al monasterio. [7] Los libros eran muy valorados e incluso se mencionaban en los testamentos de reyes y nobles. A veces, los testamentos contienen información única. Por ejemplo, una carta documentó la composición de la colección de libros del duque Eberhard de Friuli , que se dividió entre sus hijos. [8] Además, se puede encontrar información valiosa en la correspondencia de los eruditos carolingios con sus estudiantes, amigos y colegas. [9]
Durante los siglos IX y X, las bibliotecas monásticas a menudo contenían cientos de códices, lo que las convertía en las más grandes en tamaño. Los catálogos supervivientes revelan que en 822, la colección de la abadía de Reichenau incluía 415 libros, mientras que la abadía de Saint-Riquier poseía 243 libros en 831. De manera similar, la biblioteca de Saint Gall tenía 428 libros contabilizados, Lorsch tenía 590 y el monasterio de Saint Salvator en Würzburg tenía al menos 209 códices. A principios del siglo X, la abadía de Bobbio poseía 666 libros, mientras que la abadía de Saint Emmeram tenía 513. Aunque las colecciones de otros monasterios carolingios importantes, como Fleury , Ferrières , Saint-Denis , Saint Martin en Tours , Saint-Remi, Corbie y la abadía de Fulda , probablemente eran de tamaño y composición similares, sus catálogos de biblioteca no han sobrevivido. [9]
La biblioteca de una abadía carolingia normalmente constaba de varios manuscritos, como lo demuestra el catálogo de Saint Gall Breviarium librorum de coenobio sancti Galli , que estaba compuesto por tres manuscritos escritos en el siglo IX. [10] [11] La biblioteca de Saint Gall contenía 10 códices de las obras de Agustín, 3 de Ambrosio de Milán y 2 de Jerónimo , Gregorio Magno y Beda el Venerable . La biblioteca de Saint Gall era generalmente conservadora, centrándose en la Biblia y las obras de los santos padres anteriores a Beda. Entre 840 y 880, la biblioteca adquirió aproximadamente 70 códices nuevos, algunos de los cuales estaban magníficamente decorados. Una característica notable de la biblioteca de Saint Gall fue la cantidad significativa de manuscritos irlandeses, con 30 enumerados en el catálogo. Estos manuscritos fueron adquiridos fuera del monasterio, en lugar de ser producidos por monjes irlandeses en el scriptorium del monasterio. [12]
Las bibliotecas de los obispos y catedrales se establecieron más tarde que las bibliotecas monásticas y no pudieron igualar su tamaño y contenido. En el siglo IX había solo 39 libros en Colonia , 71 en Weißenburg , 40 en Passau y 42 en Oviedo . Reims , bajo el cuidado de su obispo Hinkmar , tenía aproximadamente cien libros. Salzburgo tenía solo 14 libros, Augsburgo tenía 50, Lindisfarne tenía 52 y Cremona tenía 95 libros. [3]
Durante el periodo carolingio surgieron bibliotecas privadas de laicos, que a menudo contenían varias docenas de manuscritos. Una de las más conocidas es la biblioteca de Eberhard de Friul , que se enumera con precisión en su testamento de 863. La biblioteca constaba de aproximadamente 50 manuscritos, centrados principalmente en contenido educativo y religioso, pero que también incluían obras sobre arte militar, jurisprudencia, geografía e historia. [13] Por otro lado, el contenido de la biblioteca personal de Carlomagno no está muy bien documentado. Según la biografía escrita por Einhard , Carlomagno "recopiló una gran cantidad de libros" (De vita Karoli, 33). Sin embargo, no hay más información sobre el contenido específico de su biblioteca. Se sabe que Carlos tenía en alta estima las obras de Agustín , incluida La ciudad de Dios (24). Además, durante las comidas, tenía lecturas sobre la historia y las hazañas de los antiguos. Donald Bullough intentó reconstruir la composición de la biblioteca de Carlomagno y concluyó que se basaba en literatura educativa. Sin embargo, en términos de cantidad, era muy inferior a las bibliotecas monásticas tanto de su época como de períodos anteriores, como la biblioteca del obispo de Jarrow bajo el reinado de Beda el Venerable. [14]
Los esfuerzos iniciales para catalogar las colecciones de la biblioteca se centraron principalmente en la tarea práctica de localizar los manuscritos que los lectores necesitaban y organizar una vasta colección. Este objetivo se logró por primera vez a principios del siglo IX en la abadía de Reichenau . Los monjes crearon un catálogo temático y un índice de autores (donde fuera posible indicar el autor). Las secciones del catálogo de Reichenau incluían De libris canonum , De regulis , De libris homeliarum , De passionibus sanctorum , De libris glossarum , De opusculis Eusebii episcopi , De libris Iosephi , De opusculis Orosii presbyteri , De libris Bedae presbyteri y otros. [15] Los compiladores distinguieron entre el texto de una obra ( liber ) y el número de volúmenes en que se presentaba ( volumen, codex ). [16] El Reichenau describía ocasionalmente el contenido de los códices en los que se entrelazaban muchas obras de diferentes autores. Este trabajo fue realizado por el monje Reginbert , quien describió todos los códices que había entregado al monasterio. [17] El catálogo de Reichenau no siempre se adhirió a un orden consistente. Por ejemplo, los libros de Flavio Josefo se enumeraron por separado, a pesar de la presencia de una rúbrica designada para ellos. [18]
Los catálogos de Saint-Riquier, Oviedo, Bobbio, Lorsch, Murbach y Saint Gall utilizan rubricaciones similares y proporcionan descripciones más o menos detalladas de los códices individuales. Sin embargo, la mayoría de las listas de libros de los siglos IX y X son simplemente enumeraciones de títulos sin ningún orden discernible. Es posible que estuvieran agrupadas por los nombres de los propietarios pasados y presentes. [19]
Los libros eran muy valorados por su valor material. A menudo se daban como regalo, se heredaban o se legaban. En el siglo IX, se hizo común que los monjes obsequiaran libros a los gobernantes, generalmente la Biblia, que está representada en muchas miniaturas de libros de esa época. A cambio, los reyes y los nobles otorgaban a las abadías códices caros y profusamente decorados, así como fondos especiales para mantener los libros. El emperador Carlomagno dio a los monjes de Saint-Denis un bosque. Los hermanos utilizaron las ganancias para hacer nuevas encuadernaciones para sus manuscritos. Los abades de Saint Wandrille donaron docenas de libros a su monasterio, lo que quedó registrado apropiadamente en la crónica del monasterio . [19] Los abades de Saint Gall, Bobbio y Saint Emmeram también siguieron esta práctica. [20] Era común entre el clero secular legar bibliotecas privadas a los monasterios. [20]
Los monasterios y los púlpitos de las iglesias solían tener un scriptorium , donde se producían manuscritos y algunos permanecían en el lugar. Los scriptoria estaban en contacto constante entre sí, intercambiando no solo manuscritos sino también escribas. [21] El personal del scriptorium y los eruditos a menudo copiaban libros para su propio uso. El hermano Reginbert de Reichenau, uno de los famosos bibliófilos carolingios, copió docenas de volúmenes para sí mismo de esta manera y luego los legó a su monasterio natal. [22] El abad Lupus Servatus de Ferrières copió personalmente docenas de códices para él y sus discípulos, incluidas las obras de Suetonio . Sin embargo, las bibliotecas personales de los intelectuales eran raras excepciones. Por el contrario, el clero requería una gran cantidad de literatura "de trabajo", como los Evangelios, que eran esenciales para el culto, homiliaria , antifonarios , Salmos , colecciones de sermones, hagiografías, resoluciones de concilios y más. Estos libros tenían una gran demanda y requerían numerosos ejemplares, por lo que eran el producto principal de los scriptoriums, donde se copiaban por encargo. [23] Entre los clientes había particulares, como Eberhard de Friuli. También se sabe que en el siglo IX, el conde Conrado encargó a uno de los scriptoriums del Loir que transcribiera la «Historia de Alejandro Magno» de Quinto Curcio Rufo , tal y como consta en la dedicatoria. [23]
El traslado temporal de manuscritos fue característico sobre todo de las bibliotecas eclesiásticas debido al coste de su obtención. En los siglos VIII al X, cientos de manuscritos circularon activamente no sólo dentro de las comunidades monásticas o eclesiásticas locales, sino también en un área mucho más amplia. Así, los monjes de Saint Gall cedieron temporalmente sus libros a Reichenau, y los hermanos de Saint Vaast los dieron a Beauvais . También se produjo el proceso inverso: los monasterios vecinos colaboraron para restaurar las bibliotecas de aquellos que habían sido destruidos por el fuego o los ataques. Por ejemplo, los normandos saquearon por completo la abadía de Santa Maximina de Tréveris en 882, lo que provocó la destrucción de su considerable colección de libros. Sin embargo, unas décadas más tarde, el monasterio comenzó a recibir manuscritos de varios centros de Lorena y la parte norte de Francia occidental , como Metz, Tours, Saint-Amand, Laon y Maguncia. En 1125, la biblioteca de San Maximino contenía 150 manuscritos, de los cuales sólo una pequeña parte se produjo en el scriptorium del monasterio. [24]
El control sobre la circulación de libros en la comunidad monástica o eclesiástica era ineficaz, lo que dio lugar a la frecuente pérdida o robo de manuscritos. Al menos cinco códices de Lorsche de los siglos IX al X contienen llamamientos al lector para que devuelva el manuscrito al monasterio. El códice de las Antigüedades de los judíos , copiado en Lorsch a principios del siglo IX, incluye una nota que indica que fue entregado a la abadía de Fulda y devuelto sano y salvo. La " Vida de Carlomagno " de Einhard aparece en el catálogo de Lorsch de 830, pero ya no está presente en las tres listas compiladas antes de 860. La misma suerte corrieron otros 12 manuscritos del monasterio de Lorsch. [25]
Las condiciones de almacenamiento de manuscritos durante la Alta Edad Media eran a menudo subóptimas. No existían bibliotecas, tal como las conocemos hoy (con catálogos, salas de lectura y depósitos de libros con microclima). [26] En su lugar, se guardaban pequeñas colecciones de libros, compuestas por sólo unos pocos ejemplares, en armarios o nichos de piedra en la iglesia o en la sala capitular . Las miniaturas de libros carolingios proporcionan una idea del uso de los cofres para almacenar libros. La armería era típicamente una caja de madera rectangular con una tapa con cerradura (las cerraduras son claramente visibles en los dibujos). Los códices se almacenaban horizontalmente en un cofre, con los lomos hacia arriba, lo que permitía el almacenamiento de cinco o seis libros simultáneamente sin dañarlos. Esto está atestiguado por Rabanus Moor (De universum XXII, 8). Las miniaturas del Evangelio de Reims representan una caja redonda para los rollos, similar en apariencia a una sombrerera moderna. Se pueden ver varios tipos de receptáculos para manuscritos en miniaturas que representan a evangelistas trabajando. Por regla general, las cajas con libros se sitúan a los pies del escriba o bajo su silla o atril, como puede verse en la miniatura del sacramentario de Carlos el Calvo. [26]
El estante para libros no aparece en la iconografía carolingia, pero sí aparece en el Codex Amiatinus anglosajón del siglo VIII . La miniatura muestra un armario de dos alas, de algo más de la altura de un hombre, con cinco estantes que contienen libros y útiles de escritura. Característicamente, los manuscritos en el armario no están de pie, sino tumbados, dos en cada estante, con los lomos hacia el espectador. En la miniatura hay 9 libros en la armería, y el décimo está en manos del escriba (característicamente, no hay escritorios, el manuscrito está copiado sobre la rodilla del escriba). Sabemos por fuentes escritas que también hubo grandes armarios capaces de contener docenas de libros. Por ejemplo, el catálogo del monasterio de Montier-en-Der de 993 menciona que se encontraron 23 manuscritos en el "cofre" (in arca) del abad Adson cuando su propietario fue en peregrinación a Jerusalén y no los llevó consigo. [27]
Las grandes colecciones de libros monásticos requerían habitaciones especiales, llamadas cellula en las fuentes, que literalmente significa "habitación pequeña" o "celda pequeña". [28] En el plano de un monasterio ideal de la época de Luis el Piadoso (alrededor de 820), hay una habitación separada tanto para el scriptorium como para la biblioteca, esta última ubicada sobre el scriptorium. Ambas habitaciones están unidas al presbiterio de la iglesia por el muro norte del coro oriental. En el lado sur había una sacristía de dos pisos en un anexo simétrico. Según A. I. Sidorov:
La proximidad inmediata de ambos edificios al altar subraya su importancia para la vida interior del monasterio. Sin embargo, esta decisión arquitectónica tenía otra razón, más bien pragmática. Por un lado, las ventanas del scriptorium, orientadas al norte, nunca recibían luz solar, por lo que la sala donde trabajaban los escribas podía disfrutar de una iluminación natural uniforme y suave. Por otro lado, la biblioteca estaba situada frente a la casa del abad y, por tanto, estaba bajo su supervisión directa en todo momento.
— Сидоров, Каролингские библиотеки: к вопросу о книжной культуре у франков, p. 68
En realidad, los manuscritos de los monasterios se almacenaban a menudo de forma descuidada, en habitaciones inadecuadas y estaban expuestos a daños por la humedad y los roedores. Muchas fuentes del siglo IX dan testimonio del mal estado de la gran mayoría de los libros de épocas anteriores. Sin embargo, las celulae de la época carolingia no han sobrevivido, y la sala de biblioteca medieval más antigua que se conserva se encuentra en la abadía cisterciense de Flaran ( Gascuña ), que data de mediados del siglo XII. La sala tenía varios nichos, con espacio suficiente para arcones, armarios y posiblemente estanterías. Está conectada a la iglesia del monasterio, la sacristía y la sala capitular por paredes, sin ventanas presentes. La cuarta pared da al claustro . [29]
No todos los manuscritos se guardaban en el mismo lugar. Los libros destinados a fines religiosos se guardaban por separado, directamente en la iglesia, junto con las vestimentas y los utensilios. Los libros educativos también se guardaban en el monasterio o en la sala de la escuela de la iglesia. No fue hasta el siglo XII cuando las salas separadas para las bibliotecas se convirtieron en una práctica común en Europa, como lo demuestra la nomenclatura de las listas de libros, los catálogos y las inscripciones de propiedad en los propios manuscritos. "Mientras que en los siglos IX y X se indicaba que un manuscrito pertenecía a tal o cual monasterio, iglesia o persona, la regla pasó a ser utilizar la fórmula liber de armario ". [30]
Las bibliotecas monásticas eran accesibles principalmente a los monjes de una abadía en particular y a menudo estaban aisladas del mundo exterior. Sin embargo, en ocasiones se prestaban algunos libros a algún obispo, presbítero o abad amigo de otro monasterio, al igual que los manuscritos de la biblioteca de la iglesia estaban en posesión de los monjes. En algunos casos, también se prestaban libros a laicos estrechamente relacionados con una abadía en particular. [31]
En los monasterios carolingios, uno de los hermanos era el encargado de conservar los libros. Sin embargo, no está claro cuándo surgió el puesto de «bibliotecario», cuán extendido estaba, cómo se llamaba o si se consideraba un puesto especial. [32] Sin embargo, la poesía de Raban Mawr revela que esta persona tenía acceso a las llaves de la «pequeña habitación» y de los cofres ( Hrabani Mauri Carmina , 23). El depósito de libros era únicamente para almacenar y no para leer libros, aunque fuera una celda pequeña. En algunos monasterios, como el de Saint Gall, el scriptorium se utilizaba como sala de lectura. A determinadas horas, tres monjes podían leer manuscritos en el scriptorium bajo la supervisión del monje mayor cuando no se realizaba ningún trabajo allí. También era posible leer dentro del claustro en bancos a lo largo de las paredes de la galería. A veces, la parte de la sala adyacente a la iglesia también se convertía en sala de lectura. [33]
El orden de lectura estaba determinado por la Regla de San Benito . Entre Pascua y las calendas de octubre , se permitía leer desde la cuarta hasta la sexta hora , y desde las calendas de octubre hasta la Gran Cuaresma , hasta la segunda hora. Durante la Gran Cuaresma, se permitía leer desde la mañana hasta el final de la tercera hora. Durante este período, a un monje se le podía dar un libro para un estudio avanzado. Después de un año, estaba obligado a devolver el libro y aprobar un examen sobre lo que había leído. Si el conocimiento del individuo se consideraba satisfactorio, recibiría un nuevo libro. Sin embargo, si no aprobaba la certificación, tendría que continuar estudiando el manuscrito anterior. Es importante señalar que este orden solo se aplicaba a las obras obligatorias, que se registraban en los breviarios anuales . Las obras "no obligatorias", como las de historia, probablemente solo se daban por un corto período de tiempo y no se incluían en el breviario. Los monjes y sacerdotes utilizaban sus bibliotecas personales con mucha más libertad. [34]