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Las beguinas ( / b eɪ ˈ ɡ iː n z , ˈ b ɛ ɡ iː n z / ) y los begardos ( / ˈ b ɛ ɡ ər d z , b ə ˈ ɡ ɑːr d z / ) fueron órdenes religiosas laicas cristianas que estuvieron activas en Europa occidental , particularmente en los Países Bajos , entre los siglos XIII y XVI. Sus miembros vivían en comunidades semimonásticas pero no hacían votos religiosos formales; aunque prometían no casarse «mientras vivieran como beguinas», por citar una antigua Regla de Vida , eran libres de irse en cualquier momento. Las beguinas formaban parte de un movimiento de renacimiento espiritual más amplio del siglo XIII que enfatizaba la imitación de la vida de Jesús a través de la pobreza voluntaria, el cuidado de los pobres y enfermos y la devoción religiosa.
El término "Beguine" ( latín : beguinas ; holandés : begijn ) es de origen incierto y puede haber sido peyorativo. [2] Los académicos ya no dan crédito a la teoría expuesta en la Encyclopædia Britannica Undécima Edición (1911) de que el nombre derivaba de Lambert le Bègue , un sacerdote de Lieja . [3] Otras teorías, como la derivación del nombre de Santa Begga y de la supuesta y reconstruida palabra del antiguo sajón * beggen , "mendigar" o "orar", también han sido desacreditadas. [4] El origen del nombre del movimiento continúa siendo incierto, al igual que las fechas del comienzo del movimiento en sí. [5] [6]
Tampoco hay evidencia de que las beguinas formaran parte de los grupos heréticos cátaros . Las enciclopedias, cuando mencionan esta última explicación, tienden a descartarla. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
A principios del siglo XII, algunas mujeres de los Países Bajos vivían solas y se dedicaban a la oración y a las buenas obras sin hacer votos. Al principio eran pocas, pero a lo largo del siglo su número aumentó. En la Edad Media había más mujeres que hombres debido a la estructura demográfica urbana y a los patrones matrimoniales en los Países Bajos. [8] Estas mujeres vivían en ciudades, donde atendían a los pobres. Durante el siglo XIII, algunas de ellas compraron casas vecinas. Estas pequeñas comunidades de mujeres pronto atrajeron la atención de las autoridades seculares y clericales. [9] Movidos o inspirados por el compromiso de las mujeres con la oración, los sacramentos y el servicio caritativo en el mundo, el clero local trató de canalizar y desplegar la fama espiritual de las mujeres en respuesta a los problemas contemporáneos, especialmente la guerra de la iglesia institucional contra la herejía. [10] Varios clérigos trataron de promover a estas mulieres religiosae (o mujeres religiosas) como santas después de su muerte. [11] Probablemente el ejemplo más famoso de esto fue la relación entre Jaime de Vitry y María de Oignies , a quien a veces se hace referencia como la beguina prototípica, a principios del siglo XIII. [12] María de Oignies inspiró a Jaime. Ella alentó y mejoró su predicación y muchos de sus milagros sirvieron para promover el programa sacramental de Letrán IV. [13] Después de la muerte de María, Jaime viajó a Roma en nombre de las "religiosas" de la diócesis de Lieja , buscando el permiso papal para que las mujeres vivieran en común y se incitaran unas a otras a vivir una buena vida cristiana. [14]
Las beguinas no eran monjas , pero a veces se las confunde con ellas. [15] Las beguinas hacían votos personales e informales de castidad. Animadas por los ideales de la vita apostolica —los mismos ideales que llevaron a la formación de las órdenes mendicantes— las beguinas llevaban una vida de oración contemplativa y servicio activo en el mundo. [16] Como mujeres, a las beguinas se les prohibía predicar y enseñar, pero exhortaban activamente a sus compañeros cristianos a vivir vidas de penitencia, servicio y oración. [17]
Las beguinas nunca fueron reconocidas como una orden religiosa oficial aprobada por el Papa. No seguían una regla aprobada, no vivían en conventos y no renunciaban a sus bienes personales. De hecho, las beguinas eran libres de abandonar su vocación religiosa en cualquier momento, ya que no estaba sujeta a ningún voto monástico vinculante. En muchos casos, el término "beguina" se refería a una mujer que vestía un hábito humilde y se distinguía por llevar una vida religiosa que iba más allá de la práctica de los laicos comunes. [18]
En ciudades como Cambrai , Valenciennes y Lieja , los funcionarios locales establecieron comunidades formales para estas mujeres que se conocieron como beguinajes . [19] Los beguinajes (Begijnhoven en áreas de habla holandesa) tendían a estar ubicados cerca o dentro de los centros urbanos y a menudo estaban cerca de los ríos que proporcionaban agua para su trabajo en la industria textil.
Aunque algunas mujeres se unieron a comunidades de religiosas laicas con ideas afines y adoptaron la etiqueta de "beguinas" por el hecho de ingresar en un beaterio, muchas vivían solas o con una o dos mujeres con ideas afines. Las beguinas se dedicaban a diversas ocupaciones para mantenerse. Las mujeres de los Países Bajos solían trabajar en la lucrativa industria de la lana de las ciudades. Las beguinas parisinas contribuyeron de manera importante a la floreciente industria de la seda de la ciudad. [20]
Los beaterios no eran conventos. No existía una estructura general, como una casa matriz. Cada beaterio adoptó su propia regla. El obispo de Lieja creó una regla para las beguinas de su diócesis. [21] Sin embargo, cada comunidad era completa en sí misma y fijaba su propio orden de vida. Más tarde, muchas adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco .
Las comunidades beguinales variaban en cuanto al estatus social de sus miembros; algunas de ellas sólo admitían damas de alto rango; otras estaban reservadas exclusivamente para personas de circunstancias humildes; otras aún acogían a mujeres de toda condición, y éstas eran las más populares. Varias, como el gran beaterio de Gante , tenían miles de habitantes. El beaterio de París, fundado antes de 1264, albergaba a unas 400 mujeres. [22] Douceline de Digne ( c. 1215-1274 ) fundó el movimiento beguinal en Marsella ; su hagiografía , compuesta por un miembro de su comunidad, arroja luz sobre el movimiento en general. [23]
Esta institución semimonástica se adaptó a su época y se extendió rápidamente por todo el país. Algunas beguinas llegaron a ser conocidas como "mujeres santas" ( mulieres sanctae ) y sus devociones influyeron en la vida religiosa de la región. La vida religiosa de las beguinas formaba parte del misticismo de esa época. Había un beaterio en Malinas ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina antes de 1232, en Amberes en 1234 y en Brujas en 1244. A finales de siglo, la mayoría de las comunas de los Países Bajos tenían un beaterio; varias de las grandes ciudades tenían dos o más.
Algunos beaterios influyentes fueron Begijnhof (Ámsterdam) , Begijnhof (Breda) y Begijnhof (Utrecht) .
A medida que avanzaba el siglo XIII, algunas beguinas fueron objeto de críticas como resultado de su ambiguo estatus social y legal. Como una elección consciente de vivir en el mundo pero de una manera que efectivamente superaba (al menos en piedad) o se destacaba de la mayoría de los laicos, las beguinas atrajeron desaprobación tanto como admiración. En algunas regiones, el término beguina en sí denotaba una mujer ostentosamente, incluso odiosamente religiosa; una imagen que rápidamente condujo a acusaciones de hipocresía (consideremos a la beguina conocida como "Abstinencia forzada" en el Roman de la Rose ). Algunos religiosos profesos se sintieron ofendidos por la asunción de un estatus "religioso" sin el compromiso de una regla, mientras que los laicos resentían la desaprobación implícita del matrimonio y otros marcadores de la vida secular. [24] La posición legal de las mujeres en relación con las autoridades eclesiásticas y laicas no estaba clara. Las beguinas parecían disfrutar de lo mejor de ambos mundos: conservar sus propiedades y vivir en el mundo como laicos mientras reclamaban los privilegios y protecciones de los religiosos profesos.
Por otra parte, admiradores como el clérigo secular Roberto de Sorbón ( fallecido en 1274) observaron que las beguinas mostraban mucha más devoción a Dios que las de clausura, ya que llevaban voluntariamente una vida religiosa sin votos ni muros, rodeadas de las tentaciones del mundo. [25]
El poder de la etiqueta Beguina es evidente en los momentos decisivos de la historia beguina, desde su primera aparición en los sermones de Jaime de Vitry (el primer y quizás más famoso promotor del movimiento beguina), hasta su referencia en el juicio de la condenada mística Marguerite Porete (que fue quemada en la hoguera en París acusada de herejía en 1310), hasta su centralidad en la condena de las religiosas laicas en el Concilio de Vienne en 1311-1312. [26]
En algún momento entre principios y mediados de la década de 1290, Marguerite Porete escribió un libro místico conocido como El espejo de las almas simples . Escrito en francés antiguo , el libro describe la aniquilación del alma, específicamente su descenso a un estado de nada, de unión con Dios sin distinción. Si bien fue claramente popular durante la Edad Media y más allá (quizás decenas de copias circularon por toda la Europa occidental de finales de la Edad Media), el libro provocó controversia, probablemente debido a declaraciones como "Un alma aniquilada en el amor del creador puede y debe conceder a la naturaleza todo lo que desea", lo que se consideraba que significaba algún tipo de inmoralidad hacia la Iglesia, sus sacramentos o sus cánones. Porete enseñó que las almas en tal estado solo deseaban el bien y no serían capaces de pecar. [27]
También se discutió la manera en que Porete difundió sus enseñanzas, que evocaba acciones y comportamientos que algunos clérigos encontraban cada vez más problemáticos entre las religiosas laicas en esa época. De hecho, Porete fue finalmente juzgada por el inquisidor dominico de Francia y quemada en la hoguera como hereje reincidente en 1310. En 1311, el año después de la muerte de Porete, los funcionarios eclesiásticos hicieron varias conexiones específicas entre las ideas y los hechos de Porete y el estatus de beguina en general en el Concilio de Vienne . Uno de los decretos del concilio, Cum de Quibusdam , afirmaba que las beguinas "disputan y predican sobre la Trinidad suprema y la esencia divina e introducen opiniones contrarias a la fe católica sobre los artículos de la fe y los sacramentos de la iglesia". [28]
Después del Concilio de Vienne en 1312, las beguinas decayeron. En el siglo XIV, algunas comunidades fueron absorbidas por órdenes monásticas y mendicantes . Sin embargo, muchas sobrevivieron a las secuelas de los decretos de Vienne. [29]
La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante la Reforma del siglo XVI o durante los años tormentosos de revoluciones y agitación social de la Revolución Francesa. Unos pocos beguinajes persistieron hasta principios del siglo XX en algunas partes de Bélgica, incluidas las de Brujas, Lier , Malinas, Lovaina y Gante, que contaban por última vez con casi mil miembros en 1905.
La comunidad del Begijnhof de Ámsterdam , a la que se atribuye una considerable influencia en el desarrollo de lo que fue el extremo sur de la ciudad a finales de la Edad Media, sobrevivió a la Reforma protestante siendo firmemente católica. Su iglesia parroquial fue confiscada y entregada a puritanos ingleses exiliados . La última beguina de Ámsterdam murió en 1971, [30] pero el Begijnhof sigue siendo uno de los monumentos más conocidos de la ciudad.
Marcella Pattyn , la última beguina tradicional, murió el 14 de abril de 2013 en Kortrijk a la edad de 92 años. Nacida en el Congo Belga en 1920, fue aceptada en el Santo Rincón de Isabel de Hungría en Sint-Amandsberg , Gante , en 1941 y se trasladó al Beaterio de Santa Isabel en Kortrijk en 1960, donde se convirtió en una de una comunidad de nueve. [31] [32] [33]
La escritora Jean Hughes Raber, estudiosa de los movimientos de mujeres medievales, postuló una segunda ola del movimiento beguina, que se produjo en el siglo XVII, cuando fue apoyada por el arzobispo Mathias Hovius . Su participación incluyó ayudar a mejorar las Grandes Beguinas en Malinas. Raber dice que no hubo un final claro para el Segundo Movimiento. Sugiere que los movimientos laicos católicos, como los de Dorothy Day en los Estados Unidos, la Compañía de Santa Úrsula y las comunidades de mujeres iniciadas por Francisca Hernández, [¿ quién? ] pueden verse como extensiones de las Beguinas en el siglo XX.
Raber sugiere que la respuesta de las beguinas a las fuerzas sociales y económicas en el siglo XII ofrece un modelo que puede responder a las condiciones actuales: incertidumbre económica o peor aún, mujeres solteras que constituyen una sección más grande de la población y pérdida de riqueza en forma de valores deflactados de la vivienda. Ella cita un grupo con base en California, las Beguinas Americanas, como un ejemplo del resurgimiento del Movimiento Beguine, con diferencias notables pero no necesariamente problemáticas. [34] En las últimas décadas, un nuevo movimiento beguine ha surgido en Alemania. [35]
Recientemente, se fundaron las Beguinas de la Misericordia en Vancouver , Columbia Británica, Canadá. Se trata de una tercera orden contemplativa de mujeres católicas instruidas cuyas raíces están en la comunidad espiritual. Sus afiliaciones son las buenas obras, la contemplación silenciosa y la vivencia de sus valores espirituales. [36]
Entre las beguinas que se han convertido en conocidas representantes del movimiento en la literatura contemporánea se encuentran: Christina von Stommeln , Douceline de Digne , Hadewijch , Marguerite Porete , Marie d'Oignies y Mechthild de Magdeburgo . Las beguinas modernas incluyen a Marcella Pattyn , Marcella Van Hoecke y quizás Dorothy Day .
Un renacimiento religioso generalizado inspiró varias sociedades de hombres afines a las beguinas. De ellas, los begardos eran los más numerosos y los más importantes.
Los begardos eran laicos y, como las beguinas, no estaban obligados por votos, la regla de vida que observaban no era uniforme y los miembros de cada comunidad estaban sujetos únicamente a sus superiores locales. No poseían propiedades privadas; los hermanos de cada claustro tenían una bolsa común, vivían juntos bajo un mismo techo y comían en la misma mesa. Eran en su mayoría hombres de origen humilde, como tejedores, tintoreros y bataneros, que estaban estrechamente relacionados con los gremios artesanales de la ciudad. Por ejemplo, ningún hombre podía ser admitido en la comunidad de los begardos en Bruselas a menos que fuera miembro de la Compañía de Tejedores. Los begardos eran a menudo hombres a quienes la fortuna no había sido benevolente: hombres que habían sobrevivido a sus amigos o cuyos lazos familiares se habían roto por algún suceso adverso y que, debido a problemas de salud o a la edad avanzada, o tal vez a causa de algún accidente, no podían valerse por sí solos. Si "las ciudades medievales de los Países Bajos encontraron en el Beguinaje una solución a su cuestión femenina", [ cita requerida ] el crecimiento de las comunidades begardas proporcionó un lugar para el trabajador agotado.
Los hombres se habían unido en un principio para construir el hombre interior. Mientras trabajaban por su propia salvación, tenían en cuenta a sus vecinos y, gracias a su relación con los gremios de artesanos, influyeron en la vida religiosa. Se les atribuye haber moldeado la opinión religiosa de las ciudades y pueblos de los Países Bajos durante más de 200 años, especialmente entre los campesinos.
Las autoridades religiosas creían que las beguinas tenían tendencias heréticas y a veces intentaron aplicar medidas disciplinarias contra ellas. Los sínodos de Fritzlar (1259), Maguncia (1261) y Eichstätt (1282) tomaron medidas contra ellas y fueron prohibidas por el sínodo de Béziers (1299) por "no tener aprobación". Fueron condenadas por el Concilio de Vienne (1312), pero esta sentencia fue mitigada por el Papa Juan XXII (1321), quien permitió a las beguinas reanudar su modo de vida después de la reforma.
Los begardos eran más obstinados; durante el siglo XIV, fueron condenados repetidamente por la Santa Sede, los obispos (notablemente en Alemania) y la Inquisición. Ernest Gilliat-Smith , escribiendo en la Enciclopedia Católica, dijo que entre los begardos se encontraban hombres de fe y piedad. En su nombre, el papa Gregorio XI (1374-1377) y el papa Bonifacio IX (1394) dirigieron bulas a los obispos de Alemania y los Países Bajos. Se cree que la doctrina del quietismo se asemeja a la postura de estos miembros de la comunidad.
Antes del fin de la Edad Media, las comunidades begardas estaban en decadencia. Su número disminuyó con la decadencia del comercio textil y, cuando esta industria murió, fue menguando gradualmente. El mayor número de fundaciones medievales de este tipo en Flandes y Valonia fue de 94, pero en 1734 se habían reducido a sólo 34. El papa Gregorio XVI se refirió a ellas de manera crítica en su carta encíclica de 1832 Mirari vos . [37] En 1856 quedaban 20 fundaciones. [ cita requerida ]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Beguinas". Cyclopædia, or an Universal Dictionary of Arts and Sciences (1.ª ed.). James y John Knapton, et al. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Beguinas y begardos". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.