Los baqashot (o bakashot , hebreo : שירת הבקשות ) son una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas por las comunidades judías sefardíes sirias, marroquíes y turcas durante siglos cada semana en las mañanas de Shabat desde las primeras horas de la mañana hasta el amanecer. Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, desde la festividad judía de Sucot hasta Purim , cuando las noches son mucho más largas. Los servicios de baqashot pueden durar de tres a cuatro horas. La sinagoga Ades en Jerusalén es el centro de la práctica siria en la actualidad, y las comunidades de Ashdod y Montreal son el centro de la práctica marroquí.
La costumbre de cantar baqashot se originó en España en la época de la expulsión, pero adquirió mayor impulso en el círculo cabalístico de Safed en el siglo XVI. El baqashot probablemente evolucionó a partir de la tradición de recitar oraciones de petición antes del amanecer y fue difundido desde Safed por los seguidores de Isaac Luria (siglo XVI). Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed y el consumo de café, que permitía a los devotos permanecer despiertos durante toda la noche [1] , el canto del baqashot llegó a países de todo el Mediterráneo y se convirtió en costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Argelia, Rodas, Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía y Siria. También influyó en las cofradías de orientación cabalística de la Italia del siglo XVIII, e incluso se convirtió en costumbre durante un tiempo en las comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres. (En Amsterdam el servicio de Shabat todavía comienza con un pequeño número de baqashot . En Londres, las melodías de uno o dos de ellos se han conservado en la literatura, pero la práctica ya no existe.) A principios del siglo XX, el baqashot se había convertido en una práctica religiosa generalizada en varias comunidades de Jerusalén como una forma comunitaria de oración.
En comunidades como las de Alepo , Turquía y Marruecos, el canto del baqashot se extendió a grandes proporciones. En esos países se compilaron libros especiales que nombraban las melodías y los maqamat junto con el texto de los himnos, para facilitar el canto del baqashot por parte de la congregación. En estas comunidades era costumbre levantarse de la cama por la noche en Shabat en los meses de invierno, cuando las noches son más largas, y reunirse en la sinagoga para cantar el baqashot durante cuatro horas hasta la hora del servicio de la mañana.
Cada país tenía su propia colección de baqashot , y a menudo hay poca o ninguna superposición entre las colecciones de diferentes países. [2] La colección marroquí se conoce como "Shir Yedidot" (Marrakesh 1921): a diferencia de la tradición de Alepo, donde el servicio de baqashot es el mismo cada shabat, la tradición marroquí tiene un conjunto diferente de baqashot para cada semana. La colección de Ámsterdam se presenta en la primera parte de Imre No'am de Joseph Gallego : el contenido de este probablemente se derivó de la tradición de Salónica.
La tradición equivalente se conoce como "Shirat Hamaftirim" y las canciones son interpretadas por coros de maftirim . La música y el estilo de canto se basan en la música clásica sufí y otomana . Esta tradición floreció en Adrianópolis (actual Edirne ) en la Turquía europea, así como en Salónica y Estambul desde el siglo XVII hasta principios del siglo XX.
El erudito Abraham Danon dio fe de la tradición de los maftirim de Edirne (Adrianópolis) en esta fuente de finales de la década de 1920: [3]
La institución a la cual están destinados estos cantos es el coro llamado Maftirim, quienes son los cantores o cantores asistentes. Desde la antigüedad esta era la costumbre en Adrianópolis: cada mañana de Shabat, antes de la oración de la mañana (en tiempos recientes se cambia al tiempo de la víspera de Shabat), los discípulos del Levita se reunían en la sinagoga de Portugal (y cantaban con sus gargantas canciones para alabar al Señor y luego cada uno caminaba hacia su sinagoga (que eran trece en número antes del gran incendio) donde la oración [de apertura] Barukh she-amar no comenzaba antes del final del Qaddish por los Maftirim. Con el transcurso del tiempo, los cantores se unieron con los asistentes del Levita ( mezammerim ) y cantaron juntos canciones para la alegría de los oyentes reunidos a su alrededor que estaban ávidos de canciones y abrieron sus bocas como si quisieran tragar lluvia. Esta es la razón por la que la mayoría de los habitantes [judíos] de Adrianópolis tenían cierta experiencia en el arte del canto, porque desde su juventud fueron educados en las faldas [de la música]. Escuché que los refugiados que volaron de esa ciudad debido a la Guerra se mudaron a Constantinopla donde restableció la reunión de los Maftirim en el barrio de Gálata...
Tanto en Edirne como en Salónica , los maftirim cantaban un fasıl para cada Shabat en un makam diferente . [3] Los maftirim comenzaban con una oración en arameo Beresh ormanuta, seguida de improvisaciones vocales de versículos bíblicos. Finalmente, el servicio finalizaba con Mizmor shir leyom hashabbat y Qaddish .
La edición definitiva de baqashot y piyyutim en la tradición turco-otomana fue publicada en 1926 por Eliyahu Navon con la ayuda del Hazzan Avraham Behor Papo. Este tomo, Shire Israel be-Eres ha-Kedem (שירי ישראל בארץ הקדם), contenía cerca de 500 piyyutim organizados según 39 makalmar (incluidos makamlar oscuros y compuestos). Algunos de los makamlar (en ortografía turca moderna) incluyen Rast, Dügâh, Segâh, Hüseyni, Acem, Acemasîran, Mâhur, Muhayyer, Nihâvent, Nevâ, Sabâ, Hicaz, Hüzzam y Ussak. [4]
Los baqashot marroquíes estandarizados se organizan según el sistema maqam andaluz ( nubah ) de la siguiente manera: [5] [6]
Un puñado de composiciones pertenecen al período de la Edad de Oro de España, incluidas obras de Solomon ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra , Moses ibn Ezra y Yehuda Halevi . 26 de los cerca de 520 piyyutim y baqashot de la colección autorizada Shir Yedidot están compuestos por el rabino Israel Najara (c. 1555-1625). Entre los compositores posteriores del siglo XVIII se encuentran el rabino Yaaqob ibn Sur [1] (1673-1753) y R' David Ben Hassin (1727-1795), uno de los poetas judíos marroquíes más prolíficos.
Aunque las baqashot están organizadas por las porciones semanales de la Torá, los temas de los piyyutim van desde Shabat y festividades judías como Purim , hasta Sión y la Cábala . Algunos de los piyyutim están en judeoárabe . En conjunto, las baqashot marroquíes representan cerca de 8 siglos de poesía y música sefardí.
Una de las primeras colecciones impresas de baqashot andaluz fue organizada por el rabino Abraham Elmaliah de Mogador en 1856 con el nombre de Soba' Semahot (שובע שמחות). Esta era una colección de todos los manuscritos "antiguos" (לקדים) de baqashot y piyyutim, así como composiciones originales. [5] Otra colección Roni VeSimhi (רני ושמחי) fue publicada en 1890 por el rabino David Yefalah, también de Mogador, con muchos piyyutim adicionales recopilados a partir de manuscritos.
En 1921, un grupo de destacados jazzanim marroquíes estandarizó la estructura del baqashot en su forma moderna. Entre ellos se encontraban el rabino David Yefalah, R' David Elqayim y R' David Afriat, todos de Esauira , y R' Hayyim Atar de Marrakech . [5] El primer volumen que contenía piyyutim más antiguos se llamó Shir Yedidot, mientras que el segundo volumen que contenía composiciones más nuevas se llamó Keter Kehuna. Posteriormente se publicaron muchas ediciones de Shir Yedidot en 1931, 1979 y, más recientemente, en 1999.
En Alepo, Siria, esta costumbre parece remontarse a unos 500 años. La mayoría de la comunidad se levantaba a las 3:00 a. m. para cantar baqashot y escuchar las voces de los Hazanim, Paytanim y Meshorerim. Cuando llegaban a Mizmor Shir LeYom HaShabbat, hacían una pausa para escuchar un sermón de uno de los rabinos que discutía la parashá de la semana. Cuando concluía, comenzaban Mizmor Shir LeYom HaShabbat y cantaban el resto de la baqashot .
La tradición siria fue introducida en Jerusalén por Rafael Altaras, quien llegó a esa ciudad desde Alepo en 1845 y fundó un círculo de baqashot en la sinagoga Kehal Tsiyon . De esta manera, la costumbre de Baqashot se convirtió en parte de la corriente principal de la tradición sefardí de Jerusalén. Otra influencia importante fue Jacob Ades (1857-1925), quien emigró a Jerusalén en 1895 e introdujo la tradición en las comunidades persa y bujarana. El principal centro de la tradición en la actualidad es la Sinagoga Ades en Nachlaot , donde el espíritu líder fue el rabino Chaim Shaul Abud .
El baqashot de Alepo no sólo llegó a Jerusalén. Los judíos de Alepo llevaron esta costumbre con ellos a dondequiera que fueron: a Turquía, El Cairo, México, Argentina y Brooklyn, Nueva York. Cada una de estas comunidades conservó esta costumbre en el estilo Halabi original sin todos los cambios y adornos que los cantores de Jerusalén han ido añadiendo al baqashot a lo largo de los años. Aunque estas comunidades no realizan el baqashot semanalmente, utilizan las melodías del baqashot durante las oraciones matutinas del sábado.
Hay un total de 66 canciones en el libro de baqashot sirio , y la colección ahora se considera cerrada, a diferencia del cuerpo general de pizmonim , donde todavía se componen nuevos pizmonim para ocasiones especiales. Cada canción se muestra con su maqam, pero siguen un orden fijo de recitación que no depende del maqamat de las diferentes canciones. Hay muchas secciones dentro del baqashot . Las secciones están separadas por diferentes versículos bíblicos para ser cantadas en un maqam diferente.
Las canciones consisten principalmente en alabanzas a Dios, canciones para Shabat, canciones de añoranza de la Tierra Santa, etc., e incluyen algunos piyyutim tomados del cuerpo principal del libro de oraciones. Estas canciones se consideran más antiguas y sagradas que otros pizmonim . Muchas de las canciones contienen acrósticos que identifican al autor de esa composición específica.
Las canciones Baqashot están llenas de alusiones y tradiciones místicas. Algunas de ellas contienen referencias a algunas de las tradiciones judías más sagradas. A continuación se muestran algunos ejemplos de canciones temáticas:
Los baqashot se interrumpen después del Canto 34 para cantar el Salmo 92 , el Salmo del Shabat, un verso a la vez, utilizando un maqam diferente para cada verso. Hay muchos otros versos de los Salmos dispersos a lo largo de los diferentes cánticos, llamados "petihot", que sirven como marcadores. A diferencia de los baqashot en sí, estos son interpretados por el hazzan o por los ancianos como un mawwal ( cadencia solista no rítmica ).
El servicio de baqashot concluye con Adon Olam (Canción 66) seguido por la antigua oración Kaddish cantada en la melodía del maqam para ese Shabat específico.
En la mayoría de las colecciones de baqashot se incluye un poema de Elazar Azikri (1533-1600), un cabalista que vivió en Safed. El poema “Yedid Nefesh”, o “Amigo fiel”, fue uno de los varios que se publicaron en 1601 en Venecia en su “Sefer Haredim”. Esta colección también incluye otros poemas famosos, como “Yom Zeh LeYisrael” de Isaac Handali, un oscuro poeta de Crimea del siglo XV. [7] De hecho, solo 8 de los aproximadamente 66 baqashot sirios fueron compuestos por Israel Najara, incluidos “Yah Ribbon Alam”, “Yomar Na Yisrael” y “Yodukha Ra'ayonay”. Otros compositores, del siglo XII al XIX, incluyen a Hakhamim: Abraham Maimon (estudiante del cabalista Moisés Cordovero ), Yosef Sutton, Solomon Ibn Gabirol , Yaacob Abadi, Mordejai Labaton, Eliyahu Hamaoui, Ezra Attiah, Abraham Ibn Ezra (que escribió "Agadelcha"), David Pardo , David Dayan, Shelomo Laniado (que escribió "Shalom vatzedek"), Yitzhak Benatar, Eliyahu Sasson, David Kassin, Shimeon Labi, Mordekhai Abadi y Shelomo Menged.
Los compositores más recientes de baqashot de la comunidad de Alepo son Refael Antebi Tabbush (1830 [8] -1919), el principal compositor de pizmonim , su alumno e hijo adoptivo Moshe Ashear (Ashqar) y el alumno de Ashear, Chaim Shaul Abud .
La canción 46, "Yah Melech Ram", alude a los nombres de los compositores de baqashot .
El compositor clásico vivo Yitzhak Yedid es conocido por su combinación de baqashot con escritura clásica contemporánea.
Según la tradición sefardí, las baqashot son únicas en el sentido de que muchas de las melodías fueron compuestas para textos preexistentes, a diferencia de muchos pizmonim más recientes , en los que las palabras fueron compuestas para adaptarse a una melodía existente, a menudo no judía. También se cree que muchas melodías de las baqashot , a diferencia de las de muchos pizmonim , no se toman prestadas de fuentes extranjeras.
La tradición de levantarse antes del amanecer y cantar el baqashot todavía sobrevive hoy en Jerusalén , en la sinagoga Ades en Nachlaot y en la sinagoga Moussaiof en el barrio de Bukharan. El servicio se lleva a cabo solo en los meses de invierno, comenzando con la noche de Shabat Noaḥ (el segundo Shabat después de Simjat Torá ). La sinagoga Edmond J. Safra de Brooklyn, Nueva York, también practica el baqashot cada Shabat bajo el liderazgo del rabino Mansour y varios Jazanim.
En comunidades de todo el mundo que no están tan acostumbradas a la idea de despertarse antes del amanecer, las melodías del baqashot , o a veces las canciones en sí, todavía se cantan durante las oraciones o de manera informal en ciertas ocasiones. Pero hay lugares que aún practican esta tradición, como la sinagoga Shaare Sion en Argentina.
En algunos contextos, el honor de cantar el Kadish le corresponde al mejor postor.
Durante los servicios se suelen servir refrescos, como té o arrak .
La tradición turca de los maftirim persiste y se practica hasta el día de hoy en Estambul.
En Israel, las baqashot marroquíes se cantan con regularidad en ciudades como Ashdod y Ashkelon , con grandes poblaciones de judíos marroquíes. También se cantan ocasionalmente en centros de la diáspora marroquí, como Montreal (Canadá) y París (Francia).
Hay múltiples grabaciones oficiales y no oficiales del repertorio marroquí de baqashot , incluido un conjunto de 6 CD grabados por el difunto rabino hazzan y paytan Meir 'Atiyah.
"Ottoman Hebrew Sacred Songs" contiene un puñado de grabaciones de Samuel Benaroya en su vejez. Esta rara grabación es de uno de los últimos cantantes supervivientes del coro de maftirim de Edirne, Turquía. [9]
En 2010 se publicó un conjunto de grabaciones más completo de los maftirim turcos bajo el título "Maftirim: Himnos de sinagoga turco-sefardíes". David Behar, Hazan Isak Maçoro y Hazan David Sevi fueron grabados en la década de 1980, pero las grabaciones se perdieron hasta mediados de la década de 2000. Este conjunto de 4 CD se publicó en Turquía con un extenso folleto adjunto en turco, inglés, hebreo y ladino. El proyecto fue coordinado por Karen Gerson Şarhon . [10]
En la década de 1980 se realizaron grabaciones en cinta del baqashot sirio para facilitar su conservación. Las grabaciones se realizaron vocalmente, es decir, sin instrumentación musical. Fueron grabadas por tres destacados cantores comunitarios: Isaac Cabasso, Mickey Kairey y Hyman Kairey. El proyecto fue organizado por los Archivos Sefardíes, en asociación con el Centro Comunitario Sefardí de Brooklyn, Nueva York.
David Betesh, coordinador del Proyecto Pizmonim Sefardí , publicó recientemente el resumen de estas grabaciones en el sitio web del proyecto (enlace a continuación) para el público general de Internet. El Dr. Morris Shamah, Joseph Mosseri y Morris Arking son los responsables de recopilar las grabaciones.
También hay grabaciones en DVD y CD, con acompañamiento instrumental, producidas por la Sinagoga Ades de Jerusalén.
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