Hula ( / ˈ h uː l ə / ) es una forma de danza hawaiana que expresa canto ( oli ) [1] o canción ( mele ). Fue desarrollado en las islas hawaianas por los nativos hawaianos que se establecieron allí. El hula dramatiza o retrata las palabras del oli o mele en una forma de danza visual.
Hay muchos subestilos de hula, siendo las dos categorías principales Hula ʻAuana y Hula Kahiko. [2] El antiguo hula, realizado antes de los encuentros occidentales con Hawai'i, se llama kahiko . Se acompaña de canto e instrumentos tradicionales. El hula, tal como evolucionó bajo la influencia occidental en los siglos XIX y XX, se llama ʻauana (palabra que significa "vagar" o "a la deriva"). Se acompaña de canciones e instrumentos musicales de influencia occidental como la guitarra , el ukelele y el contrabajo .
La terminología para dos categorías adicionales está comenzando a ingresar al léxico del hula: "Monarquía" incluye cualquier hula que fue compuesto y coreografiado durante el siglo XIX. Durante ese tiempo, la afluencia de la cultura occidental creó cambios significativos en las artes formales hawaianas, incluido el hula. "Ai Kahiko", que significa "al estilo antiguo", son aquellos hula escritos en los siglos XX y XXI que siguen los protocolos estilísticos del antiguo hula kahiko.
También hay dos posiciones principales en el baile hula: sentado ( baile noho ) o de pie ( baile luna ). Algunos bailes utilizan ambas formas.
El baile hula es complejo y se utilizan muchos movimientos de las manos para representar las palabras de una canción o canto. Por ejemplo, los movimientos de las manos pueden significar aspectos de la naturaleza, como el balanceo de un árbol con la brisa o una ola en el océano, o un sentimiento o emoción, como cariño o anhelo. Los movimientos de pies y caderas a menudo parten de una biblioteca básica de pasos que incluye kāholo , kaʻo , kāwelu , hela , ʻuwehe y ʻami .
Existen otras danzas relacionadas ( tamure , hura, 'aparima , 'ote'a , haka , kapa haka , poi , Fa'ataupati , Tau'olunga y Lakalaka ) que provienen de otras islas de la Polinesia como Tahití , Islas Cook , Samoa , Tonga y Nueva Zelanda ; sin embargo, el hula es exclusivo de las islas hawaianas. [3]
Se pueden colocar cinco géneros de hula en un espectro con "el más antiguo" en el lado izquierdo y "el más moderno" en el lado derecho. Las subcategorías Hula pahu y hula 'āla'apapa son antiguas y se originaron antes de la introducción del cristianismo. Gracias a la documentación bien conservada, las pautas para que los intérpretes vuelvan a llevar el texto poético al escenario siguen siendo claras en las fuentes manuscritas. En el otro lado del continuo, las canciones de hapa haole son relativamente modernas y también se difundieron como partituras escritas, esfuerzo conjunto de etnomusicólogos y compositores contemporáneos. Los otros dos tipos de hula, hula ku'i y hula 'ōlapa, son un desafío para los editores en términos de textualizarlos y representarlos dentro de una edición crítica. Estos dos géneros reflejan la transformación social y la occidentalización dentro de la región, influenciadas por la economía y la política estadounidenses. Más importante aún, en ambos géneros se aplica el mismo formato de texto estrófico , construido con dos o cuatro líneas de texto, cada una de ellas comúnmente configurada con un número uniforme de tiempos. Durante la interpretación, es práctica habitual que las canciones se separen en estrofas que se repiten mediante un breve interludio rítmico. Entre los géneros de hula, la estructura melódica correspondiente y la estructura musical estrófica hacen que el hula ku'i y el hula 'ōlapa modernos se distingan de los demás. [4]
El hula kahiko, a menudo definido como aquel hula compuesto antes de 1894 que no incluye instrumentación moderna (como guitarra, ukelele, etc.), abarca una enorme variedad de estilos y estados de ánimo, desde lo solemne y sagrado hasta lo frívolo. Muchos hula se crearon para alabar a los jefes y se realizaron en su honor o para su entretenimiento. Los tipos de hula kahiko incluyen ʻālaʻapapa, haʻa, ʻōlapa y muchos otros. Hoy en día, el hula kahiko se denomina simplemente hula "tradicional".
Muchos bailes de hula se consideran una actuación religiosa, ya que están dedicados o en honor a una diosa o dios hawaiano. Como ocurría con las ceremonias en el heiau , el templo de plataforma, se consideraba que incluso un error menor invalidaba la ejecución. Incluso podría ser un presagio de mala suerte o tener consecuencias nefastas. Los bailarines que aprendían a hacer este tipo de hula necesariamente cometían muchos errores. Por lo tanto, fueron recluidos ritualmente y puestos bajo la protección de la diosa Laka durante el período de aprendizaje. Las ceremonias marcaron el aprendizaje exitoso del hula y la salida del aislamiento.
Hoy en día, el hula kahiko se realiza bailando al ritmo de cánticos históricos. Muchos hula kahiko se caracterizan por sus vestimentas tradicionales, una apariencia austera y una reverencia por su raíz espiritual.
La historia hawaiana era historia oral . Fue codificado en genealogías y cánticos, que fueron memorizados y transmitidos. A falta de un lenguaje escrito , éste era el único método disponible para garantizar la precisión. Los cánticos contaban historias de la creación, la mitología, la realeza y otros eventos y personas importantes.
El ʻŌlelo Noʻeau (dicho o proverbio hawaiano), " 'O 'oe ka luaʻahi o kāu mele ", se traduce libremente como "Tú soportas tanto las consecuencias buenas como las malas de la poesía que compones" [5] La idea detrás de este dicho se origina de la antigua creencia hawaiana de que el lenguaje poseía mana, o "poder derivado de una fuente espiritual" [5] particularmente cuando se entregaba a través de oli (canto). Por lo tanto, la hábil manipulación del lenguaje por parte de los haku mele (compositores) y cantores era de suma reverencia e importancia. Oli era un componente integral de la antigua sociedad hawaiana y surgió en casi todos los aspectos sociales, políticos y económicos de la vida.
Los tipos de cantos tradicionales son extremadamente variados en contexto y componentes técnicos, y cubren una amplia gama de funciones específicas. Entre ellos (en un vago orden descendente de sacralidad) existen mele pule (oración), hula kuahu (danza ritual), kūʻauhau (cosmogenia), koʻihonua (genealogía), hānau (nacimiento), inoa (nombre), maʻi (procreación/genital) , kanikau (lamentación), hei (juego), hoʻoipoipo (amor) y kāhea (expresión/grito). [6] Una distinción importante entre oli , hula y mele es la siguiente: mele puede tener muchos significados diferentes y, a menudo, se traduce simplemente como canción. Sin embargo, en un sentido más amplio, mele puede entenderse como poesía o composición lingüística. Hula (canto con danza) y oli (canto sin danza) son dos estilos generales en los que se puede utilizar/realizar mele. Generalmente, "todos los mele pueden realizarse como oli (canto sin danza), pero sólo ciertos tipos, como cánticos de nombres, cánticos sexuales, cánticos de amor y cánticos dedicados a los dioses [' aumakua ] del hula (danza ritual), pueden realizarse realizado como hula (canto con danza)". [6]
El idioma hawaiano contiene 43 palabras diferentes para describir la calidad de la voz; La técnica y particularidad de los estilos de canto es crucial para comprender su función. La combinación del estilo general (con o sin danza) y el contexto de la interpretación determina qué estilo vocal utilizará un canto. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē y 'aiha'a son ejemplos de estilos diferenciados por la técnica vocal. Kepakepa suena como un discurso rápido y a menudo se pronuncia en frases largas. Olioli es un estilo que muchos compararían con una canción, ya que es de naturaleza melódica e incluye tonos sostenidos, [6] a menudo con 'i'i , o vibrato de la voz que mantiene tonos vocálicos al final de las líneas.
Una ley aprobada en Hawai'i en 1896 (poco después del derrocamiento estadounidense del Reino de Hawai ) prohibió el uso de 'Ōlelo Hawai'i en las escuelas. Esto, en combinación con una usurpación general de la autonomía social, política y lingüística hawaiana, resultó en una decadencia masiva de la lengua hawaiana, al borde de la extinción. Como resultado de la americanización, incluida la expansión del cristianismo, muchos cánticos tradicionales pasaron a ser considerados paganos y finalmente fueron olvidados. Pero un resurgimiento cultural que comenzó a finales de la década de 1960 y continúa hasta el día de hoy ha revitalizado muchas prácticas hawaianas, incluido el lenguaje hablado y el canto, y se ha visto impulsado por un mayor apoyo de varias instituciones, incluidas las escuelas de inmersión en el idioma hawaiano Pūnana Leo, financiadas por el Hawai. 'i Departamento de Educación del Estado, así como importantes concursos de hula como el Festival Merrie Monarch, que comenzó oficialmente en 1971. [5]
En hālau hula (escuelas de hula), pedir permiso para ingresar al espacio para participar del conocimiento del kumu (maestro) es un componente clave para ser estudiante. Muchos hālau usan una variación de "Kūnihi", [5] un oli kāhea , generalmente hecho en estilo olioli . Los estudiantes a menudo se paran afuera de la entrada y cantan repetidamente hasta que el kumu decide darles permiso para entrar y usa un canto diferente en respuesta. Este es un ejemplo de cómo el oli se integra en las prácticas culturales modernas, dentro del contexto del entrenamiento de hula.
Oli es universalmente considerado como el tipo más típico de música indígena que no se basa en metros. De hecho, la expresión artística del oli varía según las circunstancias en las que se realiza la interpretación, razón por la cual se desarrollaron cinco técnicas vocales articulatorias diferentes en el repertorio del oli. Estos cinco estilos son:
El intérprete de Oli no aprende repertorio intencionalmente con el objetivo de aprender simplemente las melodías, sino las técnicas interpretativas. Lo más importante que debe dominar el intérprete es decidir en qué estilo puede encajar perfectamente el texto poético y encontrar la manera de combinar perfectamente tanto el texto como el estilo oli según el contexto dado, los límites de tiempo y la situación particular en la que se encuentre. Se entrega el oli. [4]
Las tobilleras con dientes de perro que a veces llevaban los bailarines también podrían considerarse instrumentos, ya que subrayaban los sonidos de los pies.
Las bailarinas tradicionales vestían la pāʻū de todos los días , o falda cruzada, pero estaban en topless. Hoy en día esta forma de vestir se ha visto alterada. Como señal de lujosa exhibición, el pāʻū podía ser mucho más largo que la longitud habitual de la tapa , o tela de corteza, que era lo suficientemente larga como para rodear la cintura. Los visitantes informan haber visto bailarines envueltos en muchos metros de tapa, suficiente para aumentar sustancialmente su circunferencia. Los bailarines también pueden usar adornos como collares, pulseras y tobilleras, así como muchos lei (en forma de tocados (lei po'o), collares, pulseras y tobilleras (kupe'e)) y otros accesorios.
También se puede usar una falda de hojas verdes de kī ( Cordyline fruticosa ) sobre el pāʻū . Están dispuestas en una densa capa de unas cincuenta hojas. Los kī eran sagrados para la diosa del bosque y la danza hula Laka y, como tal, solo a kahuna y aliʻi se les permitía usar leis de hojas de kī ( lei lāʻī ) durante los rituales religiosos. Faldas de hojas similares de C. fruticosa usadas sobre tupenu también se usan en danzas religiosas en Tonga , donde se la conoce como sisi . Sin embargo, las faldas de hojas de Tonga generalmente usan hojas rojas y amarillas. [7] [8]
Los bailarines tradicionales vestían el malo o taparrabos de todos los días. Una vez más, podrían usar un voluminoso malo hecho de muchos metros de tapa. También llevaban collares, pulseras, tobilleras y lei.
Los materiales para los lei usados en la actuación se recogieron en el bosque, después de que se cantaran oraciones a Laka y a los dioses del bosque.
El lei y la tapa usados para el hula sagrado se consideraban imbuidos del carácter sagrado de la danza y no debían usarse después de la actuación. Por lo general, los lei se dejaban en el pequeño altar a Laka que se encontraba en cada hālau, como ofrendas.
El hula, que se realizaba para entretenimiento diario espontáneo o para fiestas familiares, no asistía a ninguna ceremonia particular. Sin embargo, el hula realizado como entretenimiento para los jefes era un asunto de ansiedad. Los altos jefes normalmente viajaban de un lugar a otro dentro de sus dominios. Cada localidad tenía que albergar, alimentar y divertir al jefe y su séquito. Las actuaciones de hula eran una forma de lealtad y, a menudo, de adulación al jefe. Durante las actuaciones los machos comenzaban y las hembras venían más tarde para cerrar el espectáculo. La mayoría de las actuaciones de kahiko comenzarían con un baile de apertura, kaʻi, [9] y terminarían con un baile de cierre, hoʻi, [10] para indicar la presencia del hula. Había hula celebrando su linaje, su nombre e incluso sus genitales (hula maʻi). [11] También se bailaba el hula sagrado, que celebraba a los dioses hawaianos. Todas estas actuaciones deben realizarse sin errores (lo que sería a la vez desafortunado e irrespetuoso).
Los jefes visitantes de otros dominios también serían honrados con actuaciones de hula. Esta cortesía se extendía a menudo a los visitantes occidentales importantes.
El hula moderno surgió de la adaptación de las ideas tradicionales del hula (danza y mele) a las influencias occidentales. Las influencias principales fueron la moral cristiana y la armonía melódica. Hula ʻauana todavía cuenta o comenta una historia, pero las historias pueden incluir eventos ocurridos desde el siglo XIX. Los trajes de las bailarinas son menos reveladores y la música tiene una fuerte influencia occidental.
Los mele de hula ʻauana generalmente se cantan como si fueran música popular . Una voz principal canta en una escala mayor, con partes de armonía ocasionales.
El tema de las canciones es tan amplio como el alcance de la experiencia humana. La gente escribe mele hula ʻauana para comentar sobre personas, lugares o eventos importantes o simplemente para expresar una emoción o idea.
Si bien todo el repertorio hawaiano se puede clasificar principalmente en dos vertientes, hua kahiko y hula 'auana, los acompañamientos sonoros se han considerado como uno de los signos simbólicos para distinguirlos. En la música indígena hawaiana, el texto poético siempre ha sido un elemento artístico esencial. Está documentado que los primeros músicos hawaianos no se centraban realmente en elaborar música instrumental pura, sino que simplemente utilizaban la flauta de nariz que sólo podía producir no más de cuatro notas. Sin embargo, después de que la cultura hawaiana se encontró con la música occidental, algunos músicos hawaianos desarrollaron varias técnicas de interpretación de instrumentos en las que se incorporó el repertorio tradicional hawaiano. Por ejemplo, la aparición de un método hawaiano para tocar la guitarra, llamado " guitarra de acero ", se atribuyó a la combinación perfecta que se producía cuando el guitarrista silenciaba las cuerdas con una barra de acero; Otro enfoque para tocar la guitarra, la " guitarra de tono flojo ", requiere que el músico afine la guitarra aflojando las cuerdas y tocando la melodía principal con las cuerdas agudas cuando las cuerdas graves también se trabajan para la producción de un patrón de bajo constante. . [4]
Los músicos que interpretan el hula ʻauana suelen utilizar instrumentos de cuerda acústicos portátiles .
Ocasionalmente, el hula ʻauana requiere que los bailarines utilicen implementos, en cuyo caso utilizarán los mismos instrumentos que para el hula kahiko. A menudo los bailarines utilizan el ʻUlīʻulī (sonaja de calabaza emplumada).
El traje tradicional hawaiano de hula incluye faldas de tela kapa y hombres solo con el malo (taparrabos); sin embargo, durante la década de 1880, el hula 'auana se desarrolló a partir de influencias occidentales. Es durante este período que la falda de pasto comenzó a verse por todas partes aunque, los trajes de Hula 'auana suelen tener un aspecto más occidental, con vestidos para mujeres y pantalones para hombres. [12]
Regalia juega un papel al ilustrar la interpretación del mele por parte del instructor de hula. Desde el color de su vestimenta hasta el tipo de adorno usado, cada pieza de un traje de auana simboliza una pieza de la mele auana, como el color de un lugar o flor importante. Si bien existe cierta libertad de elección, la mayoría de los hālau siguen las tradiciones de vestimenta aceptadas. Las mujeres generalmente usan faldas o vestidos de algún tipo. Los hombres pueden usar pantalones largos o cortos, faldas o un malo (una tela que se envuelve debajo y alrededor de la ingle). Para bailes lentos y elegantes, los bailarines usarán ropa formal como un muʻumuʻu para las mujeres y una faja para los hombres. Una canción rápida, animada y "bribón" será interpretada por bailarines con atuendos más reveladores o festivos . El hula kahiko siempre se realiza con los pies descalzos , pero el hula ʻauana se puede realizar con los pies o zapatos descalzos. En los viejos tiempos, [ ¿cuándo? ] tenían sus collares y otras joyas pero su vestimenta era muy diferente. Las mujeres vestían una envoltura llamada "pa'u" hecha de tela de tapa y los hombres vestían taparrabos, que se llaman "malo". Se dice que ambos sexos andaban sin camisa. Sus pulseras para tobillos y muñecas, llamadas "kupeʻe", estaban hechas de huesos de ballena y dientes de perro, así como de otros elementos obtenidos de la naturaleza. Algunos de ellos hacen música: conchas y huesos chocan entre sí mientras los bailarines bailan. Las mujeres realizan la mayoría de los bailes hula hawaianos. Las bailarinas de hula suelen usar blusas y faldas coloridas con lei. Sin embargo, tradicionalmente, los hombres tenían la misma probabilidad de realizar el hula. Una falda de pasto es una falda que cuelga de la cintura y cubre total o parcialmente las piernas. Las faldas de hierba estaban hechas de muchas fibras naturales diferentes, como el hibisco o la palma.
El hula se enseña en escuelas o grupos llamados hālau . El maestro de hula es el kumu hula . Kumu significa "fuente de conocimiento" o literalmente "maestro".
A menudo existe una jerarquía en las escuelas de hula, comenzando con el kumu (maestro), alaka'i (líder), kōkua (ayudantes) y luego los 'ōlapa (bailarines) o haumana (estudiantes). Esto no es cierto para todos los hālau , pero ocurre con frecuencia. La mayoría, si no todos, el hula hālau tienen un canto de permiso para poder ingresar a cualquier lugar donde puedan practicar. Cantarán colectivamente su canto de entrada, luego esperarán a que el kumu responda con el canto de entrada, una vez que haya terminado, los estudiantes podrán entrar. Un canto de entrada o permiso muy conocido y utilizado con frecuencia es Kūnihi Ka Mauna/Tūnihi Ta Mauna.
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Existen varias leyendas que rodean los orígenes del hula.
Según una leyenda hawaiana, Laka , diosa del hula, dio origen a la danza en la isla de Moloka'i , en un lugar sagrado de Ka'ana. Después de la muerte de Laka, sus restos fueron escondidos debajo de la colina Pu'u Nana .
Otra historia habla de Hiʻiaka , que bailaba para apaciguar a su ardiente hermana, la diosa del volcán Pele . Esta historia sitúa el origen del hula en Hawai'i, en el distrito de Puna en la costa de Hā'ena. El antiguo hula Ke Haʻa Ala Puna describe este evento.
Otra historia es cuando Pele, la diosa del fuego, estaba tratando de encontrar un hogar para ella huyendo de su hermana Namakaokahaʻi (la diosa de los océanos) cuando finalmente encontró una isla donde las olas no podían tocarla. Allí, en una cadena de cráteres en la isla de Hawai'i, bailó el primer baile de hula, lo que significa que finalmente ganó.
Kumu Hula (o "maestro de hula") Leato S. Savini de la academia cultural hawaiana Hālau Nā Mamo O Tulipa, ubicada en Waiʻanae, Japón y Virginia, cree que el hula se remonta a lo que los hawaianos llaman Kumulipo , o cuenta. de cómo el mundo se hizo ante todo a través del dios de la vida y el agua, Kane. Se cita a Kumu Leato diciendo: "Cuando Kane y los otros dioses de nuestra creación, Lono, Kū y Kanaloa crearon la tierra, el hombre y la mujer, recitaron encantamientos que llamamos Oli o Cantos y usaron sus manos y movía sus piernas al recitar estos oli. Por lo tanto, este es el origen del hula".
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Los misioneros protestantes estadounidenses , que llegaron en 1820, a menudo denunciaban el hula como una danza pagana que contenía vestigios de paganismo . Se instó a los aliʻi (realeza y nobleza) recién cristianizados a prohibir el hula. En 1830 , la reina Ka'ahumanu prohibió las actuaciones públicas. [13] Sin embargo, muchos de ellos continuaron patrocinando en privado el hula. En la década de 1850, el hula público estaba regulado por un sistema de licencias.
Las artes escénicas hawaianas resurgieron durante el reinado del rey David Kalākaua (1874-1891), quien fomentó las artes tradicionales. Con la princesa Lili'uokalani , que se dedicó a las viejas costumbres, como patrona de los antiguos cantos (mele, hula), destacó la importancia de revivir la menguante cultura de sus antepasados dentro de la dañina influencia de los extranjeros y del modernismo que estuvo para siempre. cambiando Hawaii.
Los practicantes fusionaron poesía hawaiana , cantos vocales , movimientos de danza y trajes para crear la nueva forma, el hula kuʻi (kuʻi significa "combinar lo antiguo y lo nuevo"). El pahu parece no haber sido utilizado en hula kuʻi, evidentemente porque los practicantes respetaban su carácter sagrado; la calabaza ipu (Lagenaria sicenaria) era el instrumento indígena más estrechamente asociado con el hula kuʻi.
El ritual y la oración rodearon todos los aspectos del entrenamiento y la práctica del hula, incluso a principios del siglo XX. Profesores y alumnos estaban dedicados a la diosa del hula, Laka.
El hula cambió drásticamente a principios del siglo XX, cuando apareció en espectáculos turísticos , como el Kodak Hula Show, y en películas de Hollywood . La estrella del vodevil Signe Paterson contribuyó decisivamente a elevar su perfil y popularidad en el escenario estadounidense, interpretando hula en Nueva York y Boston, enseñando el baile a figuras de la sociedad y recorriendo el país con la Royal Hawaiian Orchestra. [14] Sin embargo, los practicantes mayores mantuvieron un hula más tradicional en pequeños círculos. Ha habido un interés renovado en el hula, tanto tradicional como moderno, desde la década de 1970 y el Renacimiento hawaiano .
En respuesta a que varios equipos deportivos de las islas del Pacífico utilizaron sus respectivos cantos y danzas de guerra nativos como desafíos rituales previos al juego, el equipo de fútbol de la Universidad de Hawaii comenzó a realizar un canto y una danza de guerra usando el idioma nativo hawaiano que se llamaba ha'a antes de los juegos. en 2007.
Desde 1964, el Festival Merrie Monarch se ha convertido en una competencia anual de hula de una semana de duración que se celebra en primavera y atrae a visitantes de todo el mundo. Es en honor al rey David Kalākaua, conocido como el Monarca Merrie, que revivió el arte del hula. [15] Aunque Merrie Monarch fue visto como una competencia entre hula hālaus, más tarde se hizo conocido como un evento turístico debido a la gran cantidad de personas que atraía. [dieciséis]
