Un tabú del incesto es cualquier regla o norma cultural que prohíbe las relaciones sexuales entre determinados miembros de una misma familia , principalmente entre individuos emparentados por sangre . Todas las culturas humanas conocidas tienen normas que excluyen a ciertos parientes cercanos de aquellos considerados compañeros sexuales o matrimoniales adecuados o permisibles , lo que convierte dichas relaciones en tabú . Sin embargo, existen diferentes normas entre culturas sobre qué parientes consanguíneos están permitidos como parejas sexuales y cuáles no. Las relaciones sexuales entre personas emparentadas que están sujetas al tabú se denominan relaciones incestuosas .
Algunas culturas prohíben las relaciones sexuales entre miembros de clanes , incluso cuando no existe una relación biológica rastreable, mientras que los miembros de otros clanes están permitidos independientemente de la existencia de una relación biológica. En muchas culturas, ciertos tipos de relaciones entre primos se prefieren como parejas sexuales y maritales, mientras que en otras son tabú. Algunas culturas permiten relaciones sexuales y matrimoniales entre tías/tíos y sobrinos/sobrinas. En algunos casos, las élites han practicado los matrimonios entre hermanos con cierta regularidad. Las uniones entre padres e hijos y entre hermanos son un tabú casi universal. [1]
El debate sobre el origen del tabú del incesto a menudo se ha planteado como una cuestión de si se basa en la naturaleza o la crianza .
Una explicación ve el tabú del incesto como una implementación cultural de una preferencia biológicamente evolucionada por parejas sexuales con las que es poco probable compartir genes, ya que la endogamia puede tener resultados perjudiciales. La hipótesis más extendida propone que el llamado efecto Westermarck disuade a los adultos de tener relaciones sexuales con personas con las que crecieron. La existencia del efecto Westermarck ha logrado cierto apoyo empírico. [2]
Otra escuela sostiene que la prohibición del incesto es una construcción cultural que surge como un efecto secundario de una preferencia humana general por la exogamia grupal, que surge porque los matrimonios mixtos entre grupos construyen alianzas valiosas que mejoran la capacidad de ambos grupos para prosperar. Según este punto de vista, el tabú del incesto no es necesariamente universal, pero es probable que surja y se vuelva más estricto en circunstancias culturales que favorezcan la exogamia sobre la endogamia , y probablemente se vuelva más laxo en circunstancias que favorezcan la endogamia. Esta hipótesis también ha logrado cierto apoyo empírico. [ cita necesaria ]
Si bien es teóricamente posible que la selección natural pueda, bajo ciertas circunstancias genéticas , seleccionar individuos que instintivamente evitan aparearse con parientes (cercanos), el incesto seguirá existiendo en el acervo genético porque incluso los individuos genéticamente debilitados y endogámicos son mejores puestos de vigilancia contra los depredadores que ninguno. en absoluto, y los individuos débiles son útiles para los individuos más fuertes del grupo, ya que buscan depredadores sin poder competir seriamente con los individuos más fuertes. [3] [4] [ dudoso ] Además, proteger la salud de parientes más cercanos y su descendencia consanguínea es más ventajoso evolutivamente que castigar a dicho pariente, especialmente en un contexto donde la depredación y el hambre son factores importantes, en contraposición a un bienestar rico. estado . [5] [6]
La antropología moderna se desarrolló en una época en la que muchas sociedades humanas eran analfabetas y gran parte de la investigación sobre los tabúes del incesto se ha llevado a cabo en sociedades sin códigos legales y, por tanto, sin leyes escritas sobre el matrimonio y el incesto. Sin embargo, los antropólogos han descubierto que la institución del matrimonio y las reglas relativas al comportamiento sexual apropiado e inapropiado existen en todas las sociedades. [7] El siguiente extracto de Notes and Queries on Anthropology (1951), un manual de campo bien establecido para la investigación etnográfica , ilustra el alcance de la investigación etnográfica sobre la materia:
El incesto es la relación sexual entre individuos relacionados en ciertos grados prohibidos de parentesco . En toda sociedad existen normas que prohíben las uniones incestuosas, tanto en lo que se refiere a las relaciones sexuales como al matrimonio reconocido. Las dos prohibiciones no necesariamente coinciden. No existe uniformidad en cuanto a los grados que intervienen en las prohibiciones. Las normas que regulan el incesto deben investigarse en cada sociedad mediante el método genealógico . La prohibición puede ser tan estricta como para incluir sólo un tipo de relación entre padres e hijos (aunque esto es muy raro), o aquellas dentro de la familia primaria; o tan amplio como para incluir a todos con quienes se puede rastrear un parentesco genealógico o clasificatorio. La práctica más habitual es que las uniones sólo con determinados parientes se consideren incestuosas, estando reguladas las relaciones por el tipo de descendencia enfatizada. En algunas sociedades también se consideran incestuosas las uniones con determinadas personas relacionadas por afinidad . ¿Qué sanciones recaen sobre (a) las personas involucradas; (b) ¿la comunidad en su conjunto? ¿Son dichas penas impuestas por la autoridad, o se cree que se aplican automáticamente mediante toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la gravedad de la pena y la cercanía del vínculo consanguíneo de los culpables? Si los niños nacen como resultado de uniones incestuosas, ¿cómo se les trata? ¿Existe algún método, ritual o legal, mediante el cual las personas que se encuentran dentro de los grados prohibidos y desean casarse puedan romper la relación y quedar libres para casarse? [8]
Cabe señalar además que en estas teorías los antropólogos generalmente se preocupan únicamente por el incesto entre hermanos y no afirman que todas las relaciones sexuales entre miembros de la familia sean tabú o que esa sociedad las considere necesariamente incestuosas. Estas teorías se complican aún más por el hecho de que en muchas sociedades las personas relacionadas entre sí de diferentes maneras, y a veces de manera distante, se clasifican juntas como hermanos, y otras que están genéticamente estrechamente relacionadas no se consideran miembros de la familia.
Además, la definición se limita a las relaciones sexuales; Esto no significa que no se produzcan, o estén proscritas o prescritas, otras formas de contacto sexual. Por ejemplo, en algunas sociedades inuit del Ártico y tradicionalmente en Bali , las madres acariciaban habitualmente el pene de sus hijos pequeños; ese comportamiento no se consideraba más sexual que la lactancia materna. [9] [10]
También cabe señalar que, en estas teorías, los antropólogos se preocupan principalmente por las reglas del matrimonio y no por el comportamiento sexual real. En resumen, los antropólogos no estaban estudiando el "incesto" per se; preguntaban a los informantes qué entendían por "incesto" y cuáles eran sus consecuencias, para trazar las relaciones sociales dentro de la comunidad.
Este extracto también sugiere que la relación entre las prácticas sexuales y matrimoniales es compleja y que las sociedades distinguen entre diferentes tipos de prohibiciones. En otras palabras, aunque a un individuo se le puede prohibir casarse o tener relaciones sexuales con muchas personas, se pueden prohibir diferentes relaciones sexuales por diferentes motivos y con diferentes penas.
Por ejemplo, los habitantes de las Islas Trobriand prohíben tanto las relaciones sexuales entre una mujer y su hermano [11] como entre una mujer y su padre, [12] pero describen estas prohibiciones de maneras muy diferentes: las relaciones entre una mujer y su hermano entran dentro de la categoría categoría de relaciones prohibidas entre miembros del mismo clan; las relaciones entre una mujer y su padre no. [12] Esto se debe a que los trobriandeses son matrilineales; Los hijos pertenecen al clan de su madre y no al de su padre. Así, las relaciones sexuales entre un hombre y la hermana de su madre (y la hija de la hermana de su madre) también se consideran incestuosas, pero no las relaciones entre un hombre y la hermana de su padre. [13] Un hombre y la hermana de su padre suelen tener una relación de coqueteo y, lejos de ser un tabú, la sociedad trobriandesa anima a un hombre y a la hermana de su padre o a la hija de la hermana de su padre a tener relaciones sexuales o casarse. [14]
Una explicación para el tabú es que se debe a una aversión instintiva e innata que reduciría los efectos genéticos adversos de la endogamia, como una mayor incidencia de defectos congénitos congénitos (ver artículo Depresión por endogamia ). Desde el surgimiento de la genética moderna, la creencia en esta teoría ha aumentado. [15] [16] [17] [18] [ verificación fallida ]
El aumento en la frecuencia de defectos congénitos a menudo atribuidos a la endogamia resulta directamente de un aumento en la frecuencia de alelos homocigotos heredados por la descendencia de parejas consanguíneas. [19] Esto conduce a un aumento en la frecuencia de alelos homocigotos dentro de una población y produce efectos divergentes. Si un niño hereda de sus padres la versión de los alelos homocigotos responsables de un defecto de nacimiento, el defecto de nacimiento se expresará; por otro lado, si el niño heredara la versión de los alelos homocigotos que no son responsables de un defecto congénito, en realidad disminuiría la proporción de la versión del alelo responsable del defecto congénito en esa población. Las consecuencias generales de estos efectos divergentes dependen en parte del tamaño de la población.
En poblaciones pequeñas, mientras los niños nacidos con defectos congénitos hereditarios mueran (o sean asesinados) antes de reproducirse, el efecto final de la endogamia será disminuir la frecuencia de genes defectuosos en la población; Con el tiempo, el acervo genético será más saludable. Sin embargo, en poblaciones más grandes, es más probable que un gran número de portadores sobrevivan y se apareen, lo que lleva a tasas más constantes de defectos congénitos. [20] Además de los genes recesivos, también existen otras razones por las que la endogamia puede ser perjudicial, como una gama estrecha de ciertos genes del sistema inmunológico en una población que aumenta la vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Los costos biológicos del incesto también dependen en gran medida del grado de proximidad genética entre los dos parientes que participan en el incesto. Este hecho puede explicar por qué el tabú cultural generalmente incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes cercanos, pero con menor frecuencia incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes más distantes. [21] Los niños nacidos de parientes cercanos tienen una menor supervivencia. [17] [18] Muchas especies de mamíferos, incluidos los parientes primates más cercanos de la humanidad , evitan el incesto. [2]
El efecto Westermarck , propuesto por primera vez por Edvard Westermarck en 1891, es la teoría de que los niños criados juntos, independientemente de su relación biológica, forman un vínculo sentimental que por naturaleza no es erótico. [22] Melford Spiro argumentó que sus observaciones de que niños no emparentados eran criados juntos en Kibbutzim israelíes, sin embargo, se evitaban entre sí ya que las parejas sexuales confirmaban el efecto Westermarck. [23] Joseph Shepher en un estudio examinó a la segunda generación en un kibutz y no encontró matrimonios ni actividad sexual entre los adolescentes del mismo grupo de pares. Esto no fue obligatorio sino voluntario. Si observamos a los adultos de segunda generación en todos los kibutzim, de un total de 2769 matrimonios, ninguno fue entre personas del mismo grupo de pares. [24]
Sin embargo, según la reseña de John Hartung de un libro de Shepher, de 2516 matrimonios documentados en Israel, 200 fueron entre parejas criadas en el mismo kibutz. Estos matrimonios ocurrieron después de que adultos jóvenes criados en kibutzim sirvieran en el ejército y encontraran decenas de miles de otras parejas potenciales, y 200 matrimonios es más de lo que se esperaría por casualidad. De estos 200 matrimonios, cinco fueron entre hombres y mujeres que habían sido criados juntos durante los primeros seis años de sus vidas, lo que iría en contra del efecto Westermarck. [25]
Un estudio realizado en Taiwán sobre matrimonios en los que la futura novia es adoptada en la familia del novio cuando era un bebé o un niño pequeño encontró que estos matrimonios tienen mayor infidelidad y divorcio y menor fertilidad que los matrimonios ordinarios; Se ha argumentado que esta observación es consistente con el efecto Westermarck. [26]
Otro enfoque consiste en examinar las objeciones morales al incesto de terceros. Esto aumenta cuanto más tiempo ha crecido un niño junto con otro niño del sexo opuesto. Esto ocurre incluso si el otro niño no tiene parentesco genético. [18] Se ha argumentado que los humanos tienen un sistema especial de detección de parentesco que, además del tabú del incesto, también regula una tendencia al altruismo hacia los parientes. [27]
Una objeción contra una base instintiva y genética del tabú del incesto es que el incesto ocurre. [28] [29] [30] Los antropólogos también han argumentado que la construcción social "incesto" (y el tabú del incesto) no es lo mismo que el fenómeno biológico de la "endogamia". Por ejemplo, existe una relación genética igual entre un hombre y la hija de la hermana de su padre y entre un hombre y la hija de la hermana de su madre, de modo que los biólogos considerarían el apareamiento incestuoso en ambos casos, pero los trobriandeses consideran el apareamiento incestuoso en un caso y no en el otro. Los antropólogos han documentado un gran número de sociedades en las que los matrimonios entre algunos primos hermanos están prohibidos por ser incestuosos, mientras que se fomentan los matrimonios entre otros primos hermanos. Por lo tanto, se argumenta que la prohibición de las relaciones incestuosas en la mayoría de las sociedades no se basa ni está motivada por preocupaciones sobre la cercanía biológica. [31] Otros estudios sobre matrimonios entre primos han encontrado apoyo para una base biológica para el tabú. [32] [33] [34] Además, los defensores actuales de las influencias genéticas en el comportamiento no argumentan que los genes determinan el comportamiento de manera absoluta, sino que los genes pueden crear predisposiciones que se ven afectadas de diversas maneras por el medio ambiente (incluida la cultura). [35]
Steve Stewart-Williams argumenta en contra de la opinión de que el tabú del incesto es un fenómeno occidental, argumentando que si bien el matrimonio entre hermanos se informó en una amplia gama de culturas, como la egipcia, la inca y la hawaiana, no fue un fenómeno cultural amplio, siendo restringida en gran medida a las clases altas. Stewart-Williams sostiene que estos matrimonios eran en gran medida políticos (su función era mantener el poder y la riqueza concentrados en la familia) y no hay pruebas de que los hermanos se sintieran atraídos entre sí y, de hecho, hay algunas pruebas en contra (por ejemplo, Cleopatra se casó con dos de sus hermanos pero no tuvo hijos con ellos, sólo tuvo hijos con amantes no emparentados). Stewart-Williams sugiere que se trataba simplemente de un caso en el que la presión social anulaba los instintos antiincesto. Stewart-Williams también observa que se ha observado comportamiento antiincesto en otros animales e incluso en muchas especies de plantas (muchas plantas podrían autopolinizarse pero tienen mecanismos que les impiden hacerlo). [36]
La teoría psicoanalítica —en particular, la supuesta existencia de un complejo de Edipo , que no es una aversión instintiva contra el incesto sino un deseo instintivo— ha influido en muchos teóricos que buscan explicar el tabú del incesto utilizando teorías sociológicas. [2]
El antropólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló un argumento general a favor de la universalidad del tabú del incesto en las sociedades humanas. Su argumento comienza con la afirmación de que el tabú del incesto es en realidad una prohibición contra la endogamia , y el efecto es fomentar la exogamia . A través de la exogamia, hogares o linajes que de otro modo no estarían relacionados formarán relaciones a través del matrimonio, fortaleciendo así la solidaridad social. Es decir, Lévi-Strauss ve el matrimonio como un intercambio de mujeres entre dos grupos sociales. Esta teoría se basa en parte en la teoría de El don de Marcel Mauss , que (en palabras de Lévi-Strauss) argumentaba:
que el intercambio en las sociedades primitivas consiste no tanto en transacciones económicas como en regalos recíprocos, que estos regalos recíprocos tienen una función mucho más importante que en la nuestra, y que esta forma primitiva de intercambio no es meramente ni esencialmente de naturaleza económica sino que es lo que él llama acertadamente "un hecho social total", es decir, un acontecimiento que tiene un significado que es a la vez social y religioso, mágico y económico, utilitario y sentimental, jurídico y moral. [37]
También se basa en el análisis de Lévi-Strauss de datos sobre diferentes sistemas de parentesco y prácticas matrimoniales documentados por antropólogos e historiadores. Lévi-Strauss llamó la atención específicamente sobre los datos recopilados por Margaret Mead durante su investigación entre los Arapesh . Cuando preguntó si un hombre alguna vez se acuesta con su hermana, Arapesh respondió: "No, no nos acostamos con nuestras hermanas. Les damos nuestras hermanas a otros hombres, y otros hombres nos dan a sus hermanas". Mead insistió en la pregunta repetidamente, preguntando qué pasaría si un hermano y una hermana tuvieran relaciones sexuales entre sí. Lévi-Strauss cita la respuesta de Arapesh:
¿Te gustaría casarte con tu hermana? ¿Qué te pasa de todos modos? ¿No quieres un cuñado? ¿No te das cuenta de que si te casas con la hermana de otro hombre y otro hombre se casa con tu hermana, tendrás al menos dos cuñados, mientras que si te casas con tu propia hermana no tendrás ninguno? ¿Con quién cazarás, con quién cultivarás el jardín, a quién visitarás? [38]
Al aplicar la teoría de Mauss a datos como los de Mead, Lévi-Strauss propuso lo que llamó teoría de la alianza . Sostuvo que, en las sociedades "primitivas" (sociedades que no se basan en la agricultura, las jerarquías de clases o el gobierno centralizado), el matrimonio no es fundamentalmente una relación entre un hombre y una mujer, sino una transacción que involucra a una mujer y que forja una relación (una alianza). entre dos hombres. [39]
Algunos antropólogos sostienen que evitar el incesto en la familia nuclear puede explicarse en términos de los beneficios ecológicos, demográficos y económicos de la exogamia. [40]
Si bien Lévi-Strauss generalmente descartó la relevancia de la teoría de la alianza en África, una preocupación particularmente fuerte por el incesto es una cuestión fundamental entre los sistemas de edad de África Oriental. Aquí, la evitación entre hombres de una determinada edad y sus hijas es mucho más intensa que en cualquier otra evitación sexual. Parafraseando el argumento de Lévi-Strauss, sin esta evitación, las rivalidades por el poder entre grupos de edades, junto con los estrechos vínculos de compartir entre compañeros de edad, podrían llevar a compartir a las hijas como esposas. Los hombres jóvenes que ingresaran en el sistema de edades encontrarían entonces una grave escasez de muchachas casaderas, y las familias extensas estarían en peligro de desaparecer. Así, al hacer alarde de esta evitación de sus hijas, los hombres mayores ponen a estas niñas a disposición de grupos de edad más jóvenes y sus matrimonios forman alianzas que mitigan las rivalidades por el poder. [41]
La exogamia entre hogares o grupos de ascendencia suele prescribirse en sociedades sin clases . Las sociedades estratificadas (es decir, divididas en clases desiguales) suelen prescribir diferentes grados de endogamia. La endogamia es lo opuesto a la exogamia; se refiere a la práctica del matrimonio entre miembros de un mismo grupo social. Un ejemplo es el sistema de castas de la India , en el que las castas desiguales son endogámicas. [42] La desigualdad entre grupos étnicos y razas también se correlaciona con la endogamia. [43]
Un ejemplo extremo de este principio, y una excepción al tabú del incesto, se encuentra entre los miembros de la clase dominante en ciertos estados antiguos, como los Incas, Egipto, China y Hawaii; El matrimonio hermano-hermana (generalmente entre medio hermanos) era un medio para mantener la riqueza y el poder político dentro de una familia. [44] Algunos eruditos han argumentado que en el Egipto gobernado por los romanos esta práctica también se encontraba entre los plebeyos, [45] [46] [47] [48] pero otros han argumentado que, de hecho, esta no era la norma. [49] [50] [51]