La arquitectura barroca otomana , también conocida como barroco turco , [1] [2] fue un período de la arquitectura otomana del siglo XVIII y principios del siglo XIX que estuvo influenciado por la arquitectura barroca europea . Precedido por los cambios del Período de los Tulipanes y la arquitectura del Período de los Tulipanes , el estilo marcó una desviación significativa del estilo clásico de la arquitectura otomana e introdujo nuevas formas decorativas en los tipos de edificios otomanos en su mayoría tradicionales. Surgió en la década de 1740 durante el reinado de Mahmud I (1730-1754) y su monumento temprano más importante fue la Mezquita Nuruosmaniye , terminada en 1755. Más tarde en el siglo XVIII, también se introdujeron nuevos tipos de edificios basados en influencias europeas. Los últimos monumentos plenamente barrocos, como la mezquita Nusretiye , fueron construidos por Mahmud II (r. 1808-1839) a principios del siglo XIX, pero durante este período se introdujeron nuevos estilos de influencia europea que suplantaron al barroco.
A partir del siglo XVIII, las influencias europeas se introdujeron en la arquitectura otomana a medida que el propio Imperio Otomano se volvía más abierto a las influencias externas. Durante este período, el estilo arquitectónico predominante en Europa occidental fue el barroco . En un contexto otomano, el término "barroco" a veces se aplica de manera más amplia al arte y la arquitectura otomanos a lo largo del siglo XVIII, incluido el Período de los Tulipanes . [3] [4] Sin embargo, en términos más específicos, el período posterior al siglo XVII está marcado por varios estilos diferentes. [5] [6] El estilo "barroco" otomano o turco surgió en su máxima expresión durante la década de 1740 y rápidamente reemplazó al estilo del Período de los Tulipanes . [7] [5] Este cambio marcó el final definitivo del estilo clásico anterior que había dominado la arquitectura otomana en los siglos XVI y XVII. [8]
Las condiciones políticas y culturales que llevaron al barroco otomano tienen su origen en parte en el Período de los Tulipanes, durante el reinado de Ahmed III , cuando la clase dominante otomana se abrió a la influencia occidental . [5] [9] Después del Período de los Tulipanes, la arquitectura otomana imitó abiertamente la arquitectura europea, de modo que las tendencias arquitectónicas y decorativas en Europa se reflejaron en el Imperio Otomano al mismo tiempo o después de un breve retraso. [10] Los cambios fueron especialmente evidentes en la ornamentación y los detalles de los nuevos edificios más que en sus formas generales, aunque finalmente también se introdujeron nuevos tipos de edificios a partir de influencias europeas. [4] El término "rococó turco", o simplemente "rococó", [8] [11] también se utiliza para describir el barroco otomano, o partes de él, debido a las similitudes e influencias del estilo rococó francés en particular, pero esta terminología varía de un autor a otro. [12]
Las primeras estructuras que exhiben el nuevo estilo barroco son varias fuentes y sebils construidos por mecenas de la élite en Estambul entre 1741 y 1742: la fuente de Nisançı Ahmed Pasha añadida al muro suroeste del cementerio de la mezquita de Fatih , el Sebil Hacı Mehmet Emin Ağa cerca de Dolmabahçe y el Sebil Sa'deddin Efendi en el cementerio Karaca Ahmet en Üsküdar . [13] El hammam Cağaloğlu de estilo barroco en Estambul también se construyó el mismo año y fue patrocinado por Mahmud I , lo que demuestra que incluso el sultán promovió el estilo. [14] Los ingresos de este hammam se destinaron a la mezquita de Santa Sofía (Ayasofya), donde Mahmud I construyó varios anexos y adiciones nuevos. Estas adiciones incluyeron una fuente de abluciones abovedada en 1740-41 que está decorada con motivos barrocos pero que aún mantiene una forma otomana tradicional en general. [15] [16] Más indicativo del nuevo estilo es el imaret que Mahmud I agregó en la esquina noreste del recinto de Santa Sofía en 1743. El imaret tiene una puerta extravagantemente barroca que está tallada con volutas vegetales en alto relieve y un frontón en espiral de "cuello de cisne" , flanqueado por columnas de mármol con capiteles de estilo corintio y coronado por amplios aleros. [17]
Godfrey Goodwin, un estudioso de la historia de la arquitectura otomana, sugiere que la külliye que demuestra más claramente la transición entre los estilos antiguo y nuevo fue la mezquita Beşir Ağa y su sebil, construida en 1745 cerca del perímetro occidental del Palacio de Topkapı . [18] Ünver Rüstem sostiene que la rapidez con la que el estilo apareció en Estambul después de 1740 y el hecho de que las primeras estructuras barrocas fueron encargadas por élites de alto rango deben interpretarse como un esfuerzo deliberado del sultán y su corte para promover el nuevo estilo. [19] El erudito Doğan Kuban afirma que los motivos barrocos se extendieron gradualmente de un elemento arquitectónico a otro, reemplazando progresivamente la decoración geométrica más nítida de la era clásica con formas curvas más dinámicas como las curvas en "S" y "C" y, finalmente, con elementos barrocos europeos aún más extravagantes. [20]
El monumento más importante que anuncia el nuevo estilo barroco otomano es el complejo de la mezquita Nuruosmaniye , iniciado por Mahmud I en octubre de 1748 y completado por su sucesor, Osman III (a quien está dedicado), en diciembre de 1755. [22] Kuban lo describe como la "construcción monumental más importante después de la mezquita Selimiye en Edirne", marcando la integración de la cultura europea en la arquitectura otomana y el rechazo del estilo otomano clásico. [21] También marcó la primera vez desde la mezquita del Sultán Ahmed I (principios del siglo XVII) que un sultán otomano construyó su propio complejo de mezquita imperial en Estambul, inaugurando así el regreso de esta tradición. [23] Las fuentes históricas atestiguan que el arquitecto a cargo fue un maestro carpintero cristiano llamado Simeón o Simón. [24] [25] [26] El asistente principal de Simeón era un hombre cristiano llamado Kozma y la mayoría de los albañiles bajo su mando también eran cristianos. Tanto Simeón como Kozma recibieron túnicas de honor de manos del gran visir en la ceremonia de inauguración de la mezquita. Ünver Rüstem señala que esta puede haber sido la primera vez que los arquitectos cristianos fueron honrados oficialmente de esta manera en la inauguración de una mezquita y que esto reflejaba el creciente estatus de los artesanos cristianos durante esta era. [26]
La mezquita consta de una sala de oración cuadrada coronada por una gran cúpula única con grandes pechinas. La cúpula es una de las más grandes de Estambul, [27] midiendo 25,75 metros de diámetro. [28] Desde el exterior, la cúpula se asienta sobre cuatro enormes arcos (uno para cada lado de la plaza) perforados con muchas ventanas que proporcionan luz al interior. El precedente más cercano a este diseño en la arquitectura otomana clásica es la mezquita Mihrimah Sultan en el barrio de Edirnekapi . [29] [30] El ábside saliente que contiene el mihrab también es comparable a la mezquita Selimiye en Edirne . [29]
Los detalles y la decoración de la mezquita son claramente barrocos. Por ejemplo, los frontones curvos sobre los arcos exteriores tienen florituras cóncavas en sus bordes, mientras que las ventanas, las puertas y los arcos de la mezquita tienen perfiles mixtilíneos (es decir, una combinación de diferentes curvas) o redondos en lugar de perfiles de arco apuntado . [31] [32] La puerta central del patio está rematada por un inusual motivo de sol radiante tallado en piedra, mientras que las otras puertas tienen semibóvedas piramidales que, en lugar de los tradicionales mocárabes , están talladas con muchas filas de frisos similares a acantos y otros motivos, una composición que no es ni de estilo otomano ni europeo. [33] Aún más inusual es la forma del patio de la mezquita, que es semielíptico en lugar de la forma rectangular tradicional. [34]
En el interior, la sala de oración de la mezquita está flanqueada por galerías simétricas de dos pisos que se extienden fuera del perímetro principal de la sala. Las esquinas de estas galerías, a ambos lados de la zona del mihrab, incluyen espacio para los muecines en un lado y para el palco del sultán en el otro, prescindiendo así de la tradicional plataforma mahfili del muecín en el medio de la mezquita. Esta disposición de la galería deja el espacio central libre al tiempo que disimula los pilares de soporte de la cúpula. [35] Las tallas barrocas más exuberantes, como flautas y formas de volutas, se encuentran en el minbar . [36] La capota del mihrab, al igual que las semibóvedas sobre las puertas exteriores, está tallada con una mezcla de frisos eclécticos que reemplazan a los tradicionales mocárabes. [37] La decoración de piedra de la mezquita también establece un nuevo estilo de capiteles que distingue al barroco otomano: una forma de jarrón o campana invertida, ya sea simple o decorada, generalmente con pequeñas pero prominentes volutas en sus esquinas, similar a los capiteles jónicos . [38] [39]
Al igual que las fundaciones imperiales anteriores, la mezquita formaba el centro de un complejo que constaba de varios edificios, entre ellos una madrasa , un imaret, una biblioteca, una tumba real, un sebil y una fuente, y un pabellón imperial ( Hünkâr Kasır ), la mayoría de los cuales son igualmente barrocos. [40] [41] El sebil y la fuente que flanquean la puerta occidental del complejo tienen formas curvas y extravagantes contrarrestadas por las paredes lisas que las rodean, que Goodwin llama el estilo "epítome del barroco" por estas características. [42] La biblioteca en la esquina noreste se distingue por curvas onduladas y un interior aproximadamente elíptico. La tumba, que alberga los restos de Şehsuvar Sultan , tiene molduras ornamentadas y cornisas cóncavas. [43]
En la esquina oriental de la mezquita hay una estructura en forma de L que consiste en una rampa cubierta que conduce a un pabellón imperial. Este tipo de característica apareció por primera vez en el siglo XVII con la Mezquita del Sultán Ahmed I y fue ejemplificada además por el Hünkâr Kasrı de la Nueva Mezquita en Eminönü . En Nuruosmaniye, sin embargo, este pabellón es más detallado, más prominente y está integrado más deliberadamente en el resto del complejo. [43] [44] Se usaba como salón privado o área de recepción ( selamlık ) para el sultán cuando visitaba la mezquita y le daba acceso directo al palco del sultán dentro de la mezquita. [45] Debido a que estos pabellones imperiales estaban más cerca de la vista del público que el palacio imperial, desempeñaban un papel en la mejora de la presencia pública del sultán y en la organización de algunas ceremonias públicas. [46] En consecuencia, la construcción de pabellones imperiales como parte de las mezquitas imperiales se alineó con el cambio cultural que tuvo lugar en el siglo XVIII en torno a las demostraciones oficiales de poder del sultán, y dichos pabellones imperiales se volvieron cada vez más prominentes en las mezquitas imperiales posteriores. [47]
Mustafa III (r. 1757-1774), sucesor de Osman II e hijo de Ahmed III, participó en muchas actividades de construcción durante su largo reinado. [48] Su primera fundación fue la mezquita Ayazma en Üsküdar en honor a su madre . La construcción comenzó en 1757-1758 y terminó en 1760-1761. [49] [50] Es esencialmente una versión más pequeña de la mezquita Nuruosmaniye, lo que señala la importancia de la Nuruosmaniye como un nuevo modelo a emular. [51] Está ricamente decorada con piedra tallada barroca, especialmente en el mihrab y el minbar. [52] Si bien la mezquita es más pequeña que la Nuruosmaniye, es relativamente alta para sus proporciones, lo que mejora su sensación de altura. Esta tendencia hacia la altura se mantuvo en mezquitas posteriores, como la mezquita Nusretiye . [53] La Mezquita Ayazma se diferencia de otras principalmente en la disposición única de su fachada frontal, que consiste en un pórtico de cinco arcos al que se accede por una amplia escalera semicircular. [54] [51] Esta disposición es similar a otra mezquita contemporánea construida en Aydın en 1756, la Mezquita Cihanoğlu. [49] Esta última es también un ejemplo de elementos barrocos que aparecieron fuera de Estambul a mediados de siglo. [55] Un detalle menor de la Mezquita Ayazma que fue recurrente en el siglo XVIII es la pequeña pajarera tallada en piedra en el exterior. Estas pajareras se hicieron en el siglo anterior, pero en el período barroco se vuelven más ornamentadas y se colocan comúnmente en los exteriores de los edificios tanto religiosos como civiles. [56]
La mezquita imperial de Mustafa III fue construida en el centro de Estambul y es conocida como la Mezquita Laleli . Su construcción comenzó en 1760 y terminó en 1764. [57] [58] Su arquitecto fue Mehmed Tahir Agha. [58] Debido a los deseos personales del sultán, su forma se basa en la de la mezquita Selimiye en Edirne, que consta de una cúpula principal sostenida por ocho pilares y cuatro semicúpulas en las esquinas, por lo que difiere significativamente del diseño de Nuruosmaniye. [59] [60] Sin embargo, a diferencia de la mezquita Selimiye, los pilares son más delgados y en su mayoría están integrados directamente en las paredes. El patio de la mezquita es rectangular de nuevo, dejando el patio semielíptico de Nuruosmaniye como un experimento que no se repitió. La decoración también es firmemente barroca, con capiteles de estilo jónico, arcos redondos y mixtilíneos, un mihrab similar al de Nuruosmaniye y otros motivos barrocos. [61] [39] [62] El resultado es una mezquita que incorpora el estilo visual de Nuruosmaniye de una manera más sobria y lo integra más estrechamente con la arquitectura tradicional otomana. [63]
La mezquita Laleli está rodeada por los anexos habituales: pabellón imperial, sebil, madrasa, imaret y la tumba de Mustafá III. Sin embargo, lo más singular es la gran plataforma artificial sobre la que se levanta la mezquita. La subestructura de esta plataforma se utilizó originalmente como almacén y ahora está ocupada por un mercado. [64] [61] El complejo también incluye un caravasar, el Çukurçeşme Han o Taş Han, que contribuía a los ingresos de la mezquita. [65] [66] Mustafá III también construyó otro caravasar, el Büyük Yeni Han , aproximadamente al mismo tiempo (en 1764) en el distrito comercial central de la ciudad. Es el segundo caravasar más grande de Estambul. [67] Ambos caravasares están centrados alrededor de largos patios rectangulares, lo que era una tendencia para este tipo de edificios en este período. [65]
La mezquita Laleli también es notable por sus aparentes influencias bizantinas . Las paredes del exterior de la mezquita y las paredes de su patio están construidas con capas alternas de piedra blanca y ladrillo rojo. Esta técnica se utilizó en las primeras construcciones otomanas, pero estuvo en gran parte ausente en las mezquitas imperiales posteriores de Estambul. Junto con el uso de la decoración de mármol de colores en el interior de la mezquita, esta característica puede haber sido un recuerdo deliberado de los antiguos monumentos bizantinos de la ciudad. [68] Esta tendencia "bizantinizante" no era común, pero sí se produjo en otros monumentos durante el período barroco. Por ejemplo, la mezquita de Zeyneb Sultan (hermana de Mustafa III), construida en 1769, exhibe una apariencia bizantina aún más fuerte. [69] Según Ünver Rüstem, este fenómeno puede reflejar una cierta introspección entre los arquitectos otomanos de la época sobre el pasado de la ciudad y sobre la conexión entre la arquitectura otomana y la arquitectura bizantina. [70] Esto fue facilitado por el hecho de que algunos motivos barrocos evocaban formas y motivos que también se encuentran en la arquitectura bizantina, incluida Santa Sofía. [71]
El sentido de la conciencia histórica o historicismo en la arquitectura otomana de la época también puede ser evidente en la reconstrucción de la mezquita de Fatih por Mustafa III después del terremoto de 1766 que la destruyó parcialmente. La nueva mezquita de Fatih se completó en 1771 y no reprodujo la apariencia del edificio original del siglo XV ni siguió el estilo barroco contemporáneo. En cambio, se construyó en un estilo otomano clásico inspirado en la mezquita Şehzade del siglo XVI construida por Sinan, cuyo diseño a su vez se había repetido en las principales mezquitas del siglo XVII, como la mezquita del Sultán Ahmed I y la Mezquita Nueva. Esto probablemente indica que los constructores contemporáneos vieron el nuevo estilo barroco como inadecuado para la apariencia de una antigua mezquita incrustada en la mitología de la conquista de la ciudad en 1453. Al mismo tiempo, mostró que la arquitectura de Sinan estaba asociada con la edad de oro otomana y, por lo tanto, parecía un modelo apropiado para imitar, a pesar del anacronismo. [72] Por el contrario, la cercana tumba de Mehmed II, reconstruida al mismo tiempo, es de estilo plenamente barroco. [73]
Durante el reinado de Abdulhamid I (r. 1774-1789) llegaron más arquitectos y artistas extranjeros a Estambul y el estilo barroco se consolidó aún más. [74] Abdulhamid I construyó la mezquita de Beylerbeyi (1777-1778) y la mezquita del Emirgán (1781-1782), ambas ubicadas en los suburbios de Estambul en las orillas del Bósforo, aunque ambas fueron modificadas por Mahmud II (r. 1808-1839). [75] [76] La mezquita de Beylerbeyi es notable por estar orientada hacia el agua: mientras que algunas mezquitas de Estambul se habían construido a lo largo de la orilla antes, la mezquita de Beylerbeyi es la primera que fue claramente diseñada para presentar su fachada principal hacia la costa. [77] [78] La mezquita estaba destinada a servir como espacio de oración del sultán cuando residía en uno de sus palacios a lo largo del Bósforo. [79] La sala de oración es un espacio tradicional con una sola cúpula, pero la característica más innovadora e influyente de la mezquita es la amplia estructura de pabellón de dos pisos que ocupa su fachada frontal, reemplazando el tradicional patio o pórtico de entrada. Se trata de una evolución de los pabellones imperiales que se adosaban al lateral o a la parte trasera de las mezquitas anteriores, asumiendo una función más residencial como apartamento real y formando parte integrada de la apariencia de la mezquita. Esta nueva configuración se repitió en el diseño de las mezquitas imperiales posteriores. [80] [81]
Abdülhamid construyó su tumba como parte de un complejo de caridad, el Complejo Hamidiye, construido entre 1775 y 1780 en el barrio de Eminönü. [82] El arquitecto jefe de la corte en ese momento todavía era Mehmed Tahir Agha (como lo fue bajo Mustafa III), pero su papel en el diseño del complejo Hamidiye no está confirmado. [83] El complejo carece de una mezquita congregacional monumental e incluye solo una pequeña mezquita ( mescit ). Sus componentes principales eran en cambio una madrasa y un imaret, junto con la propia tumba y otras estructuras menores. El diseño del complejo era notable por estar completamente integrado en el tejido urbano preexistente en lugar de estar apartado en su propio recinto. [83] La tumba del sultán es de estilo barroco y uno de sus detalles notables es una gran banda de inscripción coránica en escritura thuluth que se curva alrededor del interior. [84]
Al otro lado de la calle de la tumba de Abdulhamid había un sebil ornamentado, pero fue reubicado cerca de la mezquita de Zeynep Sultan después de 1911, cuando el complejo fue demolido parcialmente para ensanchar la calle. [82] Este sebil se considera uno de los mejores ejemplos de sebils barrocos. [48] [74] Su superficie muestra un mayor grado de escultura tridimensional, al estar profusamente tallada con volutas, conchas, follaje y otras molduras barrocas. La decoración también demuestra una mayor tendencia rococó, como las asimetrías en los detalles de los motivos. [85] Otro ejemplo similar de este período es la fachada decorada y el sebil de la Escuela Recai Mehmet Efendi (1775), cerca de la Mezquita Şehzade. [79] Esta tendencia hacia una ornamentación aún mayor, incluidas representaciones más tridimensionales de motivos como hojas de acanto y conchas de ostras, y las similitudes con el estilo rococó llegaron a caracterizar la arquitectura barroca otomana en el último cuarto del siglo XVIII. [85] [86]
Selim III (r. 1789–1807) fue responsable de la reconstrucción de la mezquita Eyüp Sultan entre 1798 y 1800. [87] [88] Esta mezquita está ubicada junto a la tumba de Abu Ayyub al-Ansari , un importante sitio religioso islámico en el área de Estambul originalmente construido por Mehmed II. La nueva mezquita hizo uso de la tradición otomana clásica al seguir el diseño de baldaquín octogonal, similar a la mezquita Sokollu Mehmed Pasha en el barrio de Azapkapı, pero gran parte de su decoración es de estilo barroco contemporáneo. [87] [89] [90] Solo los minaretes, que datan del reinado de Ahmet III, permanecen de la mezquita anterior. [91] [87] En 1804 Selim III también reconstruyó la mezquita Emir Sultan en Bursa después de que fuera dañada por un terremoto (aunque la nueva mezquita a su vez fue dañada durante el terremoto de 1855 ). Los cimientos de la anterior Mezquita del Sultán Emir y algunos de sus materiales fueron reutilizados en la construcción, dando como resultado una obra que mezcla elementos arcaicos y barrocos. [92]
Otros monumentos barrocos importantes también fueron construidos en el barrio de Eyüp en esta época por la familia de Selim III. Antes de la reconstrucción de la mezquita, Mihrişah Sultan (la madre de Selim III), construyó un complejo de caridad cerca en un vibrante estilo barroco. Su construcción tuvo lugar entre 1792 y 1796. [93] Consiste en un gran imaret (que todavía funciona hoy) y un mektep (escuela primaria), pero desde la calle sus elementos más visibles son la tumba y el sebil. [94] Esta configuración urbana es similar al anterior Complejo Hamidiye. [95] La fachada del complejo, con su sebil y tumba vibrantemente barrocos, es uno de los diseños de fachada exterior más notables en la arquitectura barroca otomana. [96] Doğan Kuban compara su ornamentación con el estilo francés Rocaille en particular. Señala que una ornamentación similar en los apartamentos de Abdulhamid I y Selim III en el Palacio de Topkapi (añadidos alrededor del mismo período) puede haber sido ejecutada por los mismos artesanos. [96] Más al sur del complejo de Mihrişah Sultan, cerca de la mezquita Zal Mahmud Pasha del siglo XVI , la tumba de Şah Sultan (la hermana de Selim III) es otro ejemplo importante de una tumba barroca de esta época, construida en 1800-1801. Un detalle notable es su uso de ventanas elípticas sobre sus ventanas de la planta baja. [97]
Selim III estableció un nuevo tipo de edificio de inspiración occidental en la arquitectura otomana: los cuarteles . El primer cuartel de esta nueva tradición, el cuartel Kalyoncu en Kasımpaşa , fue construido para albergar a los marineros e incluía una mezquita adjunta. Fue encargado por el almirante Cezayirli Hasan Pasha en 1783-1784, bajo Abdülhamid I. [98] [99] Sin embargo, fue bajo Selim III que los cuarteles monumentales proliferaron y se convirtieron en elementos muy visibles del paisaje urbano. [100] La mayoría de estos primeros cuarteles eran edificios de madera que luego se reconstruyeron en el siglo XIX. [101] Este nuevo tipo de edificio surgió junto con los intentos de reforma de Selim III, el Nizam-I Cedid ("Nuevo Orden"), que entre otras cosas creó un nuevo ejército de estilo occidental . Selim III construyó un cuartel para su regimiento de "Nueva Artillería" en Tophane, cerca del emplazamiento de la mezquita Nusretiye. Este fue destruido por un incendio en 1823 y reconstruido por Mahmud II en 1824. [102] Otro cuartel para artilleros fue construido por Mihrişah Sultan en 1792 [102] o 1793-1794 [103] en Hasköy . Tenía una mezquita, la mezquita Humbarahane, en el centro. [102] [103] El edificio ha sobrevivido solo parcialmente hasta nuestros días. [102] El cuartel más grande de la época, el cuartel Selimiye , se construyó en el sur de Üsküdar entre 1800 y 1803, [104] pero fue incendiado por los jenízaros rebeldes en 1812. [105] [102] Fue reconstruido en piedra por Mahmud II entre 1825 y 1828 y ampliado aún más hasta su forma actual por Abdulmecid entre 1842 y 1853. [106] [107]
La construcción del cuartel de Selimiye pronto fue acompañada por la construcción del cercano complejo de la mezquita de Selimiye entre 1801 y 1805. [108] [106] Tres hombres sirvieron como arquitectos principales de la corte durante este período, pero el arquitecto principal puede haber sido Foti Kalfa, un maestro carpintero cristiano. [108] El complejo incluía una mezquita y sus dependencias habituales, como un mektep y un hammam. Más innovadoramente, también incluía una serie de fábricas, tiendas e instalaciones modernas, como una imprenta, todas dispuestas para formar el núcleo de un nuevo barrio con una cuadrícula regular de calles. [108] La mezquita está construida en piedra de alta calidad y en un estilo completamente barroco. [109] Su diseño ilustra el grado de influencia ejercido por la anterior mezquita de Beylerbeyi, ya que incorpora un amplio pabellón imperial que se extiende a lo largo de su fachada frontal. Sin embargo, el diseño del pabellón imperial fue refinado aún más: las dos alas del pabellón se elevan sobre una arcada de mármol y hay un espacio en el medio, entre las dos alas, donde una escalera y un pórtico de entrada conducen a la mezquita, lo que permite mantener una entrada más monumental. [110] La sala de oración es una vez más un espacio con una sola cúpula, pero las galerías laterales que suelen estar presentes en el interior de las mezquitas anteriores se han trasladado en este caso completamente fuera de la sala de oración, a lo largo del exterior del edificio. El edificio también es notable por la decoración de piedra de alta calidad, con el exterior marcado por molduras de piedra a lo largo de sus numerosos bordes y claves esculpidas para sus arcos. [111] [112]
En el Palacio de Topkapi, los sultanes otomanos y su familia continuaron construyendo nuevas habitaciones o remodelando las antiguas a lo largo del siglo XVIII, introduciendo en el proceso la decoración barroca y rococó. En 1752 Mahmud I restauró el quiosco Sofa Köşkü en estilo rococó. Este quiosco es un pabellón de jardín en el Cuarto Patio que Mustafa Pasha comenzó a construir a fines del siglo XVII y luego Ahmet III lo completó o restauró en 1704. [113] [114] [115] [116] El Salón del Consejo Imperial (Diván) en el Segundo Patio del palacio fue redecorado en un extravagante estilo barroco por Selim III en 1792 y por Mahmud II en 1819. [117]
En el interior de la sección del harén, Abdulhamid I renovó el Salón Imperial ( Hünkâr Sofası ), añadiendo entre otras cosas una fuente de pared barroca y azulejos holandeses azules y blancos (aunque la decoración de la cúpula ha sido restaurada desde entonces a su estado de finales del siglo XVI). [118] Los baños principales del harén, que servían al sultán y a la valide sultan (reina madre), fueron probablemente renovados por Mahmud I alrededor de 1744, proporcionándoles su decoración barroca actual. [119] [120] La Escuela de los Príncipes fue redecorada con algunos elementos barrocos en el siglo XVIII, siendo las adiciones más elaboradas las chimeneas en el aula de la Escuela y en sus apartamentos privados. [121] [122] Osman III renovó la sala de oración de la sección de mujeres en el harén, dotándola de un mihrab barroco tallado en piedra. [123]
El quiosco de Osman III, terminado en 1754-55, es una de las adiciones más notables de esta era. Fue construido sobre una subestructura de mampostería que se extiende detrás del Salón Imperial, con una terraza de mármol que llena el espacio entre ellos. La terraza incluye parterres y un estanque de agua central, mientras que un pasaje privado en el lado oeste otorga acceso entre el quiosco y el palacio. La fachada de la terraza del quiosco incluye un amplio alero ondulado. El quiosco en sí está hecho de madera y consta de varias habitaciones, con la sala principal en el medio que sobresale sobre el borde de las paredes del palacio para proporcionar vistas más amplias. Su interior está profusamente decorado con decoración barroca y rococó, que incluye tallas doradas y pinturas trampantojo de escenas arquitectónicas. [124] [125] [126] [115] [127]
En la zona cercana al quiosco de Osman III, Abdulhamid I y Selim III añadieron posteriormente sus propios apartamentos rococó profusamente decorados. La decoración aquí incluye relieves dorados de estilo barroco y fuentes y chimeneas de mármol. A diferencia de algunos de los apartamentos abovedados anteriores del período otomano clásico, tienen techos planos de madera. [128] Selim III también encargó un apartamento cercano en el piso superior en 1790 para su madre Mihrişah Sultan . Diseñado por Antoine Ignace Melling , es uno de los mejores ejemplos de este estilo en el palacio. Consta de dos habitaciones con techos planos decorados con pan de oro de estilo barroco , una chimenea barroca de mármol con azulejos europeos y pinturas de paisajes de estilo occidental que decoran las paredes. [129] [130]
Al igual que en los siglos anteriores, el sultán y su familia construyeron otros palacios alrededor de Estambul. Anteriormente, la configuración tradicional del palacio otomano consistía en diferentes edificios o pabellones dispuestos en un grupo, como era el caso del Palacio de Topkapı, el Palacio de Edirne , el Palacio de Kavak o Üsküdar (en Salacak ), el Palacio de Tersane y otros. [131] Sin embargo, en algún momento durante el siglo XVIII hubo una transición a palacios que consistían en un solo bloque o un solo edificio grande. Esta tendencia puede haber sido popularizada por las hermanas de Selim III a fines del siglo XVIII. [132] Una de sus hermanas, Hadice Sultan (fallecida en 1822), tenía un gran palacio en la costa en Defterdarburnu (cerca de Ortaköy ) en el Bósforo. En la década de 1790 encargó a Antoine Ignace Melling que añadiera un pabellón neoclásico europeo al palacio. [133] Junto con el palacio de Beyhan y Esma Sultan en el Cuerno de Oro, su palacio puede haber sido uno de los primeros palacios otomanos que consistían en un solo bloque que se extendía a lo largo de la costa. [134] La mayoría de estos palacios no han sobrevivido hasta nuestros días. Entre los raros ejemplos sobrevivientes, la decoración barroca de este período aún se puede ver en el Pabellón Aynalıkavak (mencionado anteriormente), que fue restaurado por Selim III y Mahmud II. [135] Más allá de Estambul, algunas familias locales poderosas construyeron algunos grandes palacios en diferentes estilos regionales. [136]
La tumba de Nakşidil Sultan (madre de Mahmud II ), construida en 1818 cerca del complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, es una de las mejores tumbas barrocas otomanas y uno de los mejores ejemplos de monumentos barrocos tardíos. [137] [138] Algunos detalles recuerdan a la anterior tumba de Şah Sultan, como las ventanas elípticas de arriba. [137] También incorpora cierta influencia del estilo Imperio , que se estaba introduciendo en Estambul en esta época. [139] La tumba fue diseñada por el arquitecto armenio otomano Krikor Balian . [140] Algunas de las mezquitas barrocas de este período presentan cúpulas elípticas, como la pequeña mezquita de una sola cúpula Küçük Efendi (o Fevziye) en Estambul (1825) y la mezquita de múltiples cúpulas Kapı en Konya (1812). [141]
La mezquita Nusretiye , la mezquita imperial de Mahmud II, fue construida entre 1822 y 1826 en Tophane. Su nombre conmemora la "victoria" que Mahmud II obtuvo al destruir a los jenízaros en 1826, el año en que se completó la mezquita. [142] [143] Mahmud II también construyó un nuevo cuartel de artillería y un patio de armas cerca de la mezquita al mismo tiempo, reemplazando el cuartel de Selim III que había sido destruido por los jenízaros, continuando así la asociación de Tophane con la era de las reformas iniciadas por Selim III. [102] [142] La mezquita es la primera gran obra imperial de Krikor Balian. [142] [144] A veces se la describe como perteneciente al estilo Imperio, pero Godfrey Goodwin y Doğan Kuban la consideran una de las últimas mezquitas barrocas. [142] [145] Ünver Rüstem describe el estilo como alejándose del barroco y hacia una interpretación otomana del neoclasicismo . [144] Goodwin también lo describe como el último en una línea de mezquitas imperiales que comenzó con Nuruosmaniye. [142] La mezquita sigue el modelo de la mezquita imperial de Selim III en Üsküdar, como se ve en algunos de sus detalles y en el pórtico y el pabellón imperial de dos alas frente a la mezquita. [143] [146] [145] La mezquita fue innovadora en otros detalles como el mayor uso de bóvedas y escaleras, el uso de madera en lugar de piedra para elementos como escaleras y en la decoración de la cúpula donde la inscripción árabe circular tradicional se reemplaza con un motivo vegetal foliado. [147] A pesar de su tamaño relativamente pequeño, las altas proporciones de la mezquita crean una sensación de altura, que puede ser la culminación de una tendencia que comenzó con la Mezquita Ayazma. [148] Desde el exterior, los detalles más notables de la mezquita son la extrema esbeltez de sus minaretes [149] [148] y sus dos sibilas rococó que tienen superficies onduladas extravagantes. [148]
El estilo barroco otomano no empezó a aparecer fuera de Estambul hasta la década de 1750. [55] La mezquita Cihanoğlu en Aydın (1756), mencionada anteriormente, es uno de los primeros ejemplos. [55] Durante el reinado de Abdulhamid I se construyeron dos notables mezquitas provinciales en estilo barroco en Anatolia: la mezquita Kurşunlu en Gülşehir (1779) y la mezquita Çapanoğlu en Yozgat (1778, ampliada en 1795). [150] Otro ejemplo durante el reinado de Selim III es la mezquita Izzet Pasha en Safranbolu (1796). [151]
En Atenas, sobrevive una pequeña mezquita de este período: la mezquita Dizdar Mustafa o mezquita de Tzistarakis de 1763-1764. [152] [153] En la isla de Rodas , la mezquita del Sultán Mustafa, construida en 1764 para Mustafa III, tiene un diseño alto de una sola cúpula que refleja las tendencias de las mezquitas del siglo XVIII en Estambul. [154] En Shumen , actual Bulgaria , el complejo de la mezquita Sherif Halil Pasha (o mezquita Tombul), construida en 1744-1745, es una de las pocas construcciones notables en la región de los Balcanes durante este período. Además de la mezquita, el complejo incluye una madrasa, una biblioteca y una escuela primaria. Su estilo, sin embargo, se parece más al de la anterior mezquita Damat Ibrahim Pasha en Nevşehir y su decoración recuerda a la del Período de los Tulipanes. [155] [156]
En provincias más distantes de Oriente Medio y el norte de África, los estilos locales continuaron empleándose con mayor independencia, como ya se hacía en los siglos XVI y XVII. [157] En Siria , los conflictos internos causaron grandes daños al país durante el siglo XVIII, pero las ciudades de Damasco y Alepo siguieron siendo prósperos centros comerciales. [158] [159] Damasco, la capital provincial, se benefició del largo y relativamente capaz gobierno de la familia 'Azm . Se construyeron nuevos palacios, caravasares, baños turcos y madrasas. En contraste con los caravasares anteriores, que se centraban en el tradicional patio abierto, los múltiples caravasares nuevos construidos en Damasco durante este siglo adoptaron la predilección otomana por las cúpulas y presentaron espacios centrales abovedados. [158] El edificio más espectacular y admirado de este tipo es el Khan As'ad Pasha (1753), cuyo salón principal consta de nueve cúpulas sostenidas por cuatro pilares centrales. [158] [160]
En El Cairo , varios monumentos raros patrocinados por sultanes otomanos fueron construidos a mediados del siglo XVIII, demostrando un cierto nivel de renovado interés imperial en esta capital provincial. [161] La Takiyya Mahmudiyya , patrocinada por Mahmud I y datada en 1750, fue el primer complejo otomano en El Cairo fundado por un sultán, más de dos siglos y medio después de la conquista de la ciudad. Consiste en una madrasa y un sabil-kuttab (una combinación de sebil y escuela primaria). El estilo y la decoración del complejo es una fusión de estilos otomano y cairota local ( mameluco ), pero no incluye ningún elemento del nuevo estilo barroco que Mahmud I estaba empleando en Estambul. [161] [162] Una fundación imperial ligeramente posterior, el Sabil-kuttab de Mustafa III en El Cairo (situado frente a la mezquita de Sayyida Zeinab ) en 1758-1760, todavía demuestra influencias locales de El Cairo, pero esta vez incorpora algunos nuevos detalles barrocos. [161] [163] (Otro sabil-kuttab fundado por Mustafa III cerca de la mezquita de Sayyida Nafisa en 1756-1757 no se ha conservado. [161] ) Otros edificios del siglo XVIII patrocinados por las élites locales se construyeron generalmente en un estilo híbrido otomano-mameluco, como el Sabil-kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744). Aunque las configuraciones de la era mameluca siguieron siendo predominantes, la decoración otomana se aplicó de formas muy visibles en algunos monumentos locales, sobre todo en el uso de azulejos otomanos azules y blancos, incluidos azulejos de Iznik del siglo XVI reutilizados importados de Estambul. [161] La innovación más influyente del complejo de Mahmud I fue la fachada curva de su sabil-kuttab, una interpretación local de las fachadas curvas sebil de Estambul, que se repitió en los diseños de sabil-kuttab posteriores en El Cairo. [161] En el siglo XIX, bajo el gobierno independiente de facto de Muhammad Ali y sus sucesores, la decoración barroca otomana y la decoración occidentalizante otomana tardía contemporánea se emplearon de forma notoria en nuevos edificios, incluida la mezquita de Muhammad Ali (1830-1848) en la Ciudadela y varios sabil-kuttabs en toda la ciudad. [164] [165]
Más allá de Estambul, los palacios más grandes fueron construidos por poderosas familias locales, pero a menudo se construyeron en estilos regionales que no seguían las tendencias de la capital otomana. [136] El Palacio Azm en Damasco, por ejemplo, fue construido alrededor de 1750 en un estilo mayoritariamente damasceno. [136] [166] La familia Azm también tenía un palacio importante en Hama. [136] En el este de Anatolia, cerca de la actual Doğubayazıt , el Palacio Ishak Pasha es una excepcional y extravagante pieza de arquitectura que mezcla varias tradiciones locales, incluidas la turca selyúcida, la armenia y la georgiana . Se inició en el siglo XVII y, en general, se completó en 1784. [167] [168] [169]
El reinado posterior de Mahmud II también vio la introducción del estilo Imperio , un estilo neoclásico que se originó en Francia bajo Napoleón , en la arquitectura otomana. [170] Esto marcó una tendencia hacia la imitación cada vez más directa de los estilos occidentales, particularmente de Francia. [139] Los motivos y formas barrocas otomanos continuaron utilizándose durante el siglo XIX, pero a menudo se emplearon junto con otros estilos. [6] Las reformas de Tanzimat que comenzaron en 1839 bajo Abdülmecid I buscaron modernizar el Imperio Otomano con reformas de estilo occidental. En el ámbito arquitectónico, este período resultó en el dominio de los arquitectos europeos y los arquitectos otomanos con formación europea. [171] Entre estos, los Balians , una familia armenia otomana , lograron dominar la arquitectura imperial durante gran parte del siglo. A ellos se unieron arquitectos europeos como los hermanos Fossati , William James Smith y Alexandre Vallaury . [172] [173] Después de principios del siglo XIX, la arquitectura otomana se caracterizó por una arquitectura ecléctica que mezclaba o tomaba prestado de múltiples estilos. Los balineses, por ejemplo, combinaban comúnmente la arquitectura neoclásica o Beaux-Arts con una decoración altamente ecléctica. [174] Las tendencias posteriores que incluían diseños orientalistas y el resurgimiento otomano , inicialmente alentadas por arquitectos europeos como Vallaury, eventualmente llevaron al movimiento de la Primera Arquitectura Nacional que, junto con el Art Nouveau , dominó la arquitectura en los últimos años del Imperio Otomano a principios del siglo XX. [175]
Las actitudes de los académicos hacia el barroco otomano y hacia la arquitectura otomana posterior han variado a lo largo del tiempo y de un autor a otro. Muchos académicos han enmarcado tradicionalmente la arquitectura otomana posclásica como un símbolo de la decadencia otomana y la inseguridad cultural frente a Europa, carente de mérito en comparación con la arquitectura otomana anterior. [176] Esta actitud ha sido revisada progresivamente desde finales del siglo XX. [177]
En su libro de 1971 sobre la historia de la arquitectura otomana, Godfrey Goodwin sostiene que el barroco otomano debe considerarse un período más "creativo", a pesar de que muchos académicos turcos le habían dado poco crédito anteriormente. [178] El académico turco Doğan Kuban ha argumentado que, aunque estuvo directamente influenciado por el barroco europeo, el barroco otomano refleja una interpretación local del estilo que se convirtió en su propio estilo indígena distintivo. [10] [179] Académicos más recientes como Tulay Artan y Shirine Hamadeh han abogado por una evaluación más positiva del estilo y por un menor énfasis en el papel de la influencia occidental. [180] En un libro de 2019, Ünver Rüstem sostiene que los avances del siglo XVIII en la cultura y la arquitectura otomanas deberían contextualizarse dentro de las actitudes de las élites otomanas de la época, que veían a su imperio como una parte integral de Europa y adaptaban ideas de Occidente en la medida en que las consideraban útiles, y que eran parte de las tendencias modernas tempranas que tenían lugar a una escala más global. [181]
El estilo barroco otomano también fue muy visible en el imperio y tuvo una influencia histórica en la concepción de los occidentales sobre cómo era la arquitectura otomana, particularmente durante el movimiento romántico del siglo XIX. [178]
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![Sebil del complejo Seyyid Hasan Pasha, Estambul (1745)[21]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6d/Seyyid_Hasan_Pasha_complex_DSCF6029.jpg/1280px-Seyyid_Hasan_Pasha_complex_DSCF6029.jpg)
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