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Tanha

Taṇhā (delpali;sánscrito:तृष्णा, romanizado :  tṛ́ṣṇā pronunciación sánscrita: [tr̩ʂɳaː] ) es un concepto importante en el budismo, que se refiere a "sed,deseo, anhelo, codicia", ya sea física o mental.[1][2]Se traduce típicamente como ansia,[3]y es de tres tipos:kāma-taṇhā(ansia de placeres sensuales),bhava-taṇhā(ansia de existencia) yvibhava-taṇhā(ansia de no existencia).[4][5]

Taṇhā aparece en las Cuatro Nobles Verdades , donde taṇhā surge con, o existe junto con, dukkha (insatisfacción, "permanecer inestable") y el ciclo repetido de nacimiento , devenir y muerte ( saṃsāra ). [1] [2] [4]

En las enseñanzas del Abhidhamma Theravāda , taṇhā es equivalente al factor mental lobha (apego). [6]

Etimología y significado

Taṇhā es una palabra pali , derivada de la palabra sánscrita védica tṛ́ṣṇā (तृष्णा), que se origina del protoindoiraní *tŕ̥šnas, que está relacionado con la raíz tarś- (sed, deseo, anhelo), que en última instancia desciende del protoindoeuropeo *ters- (seco).

La palabra tiene los siguientes cognados indoeuropeos : avéstico taršna (sed), griego antiguo térsomai (secar), lituano troškimas (sed, deseo), gótico þaursus (seco), alto alemán antiguo durst (sed), inglés sed . [1] La palabra aparece numerosas veces en la capa Samhita del Rigveda , que data del segundo milenio a. C., como en los himnos 1.7.11, 1.16.5, 3.9.3, 6.15.5, 7.3.4 y 10.91.7. [7] También aparece en otros Vedas, en los que el significado de la palabra es "sed, sediento de, anhelo de, anhelo de, deseando, codicia ansiosa y sufrimiento de sed". [7]

Relación conDukkha

En la segunda de las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identificó a taṇhā como algo que surge junto con dukkha (inquietud, "permanecer inestable"). [8]

Taṇhā , afirma Walpola Rahula , o "sed, deseo, codicia, ansia" es lo que se manifiesta como sufrimiento y renacimientos. [9] Sin embargo, añade Rahula, no es la primera causa ni la única causa de dukkha o saṃsāra , porque el origen de todo es relativo y depende de algo más. [9] Los cánones pali del budismo afirman que otras impurezas y contaminaciones ( kilesā , sāsavā dhammā ), además de taṇhā, son la causa de dukkha. Taṇhā , sin embargo, siempre se menciona en primer lugar, y se considera la principal, omnipresente y "la causa más palpable e inmediata" de dukkha , afirma Rahula. [9]

Tanhā , afirma Peter Harvey, es el origen clave de dukkha en el budismo. [5] Refleja un estado mental de ansia. Cuanto mayor es la ansia, mayor es la frustración porque el mundo siempre está cambiando y es innatamente insatisfactorio; el ansia también produce dolor a través del conflicto y las peleas entre individuos, que son todos un estado de dukkha . [5] Es tal tanhā lo que conduce al renacimiento y al saṃsāra sin fin , afirmó Buda como la segunda realidad, y está marcado por tres tipos de ansia: sensorial, de ser o de no existencia. [10] En la filosofía budista, hay una visión correcta y una visión incorrecta. Las visiones incorrectas, en última instancia, se remontan a tanhā , pero también afirma que la "visión correcta ordinaria", como dar y hacer donaciones a los monjes, también es una forma de apego. [11] El final de taṇhā ocurre cuando la persona ha aceptado la “visión correcta trascendente” a través de la comprensión de la impermanencia y el no-yo . [11]

Tanto las tendencias apropiadas como las inapropiadas, afirma Stephen Laumakis, están vinculadas a los fuegos de taṇhā , y estos producen frutos de kamma , y ​​por lo tanto renacimientos. [12] Apagar y apagar estos fuegos por completo es el camino hacia la liberación final de dukkha y saṃsāra , en el budismo. [12] Los textos Pali, afirma David Webster, recomiendan repetidamente que uno debe destruir taṇhā por completo, y esta destrucción es necesaria para el nirvāṇa . [13]

Taṇhā también se identifica como el octavo eslabón de los doce eslabones de origen dependiente . En el contexto de los doce eslabones, el énfasis está puesto en los tipos de ansia “que nutren la potencia kármica que producirá la siguiente vida”. [14]

Tipos

El Buda identificó tres tipos de taṇhā : [9] [15] [16] [a]

Cese deTanha

La tercera noble verdad enseña que es posible la cesación de taṇhā . El Dhammacakkappavattana Sutta afirma: [18]

Monjes, hay una noble verdad acerca de la cesación del sufrimiento. Es la desaparición y el cese completos de este anhelo [ taṇhā ]; su abandono y renuncia; liberarse de él y ser independiente de él.

La cesación de taṇhā se puede obtener siguiendo el Noble Camino Óctuple . En el budismo Theravada, la cesación resulta de la obtención de una verdadera comprensión de la impermanencia y el no-yo . [19] [20] [21] La práctica de la "meditación de comprensión" del budismo, afirma Kevin Trainor, se centra en obtener la "conciencia correcta", que implica comprender las tres marcas de la existencia: dukkha (sufrimiento), anicca (impermanencia) y anatta (no-yo). [22] La comprensión de la realidad del no-yo, añade Trainor, promueve el desapego porque "si no hay alma, entonces no hay lugar para el apego". [22] Una vez que uno comprende y acepta la doctrina del no-yo, ya no hay más deseos, es decir, taṇhā cesa. [22]

Tanhaversuscambio

El budismo clasifica los deseos como taṇhā o chanda . [23] Chanda significa literalmente "impulso, excitación, voluntad, deseo de". [24]

Bahm afirma que chanda es "desear lo que, y no más de lo que, se obtendrá", mientras que taṇhā es "desear más de lo que se obtendrá". [25] Sin embargo, en los primeros textos budistas, añade Bahm, el término chanda incluye ansiedades y es ambiguo, en los que se describen cinco tipos de chanda , a saber, "buscar, ganar, acumular, gastar y disfrutar". [26] En estos primeros textos, el sentido de la palabra chanda es el mismo que el de taṇhā . [26]

Algunos escritores como Ajahn Sucitto explican el chanda como algo positivo y no patológico, afirmando que es distinto del taṇhā negativo y patológico . [27] Sucitto lo explica con ejemplos como el deseo de dedicarse a una acción positiva como la meditación. [27] Por el contrario, Rhys Davids y Stede afirman que el chanda , en los textos budistas, tiene connotaciones tanto positivas como negativas; como vicio, por ejemplo, los textos Pali asocian el chanda con "lujuria, deleite en el cuerpo" afirmando que es una fuente de miseria. [28]

Chanda , afirma Peter Harvey, puede ser saludable o nocivo. [5]

Relación con los tres venenos

Taṇhā (deseo) puede relacionarse con los tres venenos : [ cita requerida ]

Según Rupert Gethin, taṇhā está relacionada con la aversión y la ignorancia. El anhelo conduce a la aversión, la ira, la crueldad y la violencia, afirma Gethin, que son estados desagradables y causan sufrimiento a quien anhela. El anhelo se basa en un juicio erróneo, afirma Gethin, de que el mundo es permanente, inmutable, estable y confiable. [29]

Por ejemplo, en el primer discurso del Buda, el Buda identificó a taṇhā como la causa principal del sufrimiento. Sin embargo, en su tercer discurso, el Sermón del Fuego , y otros suttas, el Buda identifica las causas del sufrimiento como los "fuegos" de rāga , dosa ( dveṣa ) y moha ; en el Sermón del Fuego , el Buda afirma que el nirvāṇa se obtiene extinguiendo estos fuegos. [30]

Véase también

Notas

  1. ^ Los discursos Pali que utilizan esta tipología triple incluyen DN 15, DN 22 , MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11 , SN 56.13 y SN 56.14.

Referencias

  1. ^ abc Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. pág. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ de Peter Harvey (1990). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge University Press. pág. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
  3. ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). El budismo transformado: el cambio religioso en Sri Lanka. Motilal Banarsidass. pág. 246. ISBN 978-81-208-0702-0.
  4. ^ abcd Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india. Routledge. págs. 43-44. ISBN 978-1-134-62324-2.
  5. ^ abcdefghi Harvey 2013, pág. 63.
  6. ^ Kheminda, Ashin (1 de septiembre de 2019). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental (en indonesio). Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
  7. ^ ab Monier Williams, 1964, p. 454, entrada para तृष्, "Tṛishṇā", "Universidad de Colonia, Alemania"
  8. ^ Harvey 1990, pág. 53.
  9. ^ abcde Walpola Sri Rahula (2007). Ubicaciones de Kindel 791-809.
  10. ^ Harvey 2013, pág. 63-64.
  11. ^ desde Harvey 2013, págs. 64-68.
  12. ^ de Stephen J. Laumakis (2008). Introducción a la filosofía budista. Cambridge University Press. pp. 45-46, 56-58. ISBN 978-1-139-46966-1.
  13. ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali. Routledge. pp. 129-130. ISBN. 978-0-415-34652-8.
  14. ^ Dalai Lama (1992), pág. 21. (de la introducción de Jeffry Hopkins)
  15. ^ Leifer (1997), pág. 98.
  16. ^ abc Ajahn Sucitto (2010), Ubicación Kindle 943-946
  17. ^ ab Phra Thepyanmongkol (2012). Una guía de estudio para la práctica correcta de los tres entrenamientos. Wat Luang Phor Sodh. p. 314. ISBN 978-974-401-378-1.
  18. ^ Ajahn Sucitto (2010), ubicaciones de Kindle 1341-1343
  19. ^ Buswell y Gimello 1992, págs. 7–8, 83–84.
  20. ^ Choong 1999, p. 28–29, Cita: "Ver ( passati ) la naturaleza de las cosas como impermanentes conduce a la eliminación de la visión del yo y, por lo tanto, a la realización del nirvana".
  21. ^ Rahula 2014, págs. 51-58.
  22. ^ abc Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada. Oxford University Press. págs. 74-78. ISBN 978-0-19-517398-7.
  23. ^ Smith y Novak 2009, pág. 35.
  24. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. págs. 203, 274. ISBN 978-81-208-1144-7.
  25. ^ Bahm 1959, págs. 24, 61.
  26. ^Ab Bahm 1959, pág. 60.
  27. ^ ab Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 933-944, cita= A veces, taṇhā se traduce como “deseo”, pero eso da lugar a algunas malas interpretaciones cruciales con referencia al camino de la Liberación. Como veremos, alguna forma de deseo es esencial para aspirar y persistir en cultivar el camino para salir de dukkha. El deseo como un afán de ofrecer, comprometerse, aplicarse a la meditación, se llama chanda . Es un “sí” psicológico, una elección, no una patología. De hecho, se podría resumir el entrenamiento del Dhamma como la transformación de taṇhā en chanda.
  28. ^ Rhys Davids y Stede (1921), págs. 275-6, entrada para "Chanda"
  29. ^ Gethin 1998, págs. 73–74.
  30. ^ Harvey 2013, pág. 73.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos