Muchos intérpretes de Platón sostuvieron que sus escritos contienen pasajes con dobles significados, llamados alegorías , símbolos o mitos , que dan a los diálogos capas de significado figurativo además de su significado literal habitual. [1] Estas interpretaciones alegóricas de Platón fueron dominantes durante más de mil quinientos años, desde aproximadamente el siglo I d. C. hasta el Renacimiento y el siglo XVIII, y fueron defendidas por los principales filósofos platónicos como Plotino , Porfirio , Sirio , Proclo y Marsilio Ficino . [1] A partir de Filón de Alejandría (siglo I d. C.), estas opiniones influyeron en la interpretación judía, cristiana e islámica de las respectivas escrituras sagradas de estas religiones. Se difundieron ampliamente durante el Renacimiento y contribuyeron a la moda de la alegoría entre poetas como Dante Alighieri , Edmund Spenser y William Shakespeare . [2]
En el período moderno temprano, la erudición clásica rechazó las afirmaciones de que Platón era un alegórico. Después de esta ruptura, los antiguos seguidores de Platón que leían los diálogos como alegorías sostenidas fueron etiquetados como " neoplatónicos " y considerados una aberración. A raíz del artículo pionero de Tate de 1929, Platón y la interpretación alegórica , [3] los académicos comenzaron a estudiar el enfoque alegórico de Platón en sí mismo, tanto como trasfondo esencial para los estudios de Platón como un episodio importante en la historia de la filosofía , la crítica literaria , la hermenéutica y el simbolismo literario . Los historiadores han llegado a rechazar cualquier división simple entre platonismo y neoplatonismo, y la tradición de leer a Platón alegóricamente es ahora un área de investigación activa. [4]
Las definiciones de "alegoría", "simbolismo" y "significado figurativo" evolucionaron con el tiempo. El término alegoría (del griego "decir otra cosa") se hizo más frecuente en los primeros siglos de nuestra era y se refería al lenguaje que tenía algún otro significado además de su significado habitual o literal. Anteriormente, en la Atenas clásica , era común hablar de "significados subyacentes" (del griego, hyponoiai ), que se referían a significados ocultos o más profundos. [5] Hoy en día, se suele decir que la alegoría es una secuencia sostenida de metáforas dentro de una obra literaria, pero esta no era la definición antigua; en ese momento, un solo pasaje, o incluso un nombre, podían considerarse alegóricos. En general, los significados cambiantes de dichos términos deben estudiarse dentro de cada contexto histórico. [6]
En su juventud, Platón se topó con debates en los círculos que rodeaban a Anaxágoras y Sócrates sobre si los poemas de Homero contenían alegorías. [8] Platón hace referencia a estos debates e hizo de las alegorías y de la naturaleza de la alegoría un tema destacado en sus diálogos. [9] Utiliza muchos recursos alegóricos y llama explícitamente la atención sobre ellos. En la Parábola de la Caverna, por ejemplo, Platón cuenta un relato simbólico e interpreta sus elementos uno por uno ( Rep. , 514a1 y ss.). En el Fedro , Sócrates critica a quienes ofrecen explicaciones racionalizadoras y alegóricas de los mitos (229c6 y ss.). Las propias opiniones de Platón sobre la interpretación alegórica, o "alegorésis", han sido debatidas durante mucho tiempo. Ford concluyó que:
Platón considera la alegoría como un método incierto y peligroso cuando se trata de niños, pero nunca niega de plano la posibilidad de utilizarla de un modo más filosófico. En el pasaje de la República en el que se rechaza la alegoría (378d), las razones son fundamentalmente pedagógicas y sociales, más que teológicas o metodológicas... La inquietud de Platón se centra en los divulgadores de la interpretación sutil, no en el método en sí... [10]
El núcleo de la filosofía de Platón es la teoría de las formas (o ideas), y muchos escritores han visto en esta teoría metafísica una justificación para el uso de la alegoría literaria. Fletcher, por ejemplo, escribió:
La teoría platónica de las ideas tiene dos aspectos que conducen a interpretaciones alegóricas tanto de los signos como de las cosas... Hablar de "la idea de una cosa" es casi invocar el proceso alegórico, pues la idea trasciende la cosa, de la misma manera que la ficción del alegorista se aparta del sentido literal de un enunciado... Más importante es la disposición platónica de la teoría de las ideas como una vasta construcción jerárquica, de formas inferiores a formas superiores... Al cuestionar el valor esencial de la naturaleza material, la dialéctica platónica abre el camino a una espiritualización de la naturaleza, y en el caso del propio Platón esto conduce al uso de la alegoría precisamente en el momento en sus diálogos en que el análisis de la naturaleza ha alcanzado el punto más alto de trascendencia descriptible en términos naturales y humanos. [11]
Muchos creen que Platón fue influenciado por los pitagóricos. Al igual que otras sectas antiguas, se decía que tenían doctrinas secretas y rituales secretos. [12] Sin embargo, los escritores antiguos los asociaban especialmente con "símbolos" utilizados para ocultar sus secretos. [13] Los pitagóricos parecían ampliar el significado de este término para incluir frases cortas que desempeñaban el papel de contraseñas secretas o respondían a acertijos ritualizados. Struck rastrea la forma en que este uso se extendió aún más para abarcar el simbolismo literario y, por lo tanto, por qué a veces se les atribuye a los pitagóricos la invención de dicho simbolismo. [14]
Dentro de la Academia, una famosa disputa sobre el mito de la creación en el Timeo de Platón muestra que algunos de los primeros seguidores de Platón no leían los diálogos literalmente: Espeusipo , Jenócrates y Polemón interpretaron un pasaje clave del Timeo en sentido figurado. [15]
Después de que Aristóteles dejó la Academia y fundó su propia escuela, no pareció compartir la ambivalencia hacia la alegoresis expresada en los diálogos de Platón. [16] Consideraba los antiguos mitos griegos, por ejemplo, como expresiones alegóricas de verdades filosóficas:
Desde los tiempos más antiguos hasta los más recientes se ha transmitido una herencia en forma de mito: que existen dioses y que lo divino rodea toda la naturaleza. El resto [de las historias antiguas] se expresaron míticamente, lo que es apropiado para convencer a la gente sin educación... Incluso decían que los dioses tenían forma humana y eran similares a los demás animales... Si la primera [afirmación], de que creían que los dioses eran realidades fundamentales, se toma por separado [de las historias míticas], entonces seguramente dijeron una verdad inspirada... ( Met. 1074a38 – b13).
Sin embargo, cuando Aristóteles analizaba pasajes de los diálogos de Platón, los interpretaba literalmente. [17] Los escritos de Aristóteles son hostiles al pitagorismo y, en general, a las palabras poco claras en los discursos públicos. [18] Aristóteles demuestra que los estudiantes inmediatos de Platón solían leer los diálogos literalmente o que el propio Aristóteles nunca fue iniciado en la secta pitagórica y, por lo tanto, pasó por alto las alegorías que los lectores posteriores encontraron en los diálogos.
En los dos siglos posteriores a la muerte de Platón en el 347 a. C., hubo un interés sostenido en la filosofía de Platón, pero pocas evidencias sobreviviente de esfuerzos cuidadosos entre sus primeros seguidores para interpretar los diálogos (estos, por supuesto, no pretenden dar las propias opiniones de Platón). Las primeras generaciones de "dogmáticos" después de Platón en la Academia primitiva se preocuparon generalmente por las doctrinas, argumentos y problemas de Platón, pero no por lecturas detalladas de los textos de Platón. Aparentemente no se escribieron comentarios sobre los diálogos en la Academia primitiva hasta Crantor (fallecido alrededor del 290 a. C.). [19] Los dogmáticos fueron seguidos por los "escépticos" que interpretaron los diálogos principalmente como profesiones de ignorancia socrática. [20] Dörrie señala que la noción de interpretación integral de los textos de Platón aún no había surgido:
... la cuestión hermenéutica [de cómo interpretar los textos de Platón] no se planteó... Hoy en día, la exigencia de que una interpretación debe partir de una valoración del conjunto ( des gesamten Habitus ) de un texto parecería obvia e incluso banal. Sin embargo, incluso en la filología moderna, esta exigencia fue reconocida como válida por primera vez en las últimas dos o tres generaciones... [21]
A medida que el interés por Platón se extendió desde Atenas a Alejandría y otras ciudades del Mediterráneo, se produjo un cambio de las doctrinas defendidas por la Academia hacia la lectura directa de los diálogos mismos. A partir de este período, el enfoque alegórico para leer a Platón se convirtió cada vez más en la norma. Este cambio histórico coincidió con el resurgimiento del interés por el pitagorismo alrededor del siglo I a. C. [22] Los neopitagóricos como Numenio pronto comenzaron a afirmar que las doctrinas pitagóricas estaban simbólicamente incrustadas en los diálogos de Platón. [23] Una de las obras de Numenio se titulaba Sobre el desacuerdo de los académicos con Platón y otra Sobre los secretos o doctrinas reservadas en Platón. [24] Tarrant resumió las opiniones de los neopitagóricos, diciendo que creían (cursiva original):
... que las doctrinas pitagóricas están ocultas en Platón, quien por una razón u otra es reacio a revelarlas, y que el verdadero pitagorismo puede extraerse de los textos platónicos mediante una interpretación en profundidad... parecería seguro decir que algo bastante esotérico se detecta regularmente debajo del texto de Platón, ocultando detalles de la supuesta metafísica pitagórica que los pitagóricos, casi como una cuestión de fe, suponían que existía allí. [25]
A veces se piensa que el platonismo medio evitó la interpretación alegórica, pero el estudio de Dillon encontró una "relativa continuidad" con los neoplatónicos posteriores: "al menos al final del período platónico medio, hubo desarrollos en la exégesis que anticiparon en cierta medida la alegorización de los neoplatónicos". [26] La atribución rutinaria de significados ocultos a Platón entre los platónicos medios se puede encontrar, por ejemplo, en Plutarco (c. 45 - 125 d. C.), un sacerdote de los misterios elíseos y tal vez un sucesor platónico. [27]
Los historiadores modernos llaman a los seguidores de Platón de los primeros siglos de nuestra era «neoplatónicos». Fueron los defensores más importantes y enérgicos de la interpretación alegórica de Platón. Plotino , considerado el fundador del neoplatonismo , suele decir que los diálogos de Platón tienen «significados subyacentes» ( hyponoiai ). [28] Su Enéada III.5 es una interpretación alegórica ampliada de pasajes del Simposio de Platón .
Los comentarios que han sobrevivido sobre los diálogos de Platón hechos por neoplatónicos como Proclo contienen interpretaciones alegóricas extensas. [29] El comentario de Proclo sobre el Parménides de Platón dice, por ejemplo, que el narrador Antifón no podría haber ignorado los "significados secretos" o "más profundos" del diálogo (682). [30] El propio Proclo ve a los personajes del diálogo como símbolos de principios metafísicos: Parménides es una representación de lo divino, Zenón del Intelecto y Sócrates del Intelecto particular (628). Proclo argumenta en general que:
Los escritos de carácter genuinamente profundo y teórico no deben comunicarse excepto con la mayor cautela y un juicio meditado, no sea que, inadvertidamente, expongamos a la escucha descuidada y al descuido del público los pensamientos inexpresables de almas divinas (718, cf. 1024).
Proclo afirma que el Parménides comunica generalmente su significado mediante alegorías o significados subyacentes. [31] Un maestro, dice, no «habla con claridad, sino que se contentará con indicaciones; pues uno debe expresar verdades místicas místicamente y no publicar doctrinas secretas sobre los dioses» (928). El método de instrucción del diálogo es «emplear símbolos, indicaciones y acertijos, un método propio de la más mística de las doctrinas...» (1027).
Macrobio , un neoplatónico tardío, muestra que en el siglo V d.C. las interpretaciones alegóricas de Platón eran rutinarias:
Por eso Platón, cuando se sintió impulsado a hablar del Bien, no se atrevió a decir qué era... los filósofos se sirven de narraciones fabulosas ( fabulosa ); no sin un propósito, sin embargo, ni sólo para entretener, sino porque se dan cuenta de que una exposición franca y desnuda ( apertam nudamque ) de sí misma es desagradable a la Naturaleza, que, así como ha ocultado una comprensión de sí misma al sentido grosero de los hombres envolviéndose en vestiduras abigarradas, también ha deseado que sus secretos sean manejados por individuos más prudentes a través de narraciones fabulosas... Sólo los hombres eminentes de inteligencia superior obtienen una revelación de sus verdades... (I.17-18).
En el período helenístico (siglos III y I a. C.), la interpretación alegórica era predominantemente una técnica griega asociada a los intérpretes de Homero, los estoicos y, finalmente, Platón. Filón de Alejandría (c. 25 a. C. – c. 50 d. C.), un erudito judío con educación griega, aplicó sistemáticamente el enfoque alegórico a las escrituras judías. Esto tuvo consecuencias de gran alcance para las controversias posteriores sobre los métodos de interpretación de la Biblia cristiana y estas, a su vez, prepararon el terreno para el rechazo moderno de las interpretaciones alegóricas de Platón.
Filón de Alejandría creía que las doctrinas de los diálogos de Platón y las escrituras judías (la Torá ) eran tan similares que Platón debió haber tomado prestada su filosofía de los judíos. Filón sostenía que, antes de que Platón escribiera sus diálogos, debió haber viajado a Egipto y estudiado las enseñanzas del profeta judío Moisés. Las amplias y alegóricas reinterpretaciones de Filón de las escrituras judías incluso encontraron evidencia de que la Teoría de las Formas de Platón era conocida siglos antes que Platón. Las teorías de Filón tuvieron poco efecto inmediato sobre los teólogos judíos, quienes parecen no haberlo mencionado nunca a él ni a sus voluminosos escritos. [32]
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Orígenes (184/185 – 253/254 d. C.) fue «el mayor estudioso de las Sagradas Escrituras del cristianismo primitivo...» [33]. Adoptó y amplió el enfoque de Filón de Alejandría y aplicó la interpretación alegórica a los libros del Nuevo Testamento cristiano. Orígenes pasó la primera mitad de su carrera en Alejandría y conocía bien los escritos de Platón. Ramelli resume la relación entre Filón y Orígenes:
La alegoría fue una herramienta poderosa que le permitió a Filón interpretar la Escritura [judía] a la luz del platonismo... Orígenes tiende a referirse expresamente a Filón como predecesor precisamente en puntos que son cruciales para su método alegórico escriturario. Esto sugiere fuertemente que Filón fue su principal inspirador para la técnica misma de la alegoría filosófica de la Escritura, y que Orígenes era muy consciente de esto y reconocía su deuda... Filón fue el primer intérprete filosófico sistemático de la Biblia que la leyó alegóricamente, y Orígenes fue el primero, y el más grande, que lo hizo en el cristianismo. [34]
Aunque Orígenes fue una figura controvertida, su influencia sobre otros teólogos cristianos importantes como Eusebio, Gregorio de Nisa, Ambrosio y Jerónimo fue «amplia y profunda». [35] Orígenes sostenía que los pasajes de la Biblia tenían un sentido literal y, además, dos sentidos alegóricos. Esto se amplió más tarde, especialmente por los escolásticos medievales, hasta convertirse en la famosa doctrina de que los pasajes bíblicos tenían un «sentido cuádruple»: el literal, el moral, el alegórico y el anagógico . Lubac, en su obra de tres volúmenes sobre la historia de esta técnica, dijo que «la doctrina del «sentido cuádruple», que había estado, desde los albores de la Edad Media, en el corazón de la exégesis [bíblica], mantuvo este papel hasta el final». [36] Los protestantes se quejaron más tarde de que la Iglesia Católica Romana utilizaba la alegoría para hacer que la Biblia significara lo que quisiera y, de ese modo, reforzar la autoridad de la Iglesia:
Para el romanismo medieval [es decir, la Iglesia católica] mantener el sentido cuádruple era una cuestión de vida o muerte. Para su poder era necesario que reinaran supremamente el prejuicio dogmático y la autoridad tradicional. Cuanto más ingeniosamente se manipulaban los textos en su beneficio, más en voz alta proclamaba que sólo esas interpretaciones eran "espirituales" y se debían a la "gracia iluminadora". [37]
En resumen, las técnicas de interpretación alegórica aplicadas a los diálogos de Platón se volvieron centrales para la tradición europea de lectura de textos tanto filosóficos como –después de la intervención de Filón– religiosos.
El grado en que el neoplatonismo y sus métodos alegóricos influyeron en la tradición musulmana es controvertido y los diferentes eruditos tienen diferentes puntos de vista. Está claro que los escritos de Plotino, Proclo y otros neoplatónicos fueron traducidos al árabe desde una fecha temprana. [38] Al mezclarse con las tradiciones locales, la alegoría y la interpretación alegórica se convirtieron a partir de entonces en algo central para la filosofía, la teología y la literatura musulmanas. En diversos grados, influyeron en teólogos filosóficos musulmanes como Al-Kindi (dc 866), Al-Farabi (c. 870 - 950), Avicena (980-1037) y Averroes (1126-1198). [39] Por otro lado, algunos versículos del Corán se consideran alegóricos y algunos ven esto como un respaldo temprano a la alegoría. [40] Algunas sectas islámicas, como el sufismo, se basan en gran medida en la interpretación alegórica del Corán. [41]
Aunque casi todos los diálogos de Platón no estaban disponibles en Europa Occidental durante la Edad Media, el neoplatonismo y su filosofía alegórica se hicieron conocidos a través de varios canales:
Todo el pensamiento medieval hasta el siglo XII era neoplatónico más bien que aristotélico; y autores populares de la Edad Media como Agustín, Boecio y el Pseudo-Dionisio llevaron el neoplatonismo cristiano a Inglaterra como lo hicieron a todas las demás partes de Europa occidental. [42]
A partir del siglo XII, las obras de Aristóteles se hicieron cada vez más accesibles y su filosofía pasó a dominar la escolástica medieval tardía.
Los diálogos de Platón se conservaron en el Imperio bizantino y a principios del Renacimiento comenzaron a aparecer traducciones latinas de diálogos individuales en Italia. Marsilio Ficino (1433-1499) publicó la primera traducción completa en 1484 y esto difundió rápidamente el conocimiento directo de Platón en toda Europa occidental:
Su publicación... fue un acontecimiento intelectual de primera magnitud, puesto que establecieron a Platón como una autoridad recién descubierta para el Renacimiento, que ahora podía tener precedencia sobre Aristóteles, y cuyo trabajo... era de suficiente profundidad para ser situado por encima del de su rival. [43]
Las traducciones de Ficino ayudaron a convertir el platonismo renacentista en «una fuerza progresista atacante que asediaba la fortaleza cultural conservadora que defendía el aristotelismo de los escolásticos... el apoyo más firme del orden establecido». [44]
Los comentarios y traducciones de Ficino hicieron que el enfoque alegórico neoplatónico de Platón se convirtiera en la norma en toda Europa occidental. Ficino ya leía a neoplatónicos como Proclo en la década de 1460. [45] Como dijo Hankins, Ficino, "al igual que los alegóricos [neoplatónicos], creía que Platón había empleado la alegoría como un mecanismo para ocultar doctrinas esotéricas al vulgo..." [46] Su comentario sobre el Fedro de Platón, por ejemplo, interpreta con franqueza pasajes alegóricos y reconoce sus deudas con los antiguos neoplatónicos:
La fábula de las cigarras (230c) exige que la tratemos como una alegoría, ya que también las cosas superiores, como las poéticas, son casi todas alegóricas... Así les parecía a los platónicos, no sólo a [los neoplatónicos como] Hermias, sino también a Jámblico. En parte sigo sus pasos, pero en parte camino por una línea torcida basada en la probabilidad y la razón. El propio Sócrates, además, siente obviamente la necesidad de la alegoría aquí... [47]
La lectura cristiana, neoplatónica y alegórica que Ficino hizo de Platón «tendió a dar forma a la interpretación aceptada de estas obras desde el siglo XVI al XVIII». [48]
En los siglos XVI y XVII, la Reforma protestante y las guerras religiosas que devastaron gran parte de Europa occidental tuvieron que ver en gran medida con la autoridad religiosa y, por lo tanto, con la manera de interpretar la Biblia. Los protestantes afirmaban que muchas tradiciones y doctrinas católicas (incluso el dogma de que Dios era una Trinidad) no tenían base en los Evangelios; los católicos afirmaban tener una experiencia en la lectura de la Biblia que les daba un acceso especial a sus verdades más profundas. La antigua técnica de interpretación alegórica, el pilar de la exégesis católica, se convirtió así en una cuestión política muy disputada. Esta controversia llegó a transformar más tarde la forma en que se leía a Platón.
El famoso lema de Martín Lutero , “ sola scriptura ”, implicaba que el texto de la Biblia podía leerse por sí solo sin las elaboradas tradiciones de alegoría de la Iglesia Católica. Junto con otras figuras destacadas de la Reforma , [49] Lutero atacó y rechazó la alegoría católica:
... el más valioso de los principios hermenéuticos de Lutero [fue] su insistencia en la primacía del sentido literal o gramatical-histórico. Dejó resueltamente de lado la prestidigitación verbal implicada en la exégesis múltiple de los escolásticos y se puso firmemente de pie en el significado claro y obvio de la Palabra... insistió enfáticamente en la prioridad y superioridad del sentido literal. Durante mil años la Iglesia había apuntalado su edificio teológico por medio de una exégesis autorizada que dependía de la alegoría como su principal medio de interpretación. Lutero asestó un golpe mortal en este punto vulnerable. Por su propia experiencia en el monasterio conocía la futilidad de la alegorización y la estigmatizaba como "mero malabarismo", "una alegre persecución", "trucos de mono" y "charlatanería". [50]
Los católicos respondieron en el Concilio de Trento que sólo la Iglesia y sus tradiciones podían interpretar con autoridad el significado de la Biblia.
Los eruditos protestantes iniciaron estudios críticos del texto del Nuevo Testamento griego que condujeron a una reevaluación de toda la literatura antigua. Los protestantes pronto empezaron a destacar que los «alejandrianos» o neoplatónicos habían introducido la interpretación alegórica en el cristianismo, y por lo tanto la hostilidad hacia la alegoría se convirtió en hostilidad hacia el neoplatonismo. Pronto estallaron violentas disputas sobre si los neoplatónicos habían corrompido a los primeros teólogos cristianos y, por lo tanto, habían alejado a la Iglesia del cristianismo «puro» de los Evangelios. [51]
Estas controversias teológicas dieron forma a la erudición clásica moderna. Se reflejan en la gran historia académica de la filosofía de Johann Jakob Brucker , su Historia crítica de la filosofía (1742-1744) que, por ejemplo, culpa a los neoplatónicos de corromper a la Iglesia Católica Romana:
La secta ecléctica [de los neoplatónicos], así levantada sobre los cimientos de la superstición, el entusiasmo [es decir, el misticismo] y la impostura, resultó ser ocasión de mucha confusión y daño tanto para la religión como para la filosofía cristianas... Las ideas y opiniones paganas se mezclaron gradualmente con la doctrina pura y simple del Evangelio... [y] corrompieron la religión pura de Cristo; y su iglesia se convirtió en un campo de discordia y un semillero de errores. [52]
Brucker despreciaba abiertamente a los neoplatónicos: «Perdidos en sutilezas, estos pretendientes de una sabiduría superior se esforzaban perpetuamente por explicar mediante semejanzas imaginarias y distinciones arbitrarias lo que ellos mismos probablemente nunca entendieron». [53] Brucker reconoció que los neoplatónicos se consideraban simplemente platónicos, pero negó que ese fuera el caso:
La secta ecléctica [más tarde llamada neoplatónica] no es comúnmente conocida entre los escritores antiguos bajo un nombre distinto; por esta razón obvia, que sus partidarios más célebres prefirieron hacerse pasar por el mundo como platónicos, en lugar de asumir un nuevo título; pero que la secta realmente existió como tal [como una secta separada con doctrinas novedosas], nadie, que preste atención a los hechos ... puede albergar dudas ... Se esforzaron por ocultar los absurdos de la antigua religión [pagana] arrojando sobre sus fábulas el velo de la alegoría, y así las presentaron como fundadas en verdades inmortales ... los filósofos alejandrinos, aunque basaron su sistema principalmente en la doctrina de Platón, se apartaron de él en muchos detalles. [54]
Para Brucker, los comentaristas alegóricos de Platón eran «locos, mentirosos, impostores, vanos y tontos falsificadores de una filosofía sumamente detestable y falsa...» [55] Así, a mediados de 1700, la interpretación alegórica fue atribuida a los neoplatónicos y estos ya no eran platónicos.
La visión negativa de Brucker sobre el neoplatonismo se difundió por toda Europa a través de la Enciclopedia francesa de Diderot y D'Alembert, que etiquetó el neoplatonismo como una "superstición" en el artículo Eclectisme. [56]
El declive de las interpretaciones alegóricas de Platón fue parte de un rechazo a nivel europeo de la alegoría tradicional en la literatura, la religión y la filosofía. Durante los siglos XVII y XVIII, "... la alegoría es desplazada por los abanderados de la modernidad: el empirismo, la historiografía [rigurosa], el realismo y el lenguaje sencillo y racional... estos cambios produjeron el fin de la alegoría basada en las ideas platónicas, la teología cristiana o las versiones sincréticas de estas..." [57] Goethe (1749-1832) elevó el "símbolo" y denigró la alegoría en sus Máximas y reflexiones. [58] En la erudición clásica, la obra de Friedrich August Wolf (1759-1824) marca el rechazo final de los métodos alegóricos. Abogó influyentemente por que los clásicos deberían alejarse de los métodos literarios y convertirse en una "ciencia de la antigüedad" más rigurosa ( Altertumswissenschaft ). [59]
Después de que los primeros estudiosos protestantes modernos pusieran fin a la tradición de leer a Platón de manera alegórica, los filósofos alemanes desarrollaron nuevas formas de encontrar significados más profundos en Platón. Estos "esoteristas modernos" [60] más tarde reunieron evidencia histórica que, según afirmaban, demostraba que Platón exponía doctrinas secretas o esotéricas de forma oral que se transmitían a través de sus estudiantes y sus sucesores. Estos enfoques rechazan la alegoría antigua y renacentista, pero mantienen la distinción entre el significado literal y superficial de los diálogos y las doctrinas esotéricas ocultas de Platón.
Aunque Brucker rechazó las alegorías de los neoplatónicos, continuó con la tradición de considerar a Platón un escritor esotérico que ocultaba su filosofía más profunda. Sin embargo, Brucker no intentó revelar las doctrinas internas de Platón:
... entre otras cosas que Platón recibió de la filosofía extranjera, tuvo cuidado de tomar prestado el arte de ocultar sus verdaderas opiniones. Su inclinación hacia este tipo de ocultamiento se desprende del lenguaje oscuro que abunda en sus escritos, y de hecho puede aprenderse de sus propias afirmaciones expresas. "Es una cosa difícil", dice, "descubrir la naturaleza del Creador del universo; y una vez descubierto es imposible, e incluso sería impío, exponer el descubrimiento a los entendimientos vulgares" ( Timeo, 28). ... [Platón] echó deliberadamente un velo de oscuridad sobre sus instrucciones públicas, que sólo fue retirado para beneficio de aquellos que se consideraban dignos de ser admitidos a sus conferencias más privadas y confidenciales. Este método oculto de filosofar lo indujo a adoptarlo por consideración a su seguridad personal y por motivos de vanidad ... [61]
El filósofo Wilhelm Gottlieb Tennemann (1761-1819) negó de manera influyente que Platón fuera un místico ( Schwärmer ) y lo retrató como un precursor del racionalismo de la Ilustración y la filosofía de Kant. [62] Haciéndose eco de la solo scriptura de Lutero , Tennemann enfatizó que los diálogos de Platón eran la "única fuente pura y clara" de evidencia sobre la filosofía de Platón, [63] y, por lo tanto, rechazó los antiguos comentarios alegóricos. Sin embargo, al igual que los neoplatónicos, Tennemann argumentó extensamente que Platón tenía una "filosofía secreta" o "esotérica". [64] Basándose en la crítica de la escritura en el Fedro de Platón y la Séptima Carta atribuida a Platón, Tennemann afirmó que Platón tenía razones tanto prácticas como filosóficas para retener sus "doctrinas no escritas". [65] Tennemann finalmente expuso su gran proyecto de lectura atenta y comparaciones entre los diálogos que, según él, le habían permitido reconstruir gran parte de la filosofía esotérica perdida de Platón. [66] Según Tigerstedt,
Tennemann, y no cualquier autor clásico, es el verdadero padre de los esoteristas modernos [ sic ]. Comparte con ellos un supuesto positivo y negativo: la creencia de que todo filósofo digno de ese nombre tiene un sistema, y el rechazo –ya sea articulado o entendido– del intento de los neoplatónicos de encontrar su propio sistema en los escritos de Platón. Es la combinación de estos dos supuestos lo que ha dado origen a la interpretación esotérica moderna de Platón. [67]
El renombrado teólogo protestante Friedrich Schleiermacher (1768-1834), a veces conocido como el «fundador de la hermenéutica», publicó traducciones de los diálogos de Platón que durante mucho tiempo fueron estándar en Alemania y reforzaron la búsqueda alemana de la filosofía esotérica de Platón a través de nuevos tipos de interpretación sutil. [68] La influyente «Introducción general» de Schleiermacher a sus traducciones de Platón rechazó las antiguas interpretaciones esotéricas de Platón, pero elogió y amplió el esoterismo racionalista de Tennemann. [69] Escribiendo durante el auge del romanticismo alemán , Schleiermacher argumentó que la disección «analítica» de Platón de Tennemann necesitaba ser complementada por una interpretación más romántica o psicológica, holística de toda la obra de Platón:
... a esa exposición analítica [de Tennemann] que ahora hemos estado en posesión por un corto tiempo, en una perfección que excede por lejos los intentos anteriores, es un proceso suplementario necesario restaurar a su conexión natural esos miembros, [los diálogos,] ... como exposiciones continuamente más completas a medida que avanzan ... de modo que mientras cada diálogo es tomado no sólo como un todo en sí mismo sino también en su conexión con el resto ... [Platón] puede al fin ser entendido como un filósofo y un artista perfecto. [70]
Esto requería una especie de interpretación sutil, ya que, en Platón, '... la investigación real está cubierta por otra, no como un velo, sino, por así decirlo, una piel adhesiva, que oculta al lector distraído... el asunto que debe ser considerado o descubierto apropiadamente...' [71]
A mediados del siglo XX, la llamada Escuela de Tubinga [72], iniciada por los eruditos alemanes Hans Joachim Krämer y Konrad Gaiser, impulsó las interpretaciones esotéricas de Platón en una dirección novedosa [73] . Es bien sabido que Aristóteles se refiere a las "enseñanzas no escritas" de Platón y que los seguidores de Platón le atribuyen teorías metafísicas que no se explican en los diálogos [74] . La Escuela de Tubinga recoge más referencias a estas teorías metafísicas de la Antigüedad tardía y concluye que, de hecho, Platón tenía una enseñanza oral sistemática que mantuvo fuera de los diálogos. Esto es esotérico en el sentido literal: Platón la enseñó dentro de los muros de su escuela [75] . Estas enseñanzas orales supuestamente se transmitieron a lo largo de los siglos, y esto explica la fiabilidad de la evidencia de la Antigüedad tardía.
La Escuela de Tubinga fue famosamente atacada por los destacados académicos estadounidenses Harold F. Cherniss [76] y Gregory Vlastos [77] y, a partir de entonces, los académicos de habla inglesa tendieron a ser escépticos. Sin embargo, en 1974, Findlay publicó Platón: las doctrinas escritas y no escritas , que de manera similar utilizó evidencia de los neoplatónicos para discernir las doctrinas no escritas de Platón. [78] En 1983, Kenneth Sayre sostuvo que los diálogos correctamente interpretados contenían alusiones claras a la metafísica esotérica de Platón. [79] Los partidarios de la Escuela de Tubinga son comunes en Alemania e Italia, pero en 2012 Nikulin señaló que "... la mayoría de los académicos en el mundo angloamericano siguen sin estar convencidos de que la interpretación de Tubinga ofreciera una visión del Platón histórico". [80] John Dillon, sin embargo, ha defendido una visión moderada. Acepta la evidencia temprana de que Platón tenía una metafísica más elaborada que la que aparece en los diálogos, pero duda de que hubiera alguna transmisión oral continua en siglos posteriores. [81]
El influyente filósofo y teórico político estadounidense Leo Strauss conoció las interpretaciones esotéricas de Platón cuando era estudiante en Alemania. Su libro La persecución y el arte de escribir las amplió hasta llegar a la controvertida idea de que los escritos filosóficos generalmente contenían significados ocultos que podían descubrirse "leyendo entre líneas".
Durante varios siglos después de la Reforma protestante, el neoplatonismo fue condenado como una distorsión decadente y "oriental" del platonismo. En un famoso ensayo de 1929, ER Dodds demostró que las concepciones clave del neoplatonismo podían rastrearse desde su origen en los diálogos de Platón, pasando por sus seguidores inmediatos (por ejemplo, Espeusipo ) y los neopitagóricos, hasta Plotino y los neoplatónicos. Así, la filosofía de Plotino "no fue el punto de partida del neoplatonismo sino su culminación intelectual". [82] Investigaciones posteriores reforzaron esta visión y en 1954 Merlan pudo decir: "La tendencia actual es hacia la reducción, en lugar de la ampliación, de la brecha que separa al platonismo del neoplatonismo". [83]
ES La historia de Tigerstedt sobre la separación del neoplatonismo del platonismo en la Reforma concluyó que sus motivos eran teológicos y, por lo tanto, ilegítimos: '... muchos teólogos, la mayoría pero no todos protestantes, sospechaban mucho de la influencia maligna del platonismo en la teología cristiana... la separación del platonismo del neoplatonismo parece haber sido inspirada por el deseo de disociar a Platón de sus seguidores posteriores, que eran considerados anticristianos, y así mantener la venerable visión de Platón como anima naturaliter Christiana ['un alma cristiana natural'].' [84] En 2013, Catana argumentó
...la división entre el platonismo medio y el neoplatonismo se justifica por parte de Brucker mediante supuestos que son insostenibles. Por lo tanto, se vuelve muy difícil mantener una división entre los dos períodos... Creo que deberíamos abandonar la división por completo, ya que no se puede justificar de la manera esencialista propuesta por Brucker. Dado que la división oscurece más de lo que revela, sería mejor que no la hiciéramos. [85]
Así, los estudios recientes han transformado el neoplatonismo, que pasó de ser una aberración que podía ignorarse a una fase del platonismo.
En 1996, el destacado erudito estadounidense Charles Kahn abogó por una "interpretación ingresiva" que lee bajo la superficie y encuentra temas neoplatónicos en los diálogos de Platón:
¿Por qué tanta astucia por parte de Platón? ¿Por qué los diálogos... insinúan oscuramente doctrinas...? En el caso de Platón, su lealtad a lo largo de toda su vida a la forma del diálogo sugiere una aversión temperamental a las declaraciones directas, reforzada por una gran reflexión sobre los obstáculos para una comunicación exitosa con el fin de obtener una visión filosófica... Creo que Platón eligió el modo indirecto y sutil de exposición invasiva de Platón debido a su agudo sentido de la distancia psicológica que separa su visión del mundo de la de su audiencia... La visión metafísica de Platón... es reconociblemente la de Plotino y los neoplatónicos... [86]
Aunque Kahn no ve ningún uso extensivo de la alegoría o el simbolismo en los diálogos de Platón, su enfoque exige un tipo de interpretación sutil que llega a conclusiones que él compara con las descubiertas por la alegoresis neoplatónica.
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