La teología del Holocausto es un cuerpo de debate teológico y filosófico sobre el papel de Dios en el universo a la luz del Holocausto de finales de los años treinta y principios de los cuarenta. Se encuentra principalmente en el judaísmo . Los judíos fueron asesinados en proporciones mayores que otros grupos; Algunos estudiosos limitan la definición del Holocausto a las víctimas judías de los nazis, ya que sólo los judíos fueron el objetivo de la Solución Final . Un tercio de la población judía total del mundo murió durante el Holocausto. La población judía de Europa del Este se vio especialmente afectada: se redujo en un noventa por ciento. Si bien un número desproporcionado de eruditos religiosos judíos fueron asesinados, más del ochenta por ciento del total mundial, [1] los perpetradores del Holocausto no apuntaron simplemente a los judíos religiosos. Un gran porcentaje de los judíos asesinados tanto en Europa oriental como occidental no eran observantes o no habían recibido ni siquiera un nivel elemental de educación judía. [2]
El judaísmo, el cristianismo y el islam han enseñado tradicionalmente que Dios es omnisciente (todo lo sabe), omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (todo bueno) por naturaleza. [ cita necesaria ] Sin embargo, según muchos creyentes y no creyentes, estos puntos de vista contrastan aparentemente con la injusticia y el sufrimiento en el mundo. Los monoteístas buscan reconciliar esta visión de Dios con la existencia del mal y el sufrimiento. Al hacerlo, se enfrentan a lo que se conoce como el problema del mal . Una solución al problema del mal es el dualismo , que visualiza un segundo Dios con características malignas. Otra solución es proponer que Dios es en realidad una entidad maligna con el objetivo de aumentar el sufrimiento en el mundo.
Dentro de todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas ( teodiceas ). A la luz de la magnitud de la depravación observada en el Holocausto, muchas personas también han reexaminado los puntos de vista clásicos sobre este tema. Una pregunta común que surge en la teología del Holocausto es: "¿Cómo puede la gente seguir teniendo algún tipo de fe después del Holocausto?"
Se ha desarrollado una literatura académica, que incluye una variedad de antologías y comentarios, que reflexiona sobre la teología del Holocausto como un fenómeno religioso-cultural. [3]
Según el erudito islámico Javed Ahmad Ghamidi, según el Corán, la progenie de Ibrahim tiene la responsabilidad de predicar, por lo que deben predicar, de lo contrario serán castigados por aquellos que "incluso toman el nombre de Jesús", una y otra vez porque los judíos no creían en la profecía de Jesús. [4]
Aunque los riesgos y obstáculos fueron grandes, la promesa de la alianza, ya con los patriarcas judíos y para la Tierra de Israel, se mantiene eternamente sellada en santidad:
Hasta el punto de destruirlos : [5] LeKhaLotam (לכלתם, destruirlos) también implica KhaLah (כלה, deseo y anhelo); Dios está diciendo: "Aunque hayas pecado, no te desprecio, porque todavía deseas servirme" ( Likutey Halakhot V ). [6]
Muchos han identificado a Hitler como un amalecita . [7] [8] [9] Según la Biblia hebrea, Amalec vivía en Canaán : "Amalec habita en la tierra del sur" ( Números 13:29). Los israelitas recibieron instrucciones de matar a todos los que habitaban en Canaán: "no dejarás con vida a nada que respire" ( Deuteronomio 19:16); de lo contrario, "haré contigo lo que pensé hacer con ellos" (Números 33:56). . Amalec e Israel eran archienemigos, y su enemistad se originó en la batalla de Refidim , donde los amalecitas atacaron y mataron a israelitas débiles. Como resultado, Dios decretó que Amalec fuera destruido "de debajo de los cielos" (Deuteronomio 25:19). La Biblia hebrea conecta a " Amán , hijo de Hamedata el agagueo" (Ester 3:1), el antagonista genocida del Libro de Ester , con Agag , rey de Amalec, a quien los israelitas no lograron matar ( I Samuel 15 :9). Según estos versos, Hitler puede ser visto como resultado de este fracaso. Sin embargo, Hitler también podría ser visto como un amalecita "simbólico". [10] [11]
El líder de Satmar, Joel Teitelbaum, escribe:
A causa de nuestra pecaminosidad hemos sufrido mucho, un sufrimiento tan amargo como el ajenjo , peor que cualquier otro que Israel haya conocido desde que se convirtió en pueblo... En tiempos pasados, cada vez que le sobrevenían problemas a Jacob, se reflexionaba sobre el asunto y se buscaban razones: cuál pecado había sido. causado los problemas, para que pudiéramos enmendarnos y volver al Señor, bendito sea... Pero en nuestra generación no es necesario buscar muy lejos el pecado responsable de nuestra calamidad... Los herejes han hecho todo lo posible. todo tipo de esfuerzos para violar estos juramentos, subir por la fuerza y apoderarse de la soberanía y la libertad por sí mismos, antes del tiempo señalado... [Ellos] han atraído a la mayoría del pueblo judío a terribles herejías, como las que han no se ha visto desde que el mundo fue creado... Y por eso no es de extrañar que el Señor haya arremetido con ira... Y hubo también justos que perecieron a causa de la iniquidad de los pecadores y corruptores, tan grandes fue la ira [divina]. [12]
El conocido líder judío lituano, el rabino Elazar Shach , enseñó que el Holocausto fue un castigo divino por los pecados del pueblo judío y por el abandono de la observancia religiosa en favor de la iluminación . [13] Causó indignación en los medios de comunicación seculares israelíes cuando afirmó que "el Santo, bendito sea, llevó la cuenta durante cientos de años hasta que sumó seis millones de judíos". [14] [15] En su defensa, los parlamentarios ultraortodoxos dijeron que sus comentarios habían sido malinterpretados y no pretendían justificar las atrocidades nazis. [16] Shach creía que el secularismo de algunos israelíes causaría otro Holocausto, [17] y una vez dijo que si el Ministerio de Educación fuera puesto en manos del diputado Meretz Shulamit Aloni , resultaría en "más de un millón de israelíes". niños sean obligados a la apostasía, y eso sería peor que lo que les había sucedido a los niños judíos durante el Holocausto". [18] Deseando evitar desviaciones del orden establecido de oraciones, se opuso a la composición de nuevas oraciones para conmemorar a las víctimas del Holocausto. [19] Había sionistas mesiánicos , en el otro extremo del espectro, que también vieron el Holocausto como un castigo colectivo por la continua infidelidad judía a Dios. Mordecai Atiyah fue un destacado defensor de esta idea. Zvi Yehuda Kook y sus discípulos, por su parte, evitaron esta dura posición, pero también relacionaron teológicamente el Holocausto con el reconocimiento judío de la ira divina de Dios sobre ellos. Kook escribe: "Cuando llega el fin e Israel no lo reconoce, se produce una cruel operación divina que saca [al pueblo judío] de su exilio. [12]
Chaim Ozer Grodzinski , en 1939, afirmó que la persecución nazi de los judíos era culpa de los judíos no ortodoxos (Achiezer, volumen III, Vilna 1939). [20] Eliyahu Eliezer Dessler tenía puntos de vista similares. [20]
En 1980, Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch escribió: [21] [22] [23]
"Está claro que 'ningún mal desciende de Arriba', y enterrado dentro del tormento y el sufrimiento hay un núcleo de bien espiritual exaltado. No todos los seres humanos son capaces de percibirlo, pero está ahí en gran medida. Así que no es imposible para "La destrucción física del Holocausto es espiritualmente beneficiosa. Por el contrario, es muy posible que la aflicción física sea buena para el espíritu" ("Mada Ve'emuna", Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad) [21] [ 22 ] [23]
Luego pasó a compararlo con un cirujano que amputa miembros para salvar la vida de un paciente: [21] [22] [23]
"[El miembro] tiene una enfermedad incurable... Dios, como el profesor-cirujano... busca el bien de Israel, y de hecho, todo lo que hace es para el bien... En el sentido espiritual, no hubo daño alguno. hecho, porque el espíritu eterno del pueblo judío no fue destruido." ("Mada Ve'emuna", Machon Lubavitch, 1980, Kfar Jabad) [21] [23]
En los últimos años diría que ninguna explicación que la razón humana pueda proporcionar puede permitir una teodicea satisfactoria de Auschwitz, especialmente ninguna explicación en el sentido del castigo divino. En sus discursos publicados, por ejemplo, se encuentra la siguiente crítica a cualquier teodicea racional de Auschwitz.
En nuestros tiempos, la destrucción de seis millones de judíos que tuvo lugar con tan grande y terrible crueldad, una tremenda desolación como nunca hubo (y nunca habrá, ¡que el Misericordioso nos salve!) a lo largo de todas las generaciones, no puede ser Se consideraba una cuestión de castigo por las transgresiones, pues ni siquiera el mismo Satán podía configurar un cálculo de transgresiones para esa generación que pudiera justificar -¡Dios no lo quiera!- un castigo tan severo. No hay explicación racional ni aclaración alguna basada en la sabiduría de la Torá para la Devastación, nada más que el conocimiento de que "¡así surge en Mi Mente [de Dios]!" y "Es un decreto delante de Mí". E incluso entonces, ciertamente no es en el sentido de un deseo divino o la voluntad más íntima de Dios (¡Dios no lo quiera!) porque, como dice la Torá: "Cuando el hombre sufre, ¿qué dice la Shekhinah [la Presencia Divina]?" Mi cabeza es demasiado pesada para mí, etc.'" [ Sanedrín 46a [1]. Es sólo "por un pequeño momento que te he abandonado" . 54:7]). Y ciertamente no hay explicación en términos de castigo por los pecados. Por el contrario, todos aquellos que fueron asesinados en la Desolación son llamados kedoshim [santos]... porque fueron asesinados en santificación del Nombre de Dios (por ser judíos) […] [24]
Schneerson adopta el mismo enfoque, en el que todas las formas de teodicea racional son categóricamente rechazadas, en su correspondencia con Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370-371). [25]
...no es mera coincidencia que todos los auténticos interrogadores [como Abraham y Moisés] permanecieran confiados en Dios. Porque no podría ser de otra manera. ¿Porque? Si el problema sólo se refiere a la verdad, y es expresión y producto de un verdadero sentimiento de justicia y rectitud, entonces es lógico que un sentimiento tan profundo sólo pueda surgir del convencimiento de que la verdadera justicia es la justicia que surge de una fuente sobrehumana, es decir, de algo más elevado que el intelecto y el sentimiento humanos. [...] después del tempestuoso asalto inicial [a Dios por parte del que sufre], tiene que ver que todo el proceso de plantear el problema y de querer comprender con el intelecto aquello que es superior al intelecto, es algo que no puede tener lugar. Además, después de una indignación estremecedora y un duelo profundo, debe llegar finalmente a la conclusión: Sin embargo, sigo confiando [ ani maamin ]. Al contrario: ¡aún con más fuerza! [26]
Religión en el Holocausto
Mantener un estilo de vida religioso durante el Holocausto requería gran fortaleza y corría el riesgo de ponerse en peligro uno mismo. Al estallar la Segunda Guerra Mundial, menos de la mitad de los judíos europeos practicaban activamente alguna forma de judaísmo. En los campos de concentración, las prácticas religiosas judías estaban prohibidas, por lo que cualquier celebración debía realizarse en secreto. Dado que tantas prácticas requerían esfuerzo y acceso a elementos específicos, muchas no podían seguir las leyes y tradiciones judaicas.
El artículo original del profesor Richard Rubenstein sobre este tema, Después de Auschwitz , sostenía que la única respuesta intelectualmente honesta al Holocausto es rechazar a Dios y reconocer que, en última instancia, toda existencia carece de sentido. Según este artículo, no existe ningún plan o propósito divino, ningún Dios que revele Su voluntad a la humanidad y a Dios no le importa el mundo. Los seres humanos deben afirmar y crear su propio valor en la vida. Esta opinión ha sido rechazada por judíos de todas las denominaciones religiosas, pero sus obras fueron ampliamente leídas en la comunidad judía en la década de 1970. Desde entonces Rubenstein ha comenzado a alejarse de esta visión; sus obras posteriores afirman una forma de deísmo en el que uno puede creer que Dios puede existir como base de la realidad y algunas también incluyen nociones cabalísticas de la naturaleza de Dios.
Ningún hombre puede realmente decir que Dios está muerto. ¿Cómo podemos saber eso? Sin embargo, me veo obligado a decir que vivimos en el tiempo de la "muerte de Dios". Esta es más una declaración sobre el hombre y su cultura que sobre Dios. La muerte de Dios es un hecho cultural... Cuando digo que vivimos en el tiempo de la muerte de Dios, quiero decir que el hilo que une a Dios y al hombre, al cielo y a la tierra, se ha roto... [27]
Eliezer Berkovits sostuvo que el libre albedrío del hombre depende de la decisión de Dios de permanecer oculto. Si Dios se revelara en la historia y detuviera la mano de los tiranos, el libre albedrío del hombre dejaría de existir. Esta es una visión que se basa libremente en el concepto cabalístico de nahama d'kissufa (pan de la vergüenza): la idea de que se logra una mayor satisfacción cuando uno se vuelve merecedor de una bendición que cuando se la da como un regalo. La Cabalá enseña que esta es una de las razones por las que Dios creó a los humanos con libre albedrío y con obligaciones, y que para mantener ese libre albedrío, Dios reduce la medida en que se manifiesta en el mundo ( tzimtzum ). [28]
David Weiss Halivni , un sobreviviente del Holocausto de Hungría, dice que el esfuerzo por asociar la Shoah y el pecado es moralmente escandaloso. Sostiene que no se justifica en una lectura estricta del Tanaj . Afirma que refuerza una tendencia alarmante entre los líderes ultraortodoxos a explotar tales argumentos en nombre de su propia autoridad. En "Oración en la Shoá" da su respuesta a la idea de que el Holocausto fue un castigo de Dios:
Lo que ocurrió en la Shoá está más allá de toda medida (l'miskpat): más allá del sufrimiento, más allá de cualquier castigo. No hay transgresión que merezca tal castigo... y no puede ser atribuida al pecado." [29]
Elie Wiesel , escritor, profesor, activista político, premio Nobel y superviviente del Holocausto judío-estadounidense rumano, fue autor de 57 libros, entre ellos La noche , una obra basada en sus experiencias como prisionero en los campos de concentración de Auschwitz , Buna y Buchenwald . La obra de Wiesel de 1979, El juicio de Dios, trata sobre un juicio en el que Dios es el acusado y, según se informa, se basa en acontecimientos que el propio Wiesel presenció cuando era adolescente en Auschwitz. A lo largo del juicio, se presentan una serie de argumentos, tanto a favor como en contra de la culpa de Dios. La postura teológica de Wiesel, ilustrada a través de las posibilidades intuitivas de la literatura, es una teología de protesta existencialista, que no niega a Dios ni acepta teodiceas. [30] Respecto al tema de la protesta en particular, Menachem Mendel Schneerson mantuvo una correspondencia con Wiesel, instándolo a percibir la fe ( emunah ) como la condición previa trascendental de una protesta auténtica. [31] En uno de sus libros, Norman Lamm trata la novela teológica de Wiesel, La ciudad más allá del muro , con comentarios literarios, teológicos y judaicos. [32] Los protagonistas de la novela proceden simbólicamente a través de una variedad de puntos de vista teológicos, que la literatura de estilo midráshico de Wiesel puede explorar donde la teodicea falla. El final ve la esperanza de una renovada reconciliación mística con Dios.
David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God (1993), se ha basado en datos del campo del abuso infantil y ha propuesto "la adoración a Dios a través de la protesta" como una respuesta legítima de los supervivientes tanto del Holocausto como del abuso infantil. [33]
Otro escritor que se dirige a los supervivientes del Holocausto y del abuso infantil es John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicey of Protest" se incluye en Encountering Evil: Live Options in Theodicey (1982). [34]
En El Dios crucificado, Jürgen Moltmann habla de cómo en una teología posterior a Auschwitz era necesario revisar la noción tradicional de Dios:
Destrozados y destrozados, los supervivientes de mi generación regresaban entonces de los campos y hospitales a las salas de conferencias. Una teología que no hablara de Dios ante los ojos de aquel que fue abandonado y crucificado no habría tenido nada que decirnos entonces. [35] : 1
La noción tradicional de un motor impasible e inmóvil había muerto en esos campos y ya no era sostenible. Moltmann propone en cambio un Dios crucificado que es a la vez un Dios que sufre y protesta. [ cita necesaria ] Es decir, Dios no está desapegado del sufrimiento, sino que voluntariamente entra en el sufrimiento humano con compasión.
Dios en Auschwitz y Auschwitz en el Dios crucificado: esa es la base de una esperanza real que abraza y vence al mundo. [35] : 278
Esto contrasta tanto con el movimiento del teísmo para justificar las acciones de Dios como con el movimiento del ateísmo para acusar a Dios. [ cita necesaria ] La teología trinitaria de la cruz de Moltmann dice en cambio que Dios es un Dios que protesta y que se opone a los dioses de este mundo de poder y dominación al entrar en el dolor y el sufrimiento humanos en la cruz y en la horca de Auschwitz. La teología de la cruz de Moltmann se desarrolló más tarde en teologías de la liberación de los pueblos que sufrían bajo el estalinismo en Europa del Este y las dictaduras militares en América del Sur y Corea del Sur.
En el discurso pronunciado con motivo de su visita al campo de exterminio de Auschwitz , el Papa Benedicto XVI sugirió una lectura de los acontecimientos del Holocausto como motivados por el odio a Dios mismo. [36] El discurso comienza reconociendo la imposibilidad de una respuesta teológica adecuada:
En un lugar como éste las palabras faltan; al final, sólo puede haber un silencio espantoso, un silencio que es en sí mismo un grito sincero a Dios: ¿Por qué, Señor, permaneciste en silencio? ¿Cómo pudiste tolerar todo esto? Entonces, en silencio, inclinamos la cabeza ante la interminable fila de quienes sufrieron y fueron ejecutados aquí; sin embargo, nuestro silencio se convierte a su vez en una súplica de perdón y reconciliación, una súplica al Dios vivo para que nunca permita que esto vuelva a suceder. [36]
No obstante, propone que se puede considerar que las acciones de los nazis fueron motivadas por el odio a Dios y el deseo de exaltar el poder humano, y que el Holocausto sirvió como un medio para borrar el testimonio de Dios y su Ley:
Los gobernantes del Tercer Reich querían aplastar a todo el pueblo judío, cancelarlo del registro de los pueblos de la tierra. Así se cumplieron de manera aterradora las palabras del Salmo : "Estamos siendo asesinados, contados como ovejas para el matadero". En el fondo, esos viciosos criminales, al aniquilar a este pueblo, querían matar al Dios que llamó a Abraham , que habló en el Sinaí y estableció principios para servir de guía a la humanidad, principios que son eternamente válidos. Si este pueblo, por su misma existencia, era testigo del Dios que hablaba a la humanidad y nos tomaba a sí mismo, entonces ese Dios finalmente tenía que morir y el poder tenía que pertenecer sólo al hombre, a aquellos hombres que pensaban que por la fuerza se habían hecho dueños del mundo. Al destruir a Israel con la Shoah, en última instancia querían romper la raíz fundamental de la fe cristiana y reemplazarla con una fe de su propia invención: la fe en el gobierno del hombre, el gobierno de los poderosos. [36]
La mayor parte de la cobertura del discurso fue positiva, con elogios de rabinos italianos y polacos. El Centro Simon Wiesenthal calificó la visita de histórica, y el discurso y las oraciones "un repudio al antisemitismo y un repudio a aquellos... que se refieren al Holocausto como un mito ". [37]
Algunos comentaristas judíos se han opuesto a lo que perciben como un deseo de cristianizar el Holocausto. [38] [39] Existe un debate sobre si la teología del Holocausto ha contribuido a la mejora de las relaciones judeo-cristianas . [40] Ciertos comentaristas también han criticado una tendencia a historizar y dogmatizar ciertos acontecimientos políticos o seculares como el Holocausto, que no son parte de la teología tal como se entiende tradicionalmente, con el efecto de intentar tanto ubicar la actividad de Dios dentro de la historia como insertarla en la historia. incluirlo dentro de una retórica política más amplia. [41]
Yehuda Bauer considera la teología del Holocausto "fascinante" pero un "callejón sin salida". [42]
{{cite web}}: Comprobar |url=valor ( ayuda )Schach ha sostenido que el Holocausto fue el resultado de la ira de Dios hacia los judíos por su incumplimiento de las mitzvot y por haber caído bajo el hechizo de la Ilustración.
En diciembre de 1990, los medios israelíes se indignaron después de que Shach declarara el Holocausto como "definitivamente un castigo. El Santo, Bendito Sea, llevó la cuenta durante cientos de años hasta que sumó seis millones de judíos". Convencido de que Dios ha castigado a los judíos pecadores por violar el sábado y comer carne de cerdo...
Uno de esos casos, a principios de año, fue cuando el rabino Eliezer Schach, de 93 años, líder espiritual de la comunidad ortodoxa "Haredi" de Israel, declaró que el Holocausto había ocurrido sólo porque los judíos no habían respetado los mandamientos de la Torá. y predijo que si los judíos de Israel, bajo su liderazgo secular, persistieran en ignorar los dictados de la Biblia, probablemente les sobrevendría otro holocausto. Esta declaración provocó un gran revuelo entre la comunidad secular. La diputada laborista Shevah Weiss, superviviente del Holocausto, acusó a Shach de sugerir que Hitler y sus seguidores nazis, que habían masacrado tan brutalmente al pueblo judío, habían actuado como emisarios del Todopoderoso. Durante el amargo debate parlamentario que siguió, los parlamentarios ultraortodoxos defendieron la declaración del rabino afirmando que, en virtud de su ignorancia, la comunidad secular había interpretado incorrectamente la declaración de su líder, que sólo buscaba explicar que el judaísmo proporciona tanto recompensa como castigo. ¿Era siquiera concebible, preguntaron los defensores del rabino Schach, que, habiendo perdido a su propia familia en el Holocausto, justificara los actos de los nazis?
Fue en este contexto que el rabino Shach lanzó una de sus polémicas andanadas en diciembre de 1990: "Otro Holocausto podría sobrevenirnos mañana", advirtió, debido al secularismo de la sociedad israelí. "Recuerden lo que les dice un viejo judío. Dios es paciente. Pero lleva la cuenta. Y un día, se le acaba la paciencia, como se le acabó entonces, cuando murieron seis millones".
La asunción de esa cartera por parte de Aloni, dijo Schach, daría como resultado que más de un millón de niños israelíes se vieran obligados a la apostasía, y eso era peor que lo que les había sucedido a los niños judíos durante el Holocausto.
El rabino Shach también expresó explícitamente este punto de vista al oponerse firmemente a la recitación de elegías por el Holocausto el nueve de Av: "Esto constituye una ruptura de fronteras y proporciona un precedente para que aquellos que deseen reestructurar y reformar lo utilicen para justificar futuras reformas. ".