En la cultura india, los Agnivanshi son personas que afirman descender de Agni , el dios védico del fuego. El linaje Agnivanshi es uno de los linajes entre los Kshatriyas , los otros son los Suryavanshi (descendientes de Surya , el dios del sol) y los Chandravanshi (descendientes de Chandra , el dios de la luna). Según las leyendas medievales, hay cuatro clanes Agnivanshi: Chauhans (Chahamanas), Pratihar (Pratiharas), Parmars (Paramaras) y Solankis (Chaulukyas).
Aparte de los Kshatriyas , varias otras comunidades y dinastías indias tienen leyendas de ascendencia nacida del fuego. Alf Hiltebeitel teoriza que las leyendas del linaje del fuego significan una nueva clase de guerreros Kshatriya , en oposición a los guerreros anteriores que afirmaban descender de los linajes solar y lunar mencionados en los textos antiguos. Entre los clanes ahora conocidos como los Rajputs, la leyenda podría haber sido inventada por Padmagupta, un poeta de la corte del siglo X de la dinastía Paramara . Su Nava-sahasanka-charita es la fuente más antigua que afirma un origen Agnivanshi para los Paramaras. Podría haber estado motivado por el hecho de que los Paramaras eran la única familia real en su región sin un relato mítico de origen heroico o divino. Los bardos Rajput del siglo XVI podrían haber extendido la leyenda para incluir otras dinastías imperiales, con el fin de fomentar la unidad Rajput contra los musulmanes.
Entre las dinastías que ahora se denominan Rajputs, los reyes Paramara de Malwa fueron los primeros en reivindicar una ascendencia Agnikula ("clan del fuego"). Varias inscripciones y obras literarias compuestas durante la era Paramara mencionan esta leyenda. [1] La fuente más antigua conocida que menciona esta historia es el Nava-sahasanka-charita del poeta de la corte Paramara Padmagupta Parimala. La epopeya en lengua sánscrita fue compuesta durante el reinado de Sindhuraja (ca. 997-1010). Su versión de la leyenda es la siguiente: [2]
En el monte Arbuda ( Abu ), el sacerdote de la casa real Ikshvaku ( Vashistha ) hizo una vez un bosque sagrado. El hijo de Gadhi ( Vishvamitra ) robó la vaca que concede deseos de Vashistha, al igual que Kartavirya Arjuna había robado una vez la vaca de Jamadagni . La tela de corteza en el pecho de Arundhati (la esposa de Vashistha) se empapó de lágrimas. El primero de los conocedores del Atharva Veda (Vashistha) hizo entonces una ofrenda de fuego con mantras . Un héroe con un arco, una corona y una armadura de oro emergió del fuego. Trajo de vuelta la vaca de Vashistha. El agradecido propietario de la vaca nombró a este héroe "Paramara" ("asesino del enemigo"), y le dio el poder de gobernar toda la tierra. De este héroe, que se parecía a Manu , surgió la dinastía (Paramara).
El Nava-sahasanka-charita de Padmagupta se basa en la vida de Sindhuraja, pero tiene poco valor histórico. [3] La leyenda no se menciona en inscripciones Paramara anteriores (como las placas de cobre de Harsola ) ni en obras literarias (como Mritasanjivani de Halayudha ). Por lo tanto, parece que Padmagupta inventó la leyenda a fines del siglo X. [4] [5] En ese momento, todas las dinastías vecinas de los Paramaras afirmaban descender de héroes o dioses míticos: los Pratiharas de Lakshmana , los Chahamanas (Chauhans) de Surya (Sol), los Chaulukyas de la olla de agua de Brahma ( chaluka ) y los Chandelas de Chandra (Luna). Los Paramaras eran los únicos sin una leyenda de origen mítico. Esto podría haber motivado a Padmagupta a inventar una nueva leyenda con la aprobación de Sindhuraja. [4]
Las inscripciones y obras literarias de Paramara posteriores a Sindhuraja mencionan ampliamente el mito de Agnikula. Las inscripciones de Paramara que mencionan esta leyenda incluyen la inscripción de Udaipur Prashasti , la inscripción en piedra de Nagpur, la inscripción de Vasantagarh, la inscripción de Arthuna de Chamundaraja, la inscripción del templo jainista de Neminath, la inscripción de Donagaragrama, la inscripción de Patnarayan y la inscripción Jainad . [1] Tilaka-Manjari de Dhanapala, un contemporáneo del rey Paramara Bhoja , también respalda este relato. [6] Algunas de las inscripciones posteriores mencionan el nombre del progenitor de la dinastía como "Dhumaraja" (rey del humo) en lugar de "Paramara". [5]
Las primeras inscripciones y obras literarias de Chauhan no afirman la ascendencia de Agnivanshi. Estas fuentes afirman de diversas maneras que el legendario fundador de la dinastía, Chahamana, nació del ojo de Indra , en el linaje del sabio Vatsa, en la dinastía solar y/o durante un sacrificio ritual realizado por Brahma . [7]
Algunas versiones de Prithviraj Raso , un poema épico de Chand Bardai , contienen una leyenda similar a la de Paramara. Sin embargo, esta versión no presenta a los sabios Vashistha y Vishwamitra como rivales. Dice así: [8] [9]
Un día, Agastya , Gautama , Vashistha, Vishwamitra y otros grandes sabios comenzaron una gran ceremonia de sacrificio en Arbuda (Monte Abu). Los demonios interrumpieron la ceremonia contaminándola con carne, sangre, huesos y orina. Para deshacerse de estos demonios, Vashistha realizó un ritual homa . Esto condujo a la aparición de un héroe llamado Pratihara ("guardián de la puerta"), a quien Vashistha colocó en el camino que conducía al palacio. Después de esto, otro héroe llamado Chalukka apareció de la palma ahuecada de Brahma . Finalmente, apareció un tercer héroe, a quien el sabio llamó Pavara (o Para-mara, "asesino del enemigo"). Sin embargo, estos tres héroes no pudieron detener a los demonios. Entonces Vashistha cavó un nuevo pozo de fuego e hizo otra ofrenda al fuego para conjurar a un nuevo héroe. Este héroe de cuatro brazos sostenía una espada, un escudo, un arco y una flecha. Vashistha lo nombró Chahavana, realizó su coronación con himnos védicos y luego le ordenó luchar contra los demonios. El sabio también le pidió a la diosa Ashapura que ayudara al héroe. Chahuhvana mató al demonio Yantraketu, mientras que la diosa mató al demonio Dhumraketu. Al ver esto, los otros demonios huyeron. Complacida con la valentía de Chahuvana, la diosa aceptó ser la deidad de su familia . Prithviraj Chauhan , el héroe de Prithiviraj Raso , nació en esta familia.
Prithviraj Raso es la fuente más antigua que incluye cuatro dinastías Rajput diferentes (no solo los Paramaras) en esta leyenda. Eruditos como Dasharatha Sharma y CV Vaidya , que analizaron las primeras copias disponibles de Prithviraj Raso , concluyeron que su recensión original no contenía esta leyenda en absoluto. [10] La copia existente más antigua de Prithviraj Raso , que data del siglo XV, contiene solo una oración sobre el origen de la dinastía Chauhan: afirma que Manikya Rai fue el primer Chauhan valiente y nació del sacrificio de Brahma. [11] RB Singh cree que los poetas del siglo XVI inventaron la leyenda para fomentar la unidad Rajput contra el emperador mogol Akbar . [12]
En obras posteriores escritas bajo el patrocinio de las diversas dinastías Chauhan se encuentran adaptaciones de la leyenda de Prithviraj Raso . Una adaptación notable se encuentra en Hammira Raso (1728), que describe la vida de Hammira-deva , el rey Chauhan de Ranthambore . Fue compuesta por Jodharaja, un poeta de la corte del príncipe Chandrabhana de Neemrana . Su versión de la leyenda es la siguiente: [13]
Parashurama masacró a Kshatriyas (guerreros) 21 veces. Los únicos que escaparon fueron aquellos que se disfrazaron de mujeres, aquellos que huyeron dejando atrás sus espadas y aquellos que cayeron a sus pies. La ausencia de guerreros condujo a una era oscura, donde los rakshasas (demonios) aumentaron en número, los Vedas fueron pisoteados y el hinduismo fue olvidado. Los sabios visitaron entonces la cueva de Parashurama en el Monte Abu. Allí, todos los dioses, hombres y nagas se reunieron y elaboraron un plan para destruir a los demonios. Vashistha erigió un altar de fuego y adoró a Shiva , quien apareció ante los sabios. Pero los demonios interrumpieron la ceremonia arrojando impurezas como sangre, carne y basura sobre el altar. Veinte sabios, incluido su líder Vashistha, invocaron entonces a Brahma y Shiva. Erigieron un nuevo altar y llevaron a cabo una nueva ceremonia, cantando himnos del Sama Veda . Después de esto, cuatro guerreros con espadas emergieron del pozo de fuego y derrotaron a los demonios. Parashurama y Shakti bendijeron a los héroes recién creados. Chohan, uno de los héroes, tenía cuatro brazos. El sabio Bhrigu le dijo que la diosa Shakti lo protegería en sus esfuerzos por matar a los demonios. La diosa protegió a Chohan de todos los peligros: cada vez que caía a sus pies, su fuerza se duplicaba y podía matar a los demonios. La diosa llegó a ser conocida como Ashapuri porque cumplió las esperanzas ("asha") de los sabios.
Una ligera variación ocurre en los escritos de Suryamal Misran , el poeta de la corte de Bundi . En esta versión, los diversos dioses crean a los cuatro héroes a petición de Vashistha. [14] Según el cuento bárdico del clan Khichi de Chauhans, el Puwar (Paramara) nació de la esencia de Shiva ; el Solankhi (Solanki) o Chaluk Rao (Chaulukya) nació de la esencia de Brahma; el Pariyar (Parihar) nació de la esencia de Devi; y el Chahuvan (Chauhan) nació del fuego . [15] El mito también aparece con algunas variaciones en la inscripción Sisana de los Chauhans de Bedla y el Nainsi ri Khyat . [16]
Dvyasraya-Mahakavya , un relato de la dinastía Chaulukya (Solankis) por Hemachandra (c. 1088-1173), menciona la leyenda de Agnikula al describir el origen de los Paramaras. [17] Los Chaulukyas conocían la leyenda de Agnikula, pero la asociaban con los Paramaras, no con ellos mismos. [18]
El Bhavishya Purana , algunas de cuyas partes datan del siglo XIX, también contiene la leyenda con algunas variaciones. En esta versión, los brahmanes Kanyakubja llevaron a cabo un sacrificio en el monte Abu para apaciguar a Brahma . La recitación de los mantras védicos produjo cuatro héroes Kshatriya : Samavedin Paramara, Yajurvedin Chahumana (Chauhan), Trivedin Chalukya y Atharvavedin Parihara (Pratihara). [19] [6]
Abu'l Fazl menciona otra variación de la leyenda en su Ain-i-Akbari : En 761 a. C., un sabio llamado Mahabaha encendió una llama y estableció un templo de fuego, que comenzó a atraer a varios devotos. Más tarde, los budistas , descontentos con estos ritos brahmánicos , lograron obtener una orden que prohibía este estilo de adoración. Los devotos del templo de fuego entonces oraron para buscar un héroe que derrocara al budismo y restaurara su fe tradicional. El "Justicia Suprema" entonces conjuró a un héroe del ahora frío templo de fuego. Este héroe, llamado Dhananjaya (o Dhanji), alcanzó el poder en poco tiempo y restauró los ritos brahmánicos. Llegó a Malwa desde Deccan y estableció un gobierno allí. Cuando su descendiente de quinta generación, Putaraja, murió sin hijos, los nobles eligieron a Aditya Ponwar como su sucesor. La dinastía Paramara descendió de Ponwar. [20]
La leyenda de Padmagupta parece estar basada en una historia similar mencionada en Balakanda del Ramayana (1:53:18 - 1:54:3). En esta historia, Vishvamitra (inicialmente un Kshatriya) arrebata la vaca Kamadhenu de Vashistha (llamada "Shabala"). Con el permiso de Vashistha, la vaca crea a los guerreros no indoarios que derrotan al ejército de Vishvamitra. Estos guerreros incluyen a los Barbaras , los Kambojas , los Pahlavas , los Shakas y los Yavanas . [16] [21] El Mahabharata repite esta leyenda con algunas variaciones. En esta versión, la vaca robada (llamada "Nandini") toma represalias creando las diversas tribus mleccha a partir de diferentes partes de su cuerpo. Al ver el poder del brahmán Vashistha, Vishvamitra decide convertirse también en brahmán. [22]
Algunos historiadores de la era colonial interpretaron el mito de Agnikula para sugerir un origen extranjero para los Rajputs Agnivanshi. Según esta teoría, los antepasados extranjeros de estos Rajputs llegaron a la India después de la decadencia del Imperio Gupta alrededor del siglo V. Fueron admitidos en el sistema de castas hindú después de realizar un ritual de fuego. [23] James Tod , que se basó en leyendas bárdicas, fue el primero en proponer esta teoría. [24] Especuló que los Rajputs Agnivashi, que eran de "buena estatura y rubios", no podrían haber descendido de los nativos aborígenes "oscuros, diminutos y feos" de la India. Propuso que sus antepasados eran escitas y otros grupos que residían más allá de las montañas Hindu Kush . [25] AMT Jackson propuso una teoría similar, pero argumentó que los Rajputs se habían originado a partir de los Gurjars , quienes según él, llegaron a la India como parte de las hordas invasoras. La base de su teoría fue el mito de Agnivanshi y la prevalencia de apellidos como Pavar (Parmar) y Chavan (Chauhan) entre los Gurjars. [26] La teoría fue apoyada además por otros eruditos británicos, así como algunos eruditos indios, como DR Bhandarkar . [27] William Crooke teorizó que los demonios a los que se hace referencia en la leyenda de Agnikula eran rivales budistas de los brahmanes. [28] Argumentó que la descendencia de Kshatriya se basaba en el estatus más que en la descendencia y, por lo tanto, los brahmanes realizaban un ritual de fuego de purificación o iniciación para elevar el estatus de los guerreros extranjeros que los ayudaban a reprimir a los budistas. [27]
La teoría del origen extranjero ha sido criticada por varios estudiosos posteriores. Alf Hiltebeitel afirma que los historiadores coloniales vieron la teoría del origen extranjero como una forma de justificar su propia invasión colonial. [29] RB Singh critica a los partidarios indios de la teoría por no haber visto el "juego sutil" de los historiadores coloniales. [30]
Hiltebeitel sostiene que la historia del Ramayana no puede ser el origen del mito de Agnikula, porque no tiene nada que ver con el nacimiento a partir del fuego. [31] Hay otras leyendas mitológicas que involucran a sabios y al nacimiento de guerreros, que no respaldan la teoría del origen extranjero. Por ejemplo, el Ramayana también menciona que Vashistha y Rishyasringa realizaron una ceremonia que resultó en el nacimiento de Rama y sus tres hermanos. El Pratisarga-Parvan del Bhavishya Purana menciona una leyenda según la cual los brahmanes destruyeron a los mlecchas tirándolos a un pozo de fuego de sacrificio (en lugar de crearlos a partir de él). [32] Además, la leyenda del origen del fuego no es exclusiva de los rajputs. Hay varias leyendas del sur de la India sobre dinastías y comunidades nacidas del fuego:
Hiltebeitel señala que el tema común entre todas estas leyendas de "origen del fuego" no es el robo de una vaca: más bien, es la creación de un nuevo orden de Kshatriyas (en oposición a los Kshatriyas solares y lunares tradicionales mencionados en las fuentes antiguas). [37] Hiltebeitel teoriza además que el mito de Agnikula es de origen del sur de la India, [38] y puede haber sido transmitido al norte de la India por los feudatarios de los Pallavas y los Chalukyas . [39] Sugiere que la leyenda de Silappatikaram en idioma tamil es "un mito de Agnikula esperando ser realizado". Menciona la ascendencia solar y lunar de los Cholas y Pandyas respectivamente, pero no dice nada sobre la ascendencia de los Cheras. Según una leyenda en este texto, después de la destrucción de las capitales Chola y Pandya (esta última por agni o fuego), es el rey Chera quien redime a la realeza estableciendo el culto de Kannagi . [40] Además de las leyendas del sur de la India sobre el origen del fuego, Hiltebeitel también relaciona a los Chaulukyas (Rajputs Solanki) con los Chalukyas del sur de la India de Kalyani en su apoyo. Antes de la popularización del mito de Agnikula, ambas dinastías afirmaban tener su origen en la chaluka (palma doblada o vasija de agua) de Brahma . Se sabe que los Rajputs Guhilot de Mewar , así como los Chaulukyas de Gujarat, emplearon a brahmanes del Decán para inventar sus mitos de origen. [41] DC Sircar también sugirió que el poeta de la corte Paramara Padmagupta también podría haber sido nativo del sur de la India. Según las inscripciones Paramara, su patrón Vakpati Munja había logrado éxitos militares en el sur de la India. [38]
Según KN Seth, la teoría del origen extranjero se ve debilitada por el hecho de que la leyenda de Agnikula no se menciona en los primeros registros de Paramara (como las placas de cobre de Harsola ). [42] Además, los primeros relatos de la era Paramara no mencionan a los otros clanes Rajput como nacidos del fuego. [42] Las primeras dinastías Chauhan se centraron en la región de Ajmer - Pushkar , y su asociación con el monte Abu es una invención posterior. [43]
RB Singh sostiene que si los antepasados de los Rajputs fueron los nativos indoarios del noroeste de la India, la afirmación de Tod de marcadas diferencias entre las apariencias de los escitas y los nativos es engañosa, ya que ambos grupos tienen orígenes indoeuropeos . [44]
Notas
Citas