Thích Quảng Đức ( chữ Hán :釋廣德, vietnamita: [tʰǐk̟ kʷâːŋ ɗɨ̌k] (nacidoLâm Văn Túc;c.monjebudista Mahayana vietnamitaque murió porinmolaciónen unaintersección de una carreterade Saigón[2]Quảng Đức protestaba contrala persecución de los budistaspor parte delgobiernosurvietnamitaNgô Đình Diệm, uncatólico romano. Las fotografías de su autoinmolación circularon por todo el mundo, llamando la atención sobre las políticas del gobierno de Diệm.John F. Kennedydijo de una fotografía: "Ninguna imagen de noticias en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo como esa".[3]Malcolm Browneganó el premioWorld Press Photo of the Yearpor su fotografía de la muerte del monje.
El acto de Quảng Đức aumentó la presión internacional sobre Diệm y lo llevó a anunciar reformas con la intención de apaciguar a los budistas. Sin embargo, las reformas prometidas no se implementaron, lo que llevó a un deterioro en la disputa. Mientras continuaban las protestas, las Fuerzas Especiales del ARVN leales al hermano de Diệm, Ngô Đình Nhu , lanzaron incursiones en Vietnam del Sur contra pagodas budistas , apoderándose del corazón de Quảng Đức y causando muertes y daños generalizados. Varios monjes budistas siguieron el ejemplo de Quảng Đức, inmolándose también. Finalmente, un golpe de Estado respaldado por Estados Unidos derrocó a Diệm, quien fue asesinado el 2 de noviembre de 1963.
Los relatos de la vida de Quảng Đức se derivan de información difundida por organizaciones budistas. Nació en el pueblo de Hội Khánh , en el distrito de Vạn Ninh de la provincia de Khánh Hòa en el centro de Vietnam como Lâm Văn Túc , uno de los siete hijos de Lâm Hữu Ứng y su esposa, Nguyễn Thị Nương. A la edad de siete años, se fue para estudiar budismo con Hòa thượng [a] Thích Hoằng Thâm, quien era su tío materno y maestro espiritual. Thích Hoằng Thâm lo crió como a un hijo y Lâm Văn Túc cambió su nombre a Nguyễn Văn Khiết . A los 15 años, tomó los votos de samanera ( novicio ) y fue ordenado monje a los 20 años con el nombre dharma Thích Quảng Đức . El nombre vietnamita Thích (釋) proviene de "Thích Ca" o "Thích Già" (釋迦) , significa "del clan Shakya ". [4] Después de la ordenación, viajó a una montaña cerca de Ninh Hòa , y juró vivir la vida de un ermitaño solitario practicante del budismo durante tres años. Regresó más tarde para abrir la iglesia Thien Loc pagoda en su retiro de montaña. [5] [6]
Después de que terminó su aislamiento autoimpuesto, comenzó a viajar por el centro de Vietnam exponiendo el dharma . Después de dos años, se retiró a la pagoda Sac Tu Thien An cerca de Nha Trang . En 1932, fue nombrado inspector de la Asociación Budista en Ninh Hòa antes de convertirse en el inspector de monjes en su provincia natal de Khánh Hòa. Durante este período en el centro de Vietnam, fue responsable de la construcción de 14 templos. [7] En 1934, se mudó al sur de Vietnam y viajó por todas las provincias difundiendo las enseñanzas budistas. Durante su tiempo en el sur de Vietnam, también pasó dos años en Camboya estudiando la tradición budista Theravada .
A su regreso de Camboya, supervisó la construcción de otros 17 templos nuevos durante su estancia en el sur. El último de los 31 templos nuevos que fue responsable de construir fue la pagoda Quan The Am en el distrito de Phú Nhuận de la provincia de Gia Định, en las afueras de Saigón . [7] La calle en la que se encuentra el templo pasó a llamarse calle Quảng Đức en 1975. Después de la fase de construcción del templo, Quảng Đức fue designado presidente del Panel de Ritos Ceremoniales de la Congregación de Monjes Vietnamitas y abad de la pagoda Phuoc Hoa, que fue la ubicación inicial de la Asociación de Estudios Budistas de Vietnam (ABSV). [7] Cuando la oficina de la ABSV se trasladó a la Pagoda Xá Lợi , la pagoda principal de Saigón, Quảng Đức dimitió. [5]
En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa en ese momento estimaban que la mayoría budista estaba entre el 70 y el 90 por ciento, [8] [9] [10] [11] el presidente Diệm era miembro de la minoría católica y aplicó políticas discriminatorias que favorecían a los católicos en el servicio público y los ascensos militares, así como en la asignación de tierras, acuerdos comerciales y concesiones fiscales. [12] Diệm una vez le dijo a un oficial de alto rango, olvidando que el oficial era de una familia budista, "Pon a tus oficiales católicos en lugares sensibles. Se puede confiar en ellos". [13] Muchos oficiales del Ejército de la República de Vietnam (ARVN) se convirtieron al catolicismo romano porque sus perspectivas militares dependían de ello. [13] Además, la distribución de armas de fuego a las milicias de autodefensa de las aldeas hizo que las armas se entregaran solo a los católicos romanos, y a algunos budistas en el ejército se les negó el ascenso si se negaban a convertirse al catolicismo romano. [14]
Algunos sacerdotes católicos dirigían sus propios ejércitos privados; [15] hubo conversiones forzadas , saqueos, bombardeos y demolición de pagodas en algunas zonas, a las que el gobierno hizo la vista gorda. [16] Algunas aldeas budistas se convirtieron en masa para recibir ayuda o evitar ser reasentadas por la fuerza por el régimen de Diệm. [17] El estatus "privado" que los franceses impusieron al budismo, que requería que quienes desearan realizar actividades budistas públicas obtuvieran permiso oficial, no fue derogado por Diệm. [18] Los católicos también estaban exentos de facto del trabajo corvée , que el gobierno obligaba a todos los ciudadanos a realizar, y la ayuda de los Estados Unidos se distribuyó desproporcionadamente a las aldeas de mayoría católica por el régimen de Diệm. [19]
La Iglesia Católica era la mayor propietaria de tierras del país y disfrutaba de exenciones especiales en la adquisición de propiedades, y las tierras propiedad de la Iglesia Católica estaban exentas de la reforma agraria. [20] La bandera blanca y dorada del Vaticano ondeaba regularmente en todos los eventos públicos importantes en Vietnam del Sur, [21] y Diệm dedicó su país a la Virgen María en 1959. [19]
El descontento budista estalló tras la prohibición a principios de mayo de ondear la bandera budista en Huế en Vesak , el cumpleaños de Gautama Buddha . Apenas unos días antes, se había alentado a los católicos a ondear la bandera del Vaticano en una celebración del arzobispo Ngô Đình Thục de Huế, el hermano mayor de Diệm. Una gran multitud de budistas protestó por la prohibición, desafiando al gobierno al ondear banderas budistas en el día sagrado budista de Vesak y marchando hacia la estación de radiodifusión del gobierno. Las fuerzas gubernamentales dispararon contra la multitud de manifestantes, matando a nueve personas . La negativa de Diệm a asumir la responsabilidad (culpó al Viet Cong por las muertes) provocó más protestas budistas y llamados a la igualdad religiosa. [22] Como Diệm siguió sin estar dispuesto a cumplir con las demandas budistas, la frecuencia de las protestas aumentó.
El 10 de junio de 1963, los corresponsales estadounidenses fueron informados de que "algo importante" sucedería a la mañana siguiente en la calle frente a la embajada de Camboya en Saigón. [24] La mayoría de los periodistas ignoraron el mensaje, ya que la crisis budista en ese momento llevaba más de un mes, y al día siguiente solo aparecieron unos pocos periodistas, incluidos David Halberstam de The New York Times y Malcolm Browne , el jefe de la oficina de Saigón de Associated Press (AP). [24] Quảng Đức llegó como parte de una procesión que había comenzado en una pagoda cercana. Alrededor de 350 monjes y monjas marcharon en dos falanges, precedidos por un sedán Austin Westminster , portando pancartas impresas en inglés y vietnamita. Denunciaron al gobierno de Diệm y su política hacia los budistas, exigiendo que cumpliera sus promesas de igualdad religiosa. [24] Otro monje se ofreció, pero la antigüedad de Quảng Đức prevaleció. [25]
El acto ocurrió en la intersección del bulevar Phan Đình Phùng (actualmente calle Nguyễn Đình Chiểu) y la calle Lê Văn Duyệt (actualmente calle Cách Mạng Tháng Tám), a unas pocas cuadras al suroeste del Palacio Presidencial (actualmente Palacio de la Reunificación). Quảng Đức salió del coche junto con otros dos monjes. Uno colocó un cojín en la carretera mientras el segundo abrió el maletero y sacó un bidón de gasolina de cinco galones. Mientras los manifestantes formaban un círculo a su alrededor, Quảng Đức se sentó en la tradicional posición de loto meditativa budista sobre el cojín. Un colega vació el contenido del recipiente de gasolina sobre la cabeza de Quảng Đức. Quảng Đức hizo girar un rosario de madera y recitó las palabras Nam mô A Di Đà Phật ("Homenaje al Buda Amitābha ") antes de encender una cerilla y dejarla caer sobre sí mismo. Las llamas consumieron sus ropas y su carne, y de su cuerpo en llamas emanó un humo negro y aceitoso. [24] [26]
Las últimas palabras de Quảng Đức antes de su autoinmolación quedaron documentadas en una carta que había dejado:
“Antes de cerrar los ojos y avanzar hacia la visión del Buda, ruego respetuosamente al presidente Ngô Đình Diệm que adopte una actitud compasiva hacia el pueblo de la nación e implemente la igualdad religiosa para mantener la fuerza de la patria eternamente. Hago un llamamiento a los venerables, reverendos, miembros de la Sangha y a los budistas laicos para que se organicen en solidaridad y hagan sacrificios para proteger el budismo”. [5]
David Halberstam escribió:
"Volví a ver ese espectáculo, pero una vez fue suficiente. Las llamas salían de un ser humano; su cuerpo se marchitaba y se arrugaba lentamente, su cabeza se ennegrecía y carbonizaba. En el aire olía a carne humana quemada; los seres humanos se queman sorprendentemente rápido. Detrás de mí podía oír los sollozos de los vietnamitas que se estaban reuniendo. Estaba demasiado conmocionado para llorar, demasiado confundido para tomar notas o hacer preguntas, demasiado desconcertado para siquiera pensar... Mientras ardía, nunca movió un músculo, nunca emitió un sonido, su compostura exterior contrastaba marcadamente con los lamentos de la gente que lo rodeaba". [27]
Los espectadores se quedaron en silencio, atónitos, pero algunos se lamentaron y varios comenzaron a rezar. Muchos monjes y monjas, así como algunos transeúntes conmocionados, se postraron ante el monje en llamas. Incluso algunos de los policías , que tenían órdenes de controlar a la multitud reunida, se postraron ante él. [25]
En inglés y vietnamita , un monje repetía en un micrófono: "Un sacerdote budista se quema hasta morir. Un sacerdote budista se convierte en mártir". Después de aproximadamente 10 minutos, el cuerpo de Quảng Đức fue inmolado por completo y finalmente cayó hacia atrás sobre su espalda. Una vez que el fuego se calmó, un grupo de monjes cubrió el cadáver humeante con túnicas amarillas, lo recogió e intentó meterlo en un ataúd, pero las extremidades no se pudieron enderezar y uno de los brazos sobresalía de la caja de madera mientras lo llevaban a la cercana pagoda Xá Lợi en el centro de Saigón. Fuera de la pagoda, los estudiantes desplegaron pancartas bilingües que decían: "Un sacerdote budista se quema a sí mismo por nuestras cinco peticiones". [24]
A las 13:30 , unos 1.000 monjes se habían congregado en el interior para celebrar una reunión, mientras que en el exterior una gran multitud de estudiantes pro-budistas habían formado una barrera humana a su alrededor. La reunión terminó pronto y todos los monjes, menos 100, abandonaron lentamente el recinto. Casi 1.000 monjes, acompañados de laicos , regresaron al lugar de la cremación. La policía se quedó cerca. Alrededor de las 18:00, treinta monjas y seis monjes fueron arrestados por celebrar una reunión de oración en la calle fuera de Xá Lợi. La policía rodeó la pagoda, bloqueando el paso público y dando a los observadores la impresión de que un asedio armado era inminente al ponerse equipo antidisturbios. [28]
Después de la autoinmolación, Estados Unidos presionó más a Diệm para que reabriera las negociaciones sobre el vacilante acuerdo. Diệm había programado una reunión de gabinete de emergencia a las 11:30 a.m. del 11 de junio para discutir la crisis budista que creía que estaba llegando a su fin. Tras la muerte de Quảng Đức, Diệm canceló la reunión y se reunió individualmente con sus ministros. El embajador interino de Estados Unidos en Vietnam del Sur, William Trueheart, advirtió a Nguyễn Đình Thuận , secretario de Estado de Diệm, de la desesperada necesidad de un acuerdo, diciendo que la situación estaba "peligrosamente cerca del punto de ruptura" y esperaba que Diệm cumpliera con el manifiesto de cinco puntos de los budistas. El secretario de Estado de los Estados Unidos, Dean Rusk, advirtió a la embajada de Saigón que la Casa Blanca anunciaría públicamente que ya no se "asociaría" con el régimen si esto no ocurría. [29] El Comunicado Conjunto y las concesiones a los budistas se firmaron el 16 de junio. [30]
El 15 de junio se fijó como fecha para el funeral, y ese día 4.000 personas se reunieron fuera de la pagoda de Xá Lợi, pero la ceremonia se pospuso. El 19 de junio, sus restos fueron sacados de Xá Lợi a un cementerio a 16 kilómetros (9,9 millas) al sur de la ciudad para una ceremonia de cremación y funeral. Tras la firma del Comunicado Conjunto, la asistencia se limitó por acuerdo entre los líderes budistas y la policía a aproximadamente 500 monjes. [30]
El cuerpo de Quảng Đức fue incinerado nuevamente durante el funeral , pero su corazón supuestamente permaneció intacto y no se quemó. [25] Se consideró sagrado y se colocó en un cáliz de vidrio en la pagoda Xá Lợi . [31] La reliquia del corazón intacto [25] se considera un símbolo de compasión. Posteriormente, los budistas vietnamitas veneraron a Quảng Đức como un bodhisattva ( Bồ Tát ) y, en consecuencia, a menudo se lo conoce en vietnamita como Bồ Tát Thích Quảng Đức. [5] [32] El 21 de agosto, las Fuerzas Especiales del ARVN de Nhu atacaron Xá Lợi y otras pagodas budistas en todo Vietnam. La policía secreta tenía la intención de confiscar las cenizas de Quảng Đức, pero dos monjes escaparon con la urna, saltando la valla trasera y encontrando seguridad en la Misión de Operaciones de EE. UU. al lado. [33]
El lugar elegido para la inmolación, frente a la embajada de Camboya, planteó dudas sobre si se trataba de una coincidencia o de una elección simbólica. Trueheart y el funcionario de la embajada Charles Flowerree consideraron que el lugar fue seleccionado para mostrar solidaridad con el gobierno camboyano del príncipe Norodom Sihanouk . Vietnam del Sur y Camboya tenían relaciones tensas: en un discurso pronunciado el 22 de mayo, Sihanouk había acusado a Diệm de maltratar a los vietnamitas y a los budistas jemeres de la minoría étnica . El Times of Vietnam, pro-Diệm , publicó un artículo el 9 de junio en el que se afirmaba que los monjes camboyanos habían estado alentando la crisis budista, afirmando que era parte de un complot camboyano para extender su política exterior neutralista a Vietnam del Sur. Flowerree señaló que Diệm estaba "listo y ansioso por ver una buena mano camboyana en todas las acciones budistas organizadas". [34]
Diệm pronunció un discurso por radio a las 19:00 horas del día de la muerte de Quảng Đức, afirmando que estaba profundamente preocupado por el acontecimiento. Hizo un llamamiento a la "serenidad y el patriotismo", y anunció que las negociaciones estancadas se reanudarían con los budistas. Afirmó que las negociaciones habían ido progresando bien y en un momento de tensión religiosa destacó el papel de la filosofía personalista católica romana en su gobierno. Afirmó que los extremistas habían tergiversado los hechos y afirmó que los budistas pueden "contar con la Constitución, en otras palabras, conmigo". [28]
El ARVN respondió al llamado, mostrando su solidaridad con Diệm para aislar a los oficiales disidentes. Treinta oficiales de alto rango encabezados por el general Lê Văn Tỵ declararon su determinación de llevar a cabo todas las misiones confiadas al ejército para la defensa de la constitución y la República. La declaración fue una fachada que enmascaró un complot en desarrollo para derrocar a Diệm. [35] Algunos de los firmantes se involucraron personalmente en el derrocamiento y muerte de Diệm en noviembre. Los generales Dương Văn Minh y Trần Văn Đôn , el asesor militar presidencial y el jefe del ejército que lideraría el golpe, estaban en el extranjero. [35]
Madame Nhu (una conversa católica y esposa del hermano menor de Diệm y consejero principal Ngô Đình Nhu ), que era considerada la Primera Dama de Vietnam del Sur en ese momento (ya que Diệm era soltero), dijo que "aplaudiría al ver otro espectáculo de barbacoa de monjes". [36] Más tarde ese mes, el gobierno de Diệm denunció que Quảng Đức había sido drogado antes de ser obligado a morir por suicidio. [37] El régimen también acusó a Browne de sobornar a Quảng Đức para que se quemara. [38]
Las fotografías de la inmolación tomadas por Malcolm Browne se difundieron rápidamente por las agencias de noticias y aparecieron en las portadas de los periódicos de todo el mundo. La inmolación fue considerada más tarde como un punto de inflexión en la crisis budista y un momento crítico en el colapso del régimen de Diệm. [39]
El historiador Seth Jacobs afirmó que Quảng Đức había "reducido también a cenizas el experimento Diệm de Estados Unidos" y que "ninguna cantidad de súplicas podría recuperar la reputación de Diệm" una vez que las imágenes de Browne se habían arraigado en la psique del público mundial. [40] Ellen Hammer describió el evento como "habiendo evocado imágenes oscuras de persecución y horror correspondientes a una realidad profundamente asiática que superó la comprensión de los occidentales". [41] John Mecklin , un funcionario de la embajada de Estados Unidos, señaló que la fotografía "tuvo un efecto de choque de incalculable valor para la causa budista, convirtiéndose en un símbolo del estado de cosas en Vietnam". [39] William Colby , entonces jefe de la División del Lejano Oriente de la CIA , opinó que Diệm "manejó la crisis budista bastante mal y permitió que creciera. Pero realmente no creo que hubiera mucho que pudieran haber hecho al respecto una vez que ese bonzo se quemó". [39]
El presidente John F. Kennedy , cuyo gobierno fue el principal patrocinador del régimen de Diệm, se enteró de la muerte de Quảng Đức cuando le entregaron los periódicos matutinos mientras hablaba por teléfono con su hermano, el fiscal general Robert F. Kennedy . Kennedy supuestamente interrumpió su conversación sobre la segregación en Alabama exclamando "¡Jesucristo!". Más tarde comentó que "ninguna imagen noticiosa en la historia ha generado tanta emoción en todo el mundo como esa". [40] El senador estadounidense Frank Church (demócrata por Idaho), miembro del Comité de Relaciones Exteriores del Senado , afirmó que "no se han presenciado escenas tan espantosas desde que los mártires cristianos marcharon de la mano hacia las arenas romanas". [41]
En Europa, las fotografías se vendieron en las calles como postales durante la década de 1960, y China distribuyó millones de copias de la fotografía en Asia y África como evidencia de lo que llamó el imperialismo estadounidense. [38] Una de las fotografías de Browne permanece adherida al sedán en el que viajaba Quảng Đức y es parte de una atracción turística en Huế . [38] Para Browne y la AP, las imágenes fueron un éxito de marketing. Ray Herndon, el corresponsal de United Press International (UPI) que había olvidado llevar su cámara ese día, fue duramente criticado en privado por su empleador. UPI estimó que 5.000 lectores en Sídney, entonces una ciudad de alrededor de 1,5 a 2 millones de habitantes, habían cambiado a las fuentes de noticias de AP. [42]
El periódico en inglés de Diệm, el Times of Vietnam , intensificó sus ataques contra periodistas y budistas. Se imprimieron titulares como "El politburó de Xá Lợi hace nuevas amenazas" y "Los monjes planean un asesinato". [43] Un artículo cuestionaba la relación entre los monjes y la prensa al plantear la pregunta de por qué "tantas chicas jóvenes entran y salen de Xá Lợi temprano [en el día]" y luego afirmaba que las habían traído con fines sexuales para los periodistas estadounidenses. [43]
Casi 30 años después de la autoinmolación de Quảng Đức, una de las fotografías del evento tomadas por Browne se utilizó como portada del álbum debut homónimo de la banda estadounidense de rap metal Rage Against the Machine .
La práctica de los monjes vietnamitas de inmolarse no era algo sin precedentes. Se habían registrado casos de autoinmolaciones en Vietnam durante siglos, generalmente llevadas a cabo para honrar a Gautama Buddha. El caso registrado más reciente había sido en Vietnam del Norte en 1950. Las autoridades coloniales francesas habían tratado de erradicar la práctica después de su conquista de Vietnam en el siglo XIX, pero no habían tenido un éxito total. Consiguieron evitar que un monje se prendiera fuego en Huế en la década de 1920, pero en lugar de eso se dejó morir de hambre. Durante las décadas de 1920 y 1930, los periódicos de Saigón informaron sobre múltiples casos de autoinmolaciones por parte de monjes de manera práctica. La práctica también se había visto en la ciudad china de Harbin en 1948, cuando un monje se sentó en la posición del loto sobre una pila de serrín y aceite de soja y se prendió fuego en protesta por el tratamiento del budismo por parte de los comunistas antirreligiosos de Mao Zedong . Su corazón permaneció intacto, al igual que el de Quảng Đức. [44]
Después de Quảng Đức, cinco monjes budistas más se inmolaron hasta finales de octubre de 1963, cuando las protestas budistas en Vietnam se intensificaron. [45] El 1 de noviembre, el ARVN derrocó a Diệm en un golpe de Estado . Diệm y Nhu fueron asesinados al día siguiente . [46] Los monjes han seguido el ejemplo de Quảng Đức desde entonces por otras razones. [47]
Los estadounidenses en Saigón a menudo consideraban surrealistas las autoinmolaciones e hicieron juegos de palabras sobre " fuegos de bonzos " y "bonzos de cruz caliente". [48] En una ocasión en 1963, el hijo pequeño de un oficial estadounidense destinado en la embajada de Estados Unidos en Saigón se roció con gasolina y se prendió fuego. Resultó gravemente quemado antes de que se extinguiera el fuego y más tarde dijo: "Quería ver cómo era". [48] Las acciones de Thích Quảng Đức fueron copiadas fatalmente en los Estados Unidos en protesta contra la guerra de Vietnam . El 16 de marzo de 1965, Alice Herz , una activista por la paz de 82 años, se inmoló frente a los grandes almacenes Federal en el noroeste de Detroit. [49] Más tarde, ese mismo año, Norman Morrison , un pacifista cuáquero de 31 años, se echó queroseno encima y se prendió fuego debajo de la ventana del tercer piso del Secretario de Defensa Robert McNamara en el Pentágono el 2 de noviembre de 1965. [ cita requerida ] Una semana después, el trabajador católico Roger Allen LaPorte hizo lo mismo frente a las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York . [ cita requerida ]
