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Plauto

Tito Maccio Plauto [2] ( / ˈ p l ɔː t ə s / , PLAW -təs ; c. 254 - 184 a. C.) fue un dramaturgo romano del período del latín antiguo . Sus comedias son las primeras obras literarias latinas que han sobrevivido en su totalidad. Escribió Palliata comoedia , el género ideado por Livio Andrónico , el innovador de la literatura latina. La palabra Plautino / ˈ p l ɔː t n / ( PLAW -tyne ) se refiere tanto a las obras del propio Plauto como a obras similares o influenciadas por las suyas.

Biografía

No se sabe mucho sobre los primeros años de vida de Tito Maccio Plauto. Se cree que nació en Sarsina , un pequeño pueblo de Emilia Romagna en el norte de Italia, alrededor del año 254 a.C. [3] Según Morris Marples, Plauto trabajó como carpintero de escenario o cambiador de escena en sus primeros años. [4] Es de esta obra, quizás, de donde se originó su amor por el teatro. Finalmente se descubrió su talento como actor; y adoptó el nomen "Maccius" (de Maccus, un personaje payaso en Atellan Farce ) y el agnomen "Plautus" ("pisoteado", generalmente en referencia a "pies planos", pero a veces con la intención de "orejas planas" como el orejas de perro de caza). [5] La tradición sostiene que ganó suficiente dinero para dedicarse al negocio náutico, pero que la empresa fracasó. Luego se dice que trabajó como trabajador manual y que estudió teatro griego, en particular la nueva comedia de Menandro , en su tiempo libre. Sus estudios le permitieron producir sus obras, que se estrenaron entre c.  205 y 184 a.C. Plauto alcanzó tal popularidad que su nombre por sí solo se convirtió en un sello distintivo del éxito teatral.

Las comedias de Plauto están en su mayoría adaptadas de modelos griegos para una audiencia romana y, a menudo, se basan directamente en las obras de los dramaturgos griegos. Reelaboró ​​los textos griegos para darles un tono que atrajera al público romano local. Son las primeras obras intactas que se conservan en la literatura latina.

El epitafio de Plauto decía:

postquam est mortem aptus Plautus, Comoedia luget,
scaena deserta, dein risus, ludus iocusque
et numeri innumeri simul omnes conlacrimarunt.

Desde que Plauto ha muerto, la comedia está de luto,
el escenario está desierto; luego la risa, la broma y el ingenio,
y todos los innumerables números de Melody lloraron juntos.

Obras de supervivencia

La obra está ambientada en Tebas , Grecia. Mientras el general Amphitruo está fuera librando una guerra, el dios Júpiter visita su casa y se acuesta con su esposa Alcumena, disfrazándose de marido. Mercurio, el hijo de Júpiter, disfrazado de Sosia, la esclava de Amphitruo, vigila afuera, y cuando la verdadera Sosia aparece trayendo noticias de la victoria, Mercurio se burla de él y lo golpea. Cuando aparece Amphitruo, Alcumena se sorprende al verlo de regreso tan pronto. Hay una pelea y Amphitruo la acusa de adulterio. Sale a buscar un testigo. Luego Júpiter regresa para una segunda sesión con Alcumena, y cuando Anphitruo regresa, Mercurio, todavía disfrazado de Sosia, se sube al techo y le arroja tejas con picardía. ( Aquí hay un vacío en los manuscritos .) Amphitruo, enfurecido, está a punto de irrumpir en la casa y matar a todos, cuando de repente se escucha un trueno; Sale una enfermera y informa que Alcumena ha dado a luz milagrosamente a dos niños (uno de ellos Hércules). Finalmente aparece Júpiter y le explica todo a Amphitruo.
Demaenetus, un caballero ateniense, le dice a su esclavo Libanus que sabe que su hijo Argyrippus está enamorado de una prostituta, Philaenium, pero no tiene dinero para pagarla. Le pide al astuto Libanus que encuentre el dinero engañando a su rica esposa Artemona o a su mayordomo Saurea. Libanus no tiene un plan hasta que su compañera esclava, Leonida, se encuentra por casualidad con un extraño que ha venido a pagar una deuda con Saurea por unos burros que antes habían sido vendidos a cierto comerciante. Leonida se hace pasar por Saurea, y él y Libanus engañan al extraño para que le entregue el dinero a Leonida. El dinero se entrega a Argyrippus pero con la estipulación de que a su padre se le permitirá pasar la primera noche con Philaenium. Pero un amante rival, Diabolus, que quiere Philaenium para sí y llega demasiado tarde con su dinero, por celos le pide a su parásito (parásito) que informe a Artemona de lo que está pasando. Ella irrumpe furiosa en el burdel y se lleva a rastras a su marido, para gran vergüenza de éste, dejando que Argyrippus disfrute solo de Philaenium.
Un anciano avaro, Euclio, ha encontrado una olla ( aula ) de oro en su casa, y sigue comprobando que nadie se la ha robado. Su rico vecino Megadorus viene a pedir la mano de Fedrio, la hija de Euclio, sin saber que anteriormente fue violada y que está muy embarazada. Pronto, Stróbilus, esclavo de Megadorus, llega con dos cocineros contratados para preparar un banquete de bodas; le ordena a uno de los cocineros, Congrio, que vaya a la casa de Euclio y comience a trabajar. Cuando Euclio regresa, se alarma, piensa que le están robando el oro y persigue a Congrio hasta la calle. Euclio decide esconder la vasija primero en un templo vecino y luego en una arboleda fuera de la ciudad, pero cada vez es espiado por un esclavo del sobrino de Megadorus, Lyconides. [6] Euclio se horroriza al descubrir que le han robado el oro a pesar de sus precauciones. En este punto, Lyconides le confiesa a Euclio que violó a Fedrio y desea casarse con ella. Más tarde Lyconides descubre que fue su esclavo quien robó el oro e insiste en que se lo devuelva. ( El manuscrito se interrumpe aquí, pero del antiguo resumen parece que Licónides devolvió el oro a Euclio, quien consintió en el matrimonio y le dio el oro como dote .)
( Faltan las primeras escenas de la obra. ) El joven Mnesiloco está enamorado de una cortesana llamada Baquis. Mientras está en el extranjero, su amigo Pistoclerus se enamora de la hermana gemela de Baquis, también llamada Baquis. Mnesilochus regresa de su estancia de dos años en Éfeso, donde lo había enviado su padre Nicobulus para recolectar algo de dinero. El astuto esclavo de Mnesilochus, Chrysalus, engaña a Nicobulus haciéndole creer que parte del dinero todavía está en Éfeso; de esta manera Mnesilochus podrá quedarse con parte del dinero para pagar los servicios de Baquis. Pero cuando Mnesiloco se entera de que Pistoclero tiene una novia llamada Baquis, enfadado, le da todo el dinero a su padre, sin quedarse con nada. Demasiado tarde, se entera por Pistoclerus de que hay dos Baquisis. Le ruega a Chrysalus que le haga otra broma a su padre para conseguir el dinero que necesita. Crisalo le dice a Nicobulus que Mnesilochus ha estado haciendo el amor con la esposa de un soldado llamado Cleomachus que amenaza con matar a Mnesilochus. Para proteger a su hijo, Nicobulus promete voluntariamente pagar 200 piezas de oro. Más tarde, en otro engaño más, Crisalo convence a Nicobulus de que pague otras 200 piezas de oro para evitar que su hijo cometa perjurio. Pero poco después, cuando Nicobulus conoce al soldado, descubre que Baquis es sólo una cortesana que le debía dinero al soldado. Furiosos, Nicobulus y el padre de Pistoclerus, Philoxenus, van a la casa de las Baquisis para enfrentarse a sus hijos; Las dos hermanas salen, los encantan y los convencen para que entren y disfruten de la fiesta.
La obra está ambientada en Etolia, en el oeste de Grecia. Un anciano, Hegio, ha estado comprando prisioneros de guerra de Elis con la esperanza de cambiar uno de ellos por su propio hijo, que también ha sido capturado en Elis. Entre los cautivos de Hegio se encuentran un joven, Filócrates, y su leal esclavo Tíndaro, quienes han intercambiado identidades para que Filócrates pueda regresar con su familia en Elis. El plan funciona y Filócrates regresa a casa. Mientras tanto, otro cautivo de Elián, Aristófontes, reconoce a Tíndaro y, sin darse cuenta, le informa a Hegio lo sucedido. Tyndarus es enviado a realizar trabajos forzados en una cantera de piedra. Más tarde, un parásito/parásito Ergasilus trae emocionado la noticia de que el hijo de Hegio ha llegado al puerto. Llega Filócrates, junto con el hijo de Hegio, Filopólemo, trayendo un esclavo fugitivo llamado Stalagmo. Cuando Stalagmus es interrogado, revela que Tyndarus no es otro que el hijo perdido de Hegio, a quien Stalagmus había secuestrado y vendido años antes. Tyndarus es rescatado de su castigo y se reúne con su padre.
Un padre y un hijo, Lysidamus y Euthynicus, están enamorados de la bella Casina, una chica de 16 años que fue adoptada en su familia cuando era un bebé. El padre envía a su hijo de viaje al extranjero y planea que Casina se case con su administrador de la granja, Olympio, para poder utilizarla como amante cuando quiera sin que su esposa Cleostrata lo sepa. Cuando Cleostrata descubre su intención, planea que Casina se case con Chalinus, el sirviente de Eutínico, para mantenerla a salvo hasta que Eutínico regrese. Cuando, después del sorteo, su plan falla, viste a Chalinus como Casina y lo envía al dormitorio de la casa del vecino donde Lysidamus planea pasar la noche con Casina. El marido queda expuesto y Casina se mantiene a salvo hasta el regreso de Eutínico.
Una joven cortesana, Selenium, está enamorada de su primer y único amante, un joven rico llamado Alcesimarchus, que le ha prometido casarse con ella. Pero le angustia saber que Alcesimarchus ahora está comprometido para casarse con otra chica. Selenium cree que es hija de la cortesana Melaenis, pero en realidad su madre biológica es Phanostrata, la madre de la prometida de Alcesimarchus. Por casualidad, Melaenis escucha al esclavo de Phanostrata, Lampadio, a quien se le había ordenado exponer a Selenium cuando era un bebé, decirle a su ama que había encontrado a la anciana que la había recogido y que se había enterado de que ella le había dado al bebé para que lo adoptara. una cortesana llamada Melaenis. Melaenis inmediatamente se apresura a buscar las fichas de reconocimiento que guarda en un pequeño cofre ( cistella ). La criada deja caer accidentalmente el ataúd en la calle; Lampadio lo encuentra y se lo muestra a Phanostrata, quien reconoce las fichas. Alcesimarchus ahora es libre de casarse con su amado Selenium y todo termina bien.
Fedromus es un joven de Epidauro en Grecia, que está enamorado de una chica Planesium propiedad de un proxeneta Cappadox. Al carecer de dinero para comprarla, Fedromo había enviado a Curculio, un "parásito" (parásito), a Caria para pedirle dinero prestado a cierto amigo. Cuando regresa, Curculio le dice a Fedromo que el amigo no tenía dinero, pero que él, Curculio, había conocido a un soldado llamado Therapontigonus, quien le había dicho que tenía la intención de comprar Planesium para sí mismo. Curculio había robado el anillo con el sello del soldado y se apresuró a regresar a Epidauro. Disfrazado y con su carta falsificada, engaña al banquero Lyso para que pague el dinero a Cappadox, y así puede comprar Planesium para Phaedromus. Planesium, sin embargo, reconoce el anillo como uno que alguna vez perteneció a su padre, y cuando el soldado llega a Epidauro, a su vez reconoce un anillo que él le había regalado. Fedromo puede casarse con Planesium y, como Planesium demuestra ser un nacido libre, Cappadox se ve obligado a devolver el dinero que se pagó por ella.
Estratipocles, el joven amo del esclavo Epídico, regresa de la guerra en Tebas, trayendo cautiva a una chica de la que se ha enamorado. Le ordena a Epidicus que encuentre 40 minas para pagarla. Esto alarma a Epídico, ya que anteriormente Estratipocles le había hecho encontrar el dinero para comprar una niña diferente, y Epídico lo había hecho engañando al padre de Estratipocles, Perifanes, haciéndole creer que la niña era su hija. Epidicus tiene una idea. Convence a Periphanes de que Stratippocles todavía está enamorado de su músico y ha pedido dinero prestado para comprarla. Para evitar esto, Epídico sugiere que Perifanes compre a la niña él mismo y la venda a cierto oficial del ejército para obtener una ganancia. Periphanes paga, pero Epidicus le trae otra músico contratada para el día y le entrega el dinero a Stratippocles. Cuando llega el oficial le dice a Periphanes que no es la misma chica que quería comprar. Ahora llega Philippa, una mujer a la que Periphanes había violado años antes, buscando a su hija que ha sido capturada en la guerra. Ella y Periphanes se reconocen, pero cuando él saca a relucir a la niña que Epidicus le dijo que era su hija, Philippa dice que no es ella. Epídico se encuentra ahora en un gran problema ya que ha engañado a Perifanes dos veces. Pero por una afortunada casualidad, cuando llega la cautiva, Epídico la reconoce: es la hija de Filipa. Perifanes está tan encantado de haber encontrado a su hija desaparecida que perdona a Epídico y le concede la libertad.
La obra está ambientada en Epidamnus [7] en el oeste de Grecia. La obra comienza cuando Peniculus, un "parásito", llega a la casa de Menaechmus con la esperanza de que le den la cena. Sale Menecmo, peleando con su astuta esposa. Le dice a Peniculus que le va a regalar una capa (en realidad la de su esposa) a su novia la cortesana Erotium, que vive en la casa de al lado. Convencen a Erotium para que los invite a cenar y, mientras esperan, van al foro a tomar una copa. Mientras tanto, el hermano gemelo de Menaechmus, también llamado Menaechmus, llega de Siracusa con su esclavo Messenio, buscando a su gemelo perdido hace mucho tiempo. Erotium lo saluda calurosamente, lo invita a cenar y luego le entrega la capa y le pide que la modifique. Sigue una serie de malentendidos, durante los cuales el primer Menecmo es atado por su suegro y un médico que creen que se ha vuelto loco; es rescatado por Messenio. Los dos hermanos finalmente se encuentran. El primer Menecmo decide subastar todos sus bienes (incluida su esposa) y regresar a Siracusa con su hermano. Messenio reclama su libertad por rescatar a Menecmo I.
Carino, hijo del comerciante ateniense Demifo, conoció a una hermosa niña llamada Pasicompsa en Rodas y la trajo de regreso a Atenas. Tiene la intención de fingir que la ha comprado como sirvienta para su madre. Pero su padre ve a Pasicompsa en el puerto y la quiere para él. Le dice a su hijo que Pasicompsa es demasiado hermosa para ser sirvienta e insiste en que hay que venderla. Él hace arreglos para que su amigo Lisímaco la compre y la lleve a su casa (la de Lisímaco). Pero la esposa de Lisímaco regresa inesperadamente del campo y cuando aparece un cocinero para preparar un banquete, se produce una pelea. El hijo de Lisímaco, Eutico, que es amigo de Carino, se entera por una doncella de que Pasicompsa está dentro de la casa. Busca a Carino, que estaba a punto de partir al extranjero desesperado, y lo lleva a rescatar a Pasicompsa. Posteriormente, Eutico se encuentra con Lisímaco y Demifo y reprende a Demifo por su comportamiento vergonzoso.
La obra está ambientada en Éfeso . Un soldado jactancioso, Pyrgopolynices, ha secuestrado a una cortesana, Philocomasium, de Atenas. Un esclavo ingenioso, Palaestrio, ha sido capturado por separado y ahora trabaja en la misma casa. El antiguo maestro de Palaestrio, el joven ateniense Pleusicles, está enamorado de Philocomasium y ha venido a Éfeso para rescatarla; se aloja al lado de un viejo soltero jovial llamado Periplectomenus. Palaestrio ha hecho un agujero en la pared entre las casas para que Philocomasium pueda visitar Pleusicles. Desafortunadamente, los amantes son descubiertos por Sceledrus, uno de los sirvientes del soldado. A Palaestrio se le ocurre un plan para fingir que la chica de al lado es la hermana gemela de Philocomasium, y él y Periplectomenus se divierten engañando al no muy brillante Sceledrus mientras Philocomasium aparece primero por una puerta y luego por la otra. Palaestrio ahora idea otro plan. Consigue que una ingeniosa cortesana local, Acroteleutium, y su doncella Milphidippa, pretendan que Acroteleutium es la rica propietaria de la casa de al lado y que está perdidamente enamorada del soldado. El plan funciona y Pyrgopolynices ordena a Philocomasium que se vaya para dejar espacio a su nueva esposa. Pero cuando va a la casa de al lado para reclamar a su novia, los sirvientes de Periplectomenus lo golpean duramente.
Un joven, Filolaques, está enamorado de una cortesana Filematium y, en ausencia de su padre, ha pedido dinero prestado para comprarla. De repente, mientras él y su amigo Callidamates están de fiesta, su esclavo Tranio trae la noticia del regreso del padre. Tranio hace entrar a todos a la casa y cuando llega el padre, Teopropides, lo engaña haciéndole creer que la casa está perseguida por un fantasma y no se puede entrar. A continuación, Tranio engaña al vecino Simo para que deje que Theopropides inspeccione su casa, que le han dicho a Theopropides que está en venta. Mientras Tranio está fuera del escenario, Theopropides se encuentra con dos de los esclavos de Callidamates y se da cuenta de que Tranio lo ha engañado. Está decidido a castigarlo. Pero aparece Calidamatos y le ruega a Teopropides que perdone tanto a Filolaques como a Tranio.
El astuto esclavo Toxilus, que cuida la casa de su amo mientras él está fuera, está enamorado de Lemniselenis, una cortesana propiedad del proxeneta Dordalus, que vive en la casa de al lado. Convence a su amigo Sagaristio, otro astuto esclavo, para que le preste el dinero necesario para comprarla, prometiendo recuperarlo de Dordalus mediante un truco. Mientras tanto, convence a otro amigo, el parásito Saturio, para que le preste a su hija para el truco. Sagaristio se disfraza de persa y vende a la niña a Dordalus por una gran suma, fingiendo que es una cautiva árabe. Inmediatamente después Saturio viene a reclamar a su hija de manos de Dordalus alegando que es ciudadana ateniense y lo arrastra ante los tribunales. Como no se dio ninguna garantía en el momento de la venta, no es necesario devolver el dinero y Toxilus y Sagaristio celebran su victoria.
La obra está ambientada en Calydon, en el centro de Grecia. Un joven, Agorastocles, está enamorado de una cortesana esclava, Adelphasium, propiedad del traficante de esclavos Lycus. Él y su esclava Milphio ven a Adelphasium y su hermana en la calle y cada uno intenta ganársela, pero ella rechaza sus propuestas. Milphio sugiere un plan para enviar al administrador de la propiedad de Agorastocles, Collybiscus, a la casa de Lycus, haciéndose pasar por un cliente rico. Agorastocles trae algunos testigos para observar a Collybiscus metiéndose mucho dinero en la casa. Engañan a Lycus para que niegue que algún esclavo con dinero haya venido a la casa, y Agorastocles amenaza con llevarlo a los tribunales. Lycus huye. Ahora llega a la ciudad un viajero cartaginés , hablando en púnico, buscando a sus dos hijas perdidas, que habían sido capturadas en la infancia por piratas. Hanno reconoce a Agorastocles por una cicatriz de mordedura de mono como el hijo de su difunto primo. También descubre que Adelphasium y su hermana son sus hijas. Hay un alegre reencuentro y Agorastocles declara que volverá a Cartago con Hanno y las muchachas.
El joven Calidoro está angustiado porque su amada, la cortesana esclava Fenicio, ha sido vendida a un oficial del ejército macedonio. No puede encontrar las 20 minas necesarias para comprarla. El astuto esclavo Pseudolus promete ayudar. En la siguiente escena, el dueño de Fenicio, el traficante de esclavos Ballio, saca a la calle a todos sus esclavos y cortesanas y los reprende airadamente, ordenándoles que preparen un banquete para su cumpleaños. Más tarde, Pseudolus se encuentra con el padre de Calidorus, Simo, y le apuesta 20 minas a que Phoenicium estará libre al final del día. En este punto llega Harpax, un sirviente del oficial, trayendo el resto del dinero a pagar por Phoenicium. Pseudolus se hace pasar por el mayordomo de Ballio y Harpax le entrega una carta del oficial a Ballio. Ahora Pseudolus disfraza a otro astuto esclavo, Simio, como Harpax y lo envía a encontrarse con Ballio. El plan funciona y Phoenicium es liberado. Cuando el verdadero Harpax regresa, Simo y Ballio piensan que esto es solo uno de los trucos de Pseudolus y se burlan del niño lascivamente. Demasiado tarde, se dan cuenta de que es genuino. Ballio tiene que pagarle a Simo las 20 minas que ha apostado a que Pseudolus no los vencerá, y Simo tiene que pagarle a Pseudolus 20 minas , aunque Pseudolus, que en ese momento está muy borracho, se ofrece generosamente a devolverle a Simo la mitad del dinero si Asistirá a una fiesta con él.
Dos niñas, Palaestra y Ampelisca, escapan del mar después de un naufragio en la costa del norte de África y buscan refugio en un templo cercano de Venus. Allí los descubre el joven esclavo Trachalio, enamorado de Ampelisca. Ahora llega el traficante de esclavos Labrax, acompañado de su socio Cármides, que también ha naufragado. Cuando se entera de que las niñas están en el templo, Labrax entra para apoderarse de ellas. Las niñas son rescatadas por Trachalio, con la ayuda de Daemones, que vive al lado del templo. Trachalio busca a su joven maestro, Plesidippus, que está enamorado de Palaestra y ya le ha pagado a Labrax un depósito para comprarla. Plesidipo lleva a Labrax a los tribunales para demandarlo por fraude. En la segunda mitad de la obra, aparece Gripus, el esclavo de Daemones, arrastrando una cesta que ha rescatado del mar. Trachalio lo encuentra y, sospechando que el maletín contiene el dinero de Labrax y las fichas que permitirán a Palaestra demostrar su identidad, le impide robarlo agarrándose de la cuerda con la que Gripus arrastra la cesta. Daemones está encantado de descubrir por las fichas que Palaestra es su propia hija perdida hace mucho tiempo. Obliga a Labrax a darle a Gripus la recompensa que había prometido. Daemones usa el dinero para comprar la libertad de Gripus y Ampelisca e invita a todos a cenar.
Dos hermanas, Philumena y Pamphila, se quejan de que sus maridos llevan tres años ausentes y su padre las presiona para que se vuelvan a casar. Llega el padre Antífo y primero les pide consejo sobre cómo conseguir una nueva esposa, luego aborda el tema de volver a casarse; pero las hermanas se niegan firmemente. Cuando se ha ido, Philumena envía a buscar al parásito Gelasimus; quiere enviarlo a ver si hay noticias del barco de su marido. Llega Gelasimus, pero poco después también llega un esclavo Pinacium que trae la noticia de que el barco ha llegado. Gelasimus intenta conseguir una invitación a cenar, pero es rechazado. Epignomus, el marido de Filumena, llega pronto con su esclavo Stichus: Stichus pide un día de vacaciones, que se le concede junto con un poco de vino para celebrarlo. Por tercera vez, Gelasimus prueba suerte con una invitación a cenar, pero es rechazado. Ahora llega Pamphilippus, el marido de Pamphila, hablando con Antipho, quien insinúa que le gustaría que le dieran una chica musical; se concede la solicitud. De nuevo Gelasimus busca una invitación y es rechazada. En la parte final de la obra, Stichus y su amigo Sangarinus celebran el regreso sano y salvo de Stichus con algo de comida, bebida y baile, a lo que se les une su novia compartida, Stephanium.
Un caballero ateniense, Megarónides, reprocha a su amigo Calicles haber comprado a bajo precio la casa de su vecino Cármides, que se encuentra en Siria. Calicles explica que lo hizo honorablemente porque quería proteger la casa y el tesoro enterrado en ella de los hábitos derrochadores del hijo de Cármides, Lesbonicus. Mientras tanto, Lisiteles, el amigo de Lesbonicus, le dice a su padre Philto que para ayudar a Lesbonicus desea casarse con la hija de Charmides sin dote. Philto acude a Lesbonicus para proponerle el matrimonio, pero el plan se frustra cuando Lesbonicus se niega a entregar a su hermana sin dote, ya que la deshonraría. Calicles, cuando se entera de esto, consulta a su amigo Megarónides, quien le aconseja utilizar el tesoro enterrado de Cármides como dote. Cuando Calicles dice que no quiere contarle a Lesbonicus sobre el tesoro en caso de que lo haga mal, Megaronides sugiere contratar a un impostor por tres monedas (en latín trinummus ), disfrazarlo y hacerle fingir que ha traído el dinero de Cármides en Siria. . Charmides ahora regresa y tiene una conversación divertida con el impostor. Al principio, Charmides reprocha a Callicles haber comprado la casa, pero cuando Callicles le explica todo, Charmides se alegra. A Lisiteles se le permite casarse con la hija de Cármides y Lesbonico está comprometido con la hija de Calicles.
Una cortesana, Phronesium, tiene tres amantes: Diniarco, un joven de la ciudad; Strabax, un joven granjero; y Estratófanes, un oficial del ejército del este. Diniarco, al regresar del extranjero, visita Fronesio pero no se le permite entrar. Parece que Phronesium ha encontrado un bebé y ella va a fingir que el bebé es el hijo de Estratófanes. Luego llega el soldado Estratófanes pero los regalos que trae no son suficientes y se le niega la entrada. Ahora llega Ciamo, el cocinero de Diniarco, trayendo regalos enviados por su maestro, y el celoso Estratófanes se pelea con él. El granjero Strabax llega ahora con dinero y es admitido. Su esclavo Truculentus, que lo sigue para evitar que desperdicie el dinero de su padre, cae presa de los encantos de Astaphium, la doncella de Phronesium. Ahora Diniarchus regresa, pero como Phronesium está ocupado con Strabax, nuevamente se le niega la entrada, a pesar de todos los regalos que había enviado. En ese momento llega un anciano llamado Calicles, que busca al bebé que su hija había dado a luz tras ser violada. Dos esclavas, amenazadas con castigo, le informan que el bebé fue entregado a Fronesio y que el padre es Diniarco. Diniarco le pide perdón a Calicles y él se ofrece a enmendarlo casándose con su hija. Sin embargo, cuando él le pide a Phronesio el bebé, ella le pide quedárselo por un tiempo más para continuar engañando a Estratófanes. Cuando llega Estratófanes, encuentra a Strabax saliendo de la casa y se pelea celosamente con él, pero, a pesar de que Estratófanes le paga a Fronesio otra enorme suma de dinero, Strabax gana.

Obras fragmentarias

Sólo se conservan los títulos y diversos fragmentos de estas obras.

Tradición manuscrita

El manuscrito más antiguo de Plauto es un palimpsesto , conocido como palimpsesto ambrosiano (A), ya que se conserva en la Biblioteca Ambrosiana de Milán . Se cree que data del siglo V, [8] pero no fue descubierto hasta 1815. Este manuscrito es sólo parcialmente legible, ya que el pergamino fue limpiado y encima estaba escrita una copia de los libros de Reyes y Crónicas. Partes del texto faltan por completo (por ejemplo, no sobrevive nada de Amphitruo , Asinaria , Aulularia o de las primeras 475 líneas de Báquides ), y otras partes son apenas legibles. [9] Las partes más legibles de A se encuentran en las obras Persa , Poenulus , Pseudolus y Stichus . [10] A pesar de su estado fragmentario, este palimpsesto ha demostrado ser muy valioso para corregir los errores de P.

Una segunda tradición manuscrita está representada por los manuscritos de la familia Palatina, llamada así porque dos de sus manuscritos más importantes se conservaron en la biblioteca del Elector Palatino en Heidelberg, Alemania. [11] El arquetipo de esta familia ahora se ha perdido, pero puede reconstruirse a partir de varios manuscritos posteriores, algunos de los cuales contienen sólo la primera o la segunda mitad de las obras. El manuscrito más importante de este grupo es el "B", del siglo X o principios del XI, actualmente conservado en la biblioteca del Vaticano. A esta familia también pertenecen los manuscritos C y D. Lindsay atribuye la P original perdida, de la que se copiaron todos estos manuscritos, al siglo VIII o IX. [12] Debido a ciertos errores que tanto la familia A como la P tienen en común, se cree que no son completamente independientes, sino que ambas son copias de un solo manuscrito que data quizás del siglo IV o V d.C. [8]

En algún momento, las obras de la familia P se dividieron en dos mitades, una que contenía Anphitruo a Epidicus (omitiendo a Báquides ), y la otra que contenía a Báquides y Menaechmi a Truculentus . Las primeras ocho obras se encuentran en B, y las primeras tres y parte de Captivi se encuentran en D. Las últimas doce obras se encuentran en B, C y D. Además, hubo una vez un manuscrito fragmentario llamado Codex Turnebi (T ), que fue utilizado por un erudito francés llamado Turnèbe en el siglo XVI. Aunque este manuscrito ahora se ha perdido, el propio Turnèbe conservó algunas lecturas y otras se registraron en los márgenes de una edición del siglo XVI descubierta por Lindsay en la Biblioteca Bodleian de Oxford. [13]

Hay ciertos indicios (por ejemplo, pequeños espacios en el texto donde parece haber un agujero o laguna en el pergamino) de que el manuscrito original P fue copiado de un manuscrito anterior con 19, 20 o 21 líneas por página, en otras palabras era un libro muy parecido al A, que tiene 19 líneas por página, y probablemente tenía más o menos la misma edad. Sin embargo, el orden de las obras en A es ligeramente diferente al de la familia de manuscritos P. Los títulos en la parte superior de las escenas de A, que contienen nombres de personajes, que estaban escritos con tinta roja, han sido completamente borrados, y los de la familia P parecen estar basados ​​en conjeturas y, por lo tanto, probablemente también faltaban en un antepasado de el códice P perdido. Por este motivo se desconocen los nombres de algunos de los personajes secundarios. [13]

Contexto histórico

El contexto histórico dentro del cual Plauto escribió puede verse, hasta cierto punto, en sus comentarios sobre acontecimientos y personas contemporáneos. Plauto era un dramaturgo cómico popular mientras el teatro romano estaba todavía en su infancia y en gran medida subdesarrollado. Al mismo tiempo, la República Romana estaba expandiendo su poder e influencia. [ cita necesaria ]

Deidades de la sociedad romana

Plauto fue acusado a veces de enseñar al público la indiferencia y la burla de los dioses. Cualquier personaje de sus obras podría compararse con un dios. Ya sea para honrar a un personaje o para burlarse de él, estas referencias eran degradantes para los dioses. Estas referencias a los dioses incluyen un personaje que compara a una mujer mortal con un dios, o que dice que preferiría ser amado por una mujer que por los dioses. Pyrgopolynices de Miles Gloriosus (v. 1265), al alardear de su larga vida, dice que nació un día después que Júpiter. En Curculio , Fedromo dice "Soy un Dios" cuando se encuentra por primera vez con Planesium. En Pseudolus , se compara a Júpiter con Ballio, el proxeneta . Tampoco es raro que un personaje desprecie a los dioses, como se ve en Poenulus y Rudens .

Sin embargo, cuando un personaje desprecia a un dios, suele ser un personaje de baja categoría, como un proxeneta. Plauto quizás hace esto para desmoralizar a los personajes. [ ¿ investigacion original? ] Los soldados a menudo provocan burlas entre los dioses. Los hombres jóvenes, destinados a representar la clase social alta, a menudo menosprecian a los dioses en sus comentarios. Los parásitos, los proxenetas y las cortesanas suelen alabar a los dioses con escasa ceremonia.

Tolliver sostiene que el drama refleja y presagia el cambio social . Es probable que ya existiera mucho escepticismo acerca de los dioses en la época de Plauto. Plauto no maquilló ni fomentó la irreverencia hacia los dioses, sino que reflejó ideas de su época. El Estado controlaba las producciones teatrales y las obras de Plauto habrían sido prohibidas si hubieran sido demasiado atrevidas. [14]

Segunda Guerra Púnica y Guerra de Macedonia

La Segunda Guerra Púnica se produjo entre el 218 y el 201 a.C.; su acontecimiento central fue la invasión de Italia por Aníbal. M. Leigh ha dedicado un capítulo extenso sobre Plauto y Hannibal en su libro de 2004, Comedy and the Rise of Rome . Dice que "las propias obras contienen referencias ocasionales al hecho de que el Estado está en armas...". [15] Un buen ejemplo es un verso del Miles Gloriosus, cuya fecha de composición no está clara, pero que a menudo se sitúa en la última década del siglo III a.C. [16] AF West cree que se trata de un comentario insertado sobre la Segunda Guerra Púnica. En su artículo "Sobre un paso patriótico en las millas gloriosas de Plauto", afirma que la guerra "absorbió a los romanos más que todos los demás intereses públicos combinados". [17] El pasaje parece destinado a irritar a la audiencia, comenzando con hostis tibi adesse , o "el enemigo está cerca". [18]

En aquella época, el general Escipión el Africano quería enfrentarse a Aníbal, un plan "fuertemente favorecido por la plebe". [19] Plauto aparentemente presiona para que el plan sea aprobado por el Senado, incitando a su audiencia a pensar en un enemigo muy cerca y un llamado a superarlo. Por tanto, es razonable decir que Plauto, según PB Harvey, estaba "dispuesto a insertar [en sus obras] alusiones muy específicas y comprensibles para el público". [20] M. Leigh escribe en su capítulo sobre Plauto y Aníbal que "el Plauto que emerge de esta investigación es aquel cuyas comedias tocan persistentemente los nervios más crudos del público para quien escribe". [21]

Más tarde, tras el conflicto con Aníbal, Roma se preparaba para embarcarse en otra misión militar, esta vez en Grecia. Si bien eventualmente atacarían a Felipe V en la Segunda Guerra de Macedonia , hubo un debate considerable de antemano sobre el rumbo que Roma debería tomar en este conflicto. Pero iniciar esta guerra no sería una tarea fácil considerando las recientes luchas con Cartago: muchos romanos estaban demasiado cansados ​​del conflicto para pensar en embarcarse en otra campaña. Como escribe WM Owens en su artículo "Plautus' Stichus and the Political Crisis of 200 BC", "Hay evidencia de que el sentimiento contra la guerra fue profundo y persistió incluso después de que se aprobó la guerra". [22] Owens sostiene que Plauto intentaba igualar el complejo estado de ánimo de la audiencia romana que disfrutaba de la victoria de la Segunda Guerra Púnica pero se enfrentaba al comienzo de un nuevo conflicto. [23] Por ejemplo, los personajes de las obedientes hijas y su padre parecen obsesionados con la idea de officium , el deber que uno tiene de hacer lo correcto. Su discurso está plagado de palabras como pietas y aequus , y luchan por hacer que su padre cumpla el papel que le corresponde. [24] El parásito común en esta obra, Gelasimus, tiene una relación de patrón-cliente con esta familia y se ofrece a hacer cualquier trabajo para poder llegar a fin de mes; Owens afirma que Plauto está retratando las dificultades económicas que estaban experimentando muchos ciudadanos romanos debido al coste de la guerra. [25]

Con la repetición de la responsabilidad ante la desesperación de la clase baja, Plauto se establece firmemente del lado del ciudadano romano medio. Si bien no hace ninguna referencia específica a la posible guerra con Grecia o la guerra anterior (que podría ser demasiado peligrosa), sí parece transmitir el mensaje de que el gobierno debe cuidar de su propio pueblo antes de intentar cualquier otra acción militar.

Influencias

Nueva comedia griega

La nueva comedia griega difiere mucho de las obras de Aristófanes. La diferencia más notable, según Dana F. Sutton, es que la comedia nueva, en comparación con la comedia antigua, "carece de un contenido político, social o intelectual serio" y "podría representarse en cualquier número de entornos sociales y políticos sin riesgo de ofender". [26] La toma de riesgos por la que se conoce a Aristófanes falta notablemente en las obras de comedia nueva de Menandro . En cambio, se centra mucho más en el hogar y la unidad familiar, algo que los romanos, incluido Plauto, podrían comprender y adoptar fácilmente más adelante en la historia.

Relaciones padre-hijo

Un tema principal de la nueva comedia griega es la relación padre-hijo. Por ejemplo, en Dis Exapaton de Menandro se centra la atención en la traición entre grupos de edad y amigos. La relación padre-hijo es muy fuerte y el hijo permanece leal al padre. La relación es siempre el centro de atención, incluso si no es el centro de cada acción realizada por los personajes principales. En Plauto, por otro lado, la atención se centra todavía en la relación entre padre e hijo, pero vemos una traición entre los dos hombres que no se vio en Menandro. Hay un enfoque en la conducta adecuada entre padre e hijo que, aparentemente, era tan importante para la sociedad romana en la época de Plauto.

Ésta se convierte en la principal diferencia y, también, similitud entre Menandro y Plauto. Ambos abordan "situaciones que tienden a desarrollarse en el seno de la familia". [26] Ambos autores, a través de sus obras, reflejan una sociedad patriarcal en la que la relación padre-hijo es esencial para el correcto funcionamiento y desarrollo del hogar. [27] Ya no es una declaración política, como en la Comedia antigua, sino una declaración sobre las relaciones domésticas y el comportamiento adecuado entre un padre y su hijo. Pero las actitudes sobre estas relaciones parecen muy diferentes: un reflejo de cómo diferían los mundos de Menandro y Plauto.

Farsa

Hay diferencias no sólo en cómo se presenta la relación padre-hijo, sino también en la forma en que Menandro y Plauto escriben su poesía. William S. Anderson analiza la credibilidad de Menandro versus la credibilidad de Plauto y, en esencia, dice que las obras de Plauto son mucho menos creíbles que las de Menandro porque parecen una farsa en comparación. Los aborda como un reflejo de Menandro con algunas de las aportaciones del propio Plauto. Anderson sostiene que hay desigualdad en la poesía de Plauto que resulta en "incredulidad y rechazo de la simpatía del público". [28]

Prólogos

La poesía de Menandro y Plauto se yuxtapone mejor en sus prólogos. Robert B. Lloyd señala que "aunque los dos prólogos introducen obras cuyas tramas son de tipos esencialmente diferentes, son casi idénticas en la forma..." [ 29] Continúa abordando el estilo específico de Plauto que difiere tanto de Menandro. Dice que "la verbosidad de los prólogos de Plautino ha sido comentada a menudo y generalmente excusada por la necesidad del dramaturgo romano de ganarse su audiencia". [29] Sin embargo, tanto en Menandro como en Plauto, el juego de palabras es esencial para su comedia. Plauto puede parecer más prolijo, pero lo que le falta de comedia física lo compensa con palabras, aliteraciones y paronomasia (juegos de palabras). [30] Véase también "chistes y juegos de palabras" a continuación.

Plauto es bien conocido por su devoción por los juegos de palabras, especialmente en lo que respecta a los nombres de sus personajes. En Miles Gloriosus , por ejemplo, el nombre de la concubina, Philocomasium, se traduce como "amante de una buena fiesta", lo cual es bastante apropiado cuando aprendemos sobre los trucos y las costumbres salvajes de esta prostituta.

Personaje

Los personajes de Plauto (muchos de los cuales parecen aparecer en bastantes de sus obras) también procedían de origen griego, aunque también recibieron algunas innovaciones plautinas. De hecho, dado que Plauto estaba adaptando estas obras, sería difícil no tener el mismo tipo de personajes: roles como esclavos, concubinas, soldados y ancianos. Trabajando con los personajes que ya estaban ahí pero inyectando su propia creatividad, como escribió JCB Lowe en su artículo "Aspectos de la originalidad de Plauto en la Asinaria", "Plauto podía modificar sustancialmente la caracterización y, por tanto, todo el énfasis de una obra. " [31]

El esclavo inteligente

Uno de los mejores ejemplos de este método es el esclavo Plautino, una forma que juega un papel importante en bastantes de las obras de Plauto. El "esclavo inteligente" en particular tiene un carácter muy fuerte; no sólo proporciona exposición y humor, sino que a menudo también impulsa la trama de las obras de Plauto. C. Stace sostiene que Plauto tomó el personaje esclavo de la Comedia Nueva en Grecia y lo modificó para sus propios fines. En New Comedy, escribe, "el esclavo a menudo no es mucho más que un giro cómico, con el propósito añadido, tal vez, de exposición". [32] Esto muestra que había un precedente para este arquetipo de esclavo y, obviamente, parte de su antiguo papel continúa en Plauto (los monólogos expositivos, por ejemplo). Sin embargo, como Plauto encontró humor en que los esclavos engañaran a sus amos o se compararan con grandes héroes, llevó el personaje un paso más allá y creó algo distinto. [33]

Comprensión del griego por parte de la audiencia de Plauto

De los aproximadamente 270 nombres propios de las obras de Plauto que se conservan, unos 250 son griegos. [34] William M. Seaman propone que estos nombres griegos habrían dado un toque cómico a la audiencia debido a su comprensión básica del idioma griego. [35] Esta comprensión previa del idioma griego, sugiere Seaman, proviene de la "experiencia de los soldados romanos durante la primera y segunda guerras púnicas. No sólo los hombres alojados en áreas griegas tuvieron la oportunidad de aprender suficiente griego para el propósito de la conversación diaria, sino que también pero también pudieron ver obras en lengua extranjera." [36] Tener una audiencia con conocimiento del idioma griego, ya sea limitado o más amplio, le permitió a Plauto tener más libertad para usar referencias y palabras griegas. Además, al utilizar sus numerosas referencias griegas y mostrar que sus obras eran originalmente griegas, "es posible que Plauto fuera en cierto modo un profesor de literatura, mitos, arte y filosofía griegos; también enseñaba algo de la naturaleza del griego". palabras a personas que, como él, recientemente habían entrado en contacto más cercano con esa lengua extranjera y todas sus riquezas". [37]

En la época de Plauto, Roma se estaba expandiendo y tenía mucho éxito en Grecia. WS Anderson ha comentado que Plauto "está usando y abusando de la comedia griega para dar a entender la superioridad de Roma, en toda su cruda vitalidad, sobre el mundo griego, que ahora era dependiente políticamente de Roma, cuyas decadentes tramas cómicas ayudaron a explicar por qué los griegos demostraron ser inadecuado en el mundo real de los siglos III y II, en el que los romanos ejercieron dominio". [38]

Originalidad en disputa

Plauto era conocido por el uso del estilo griego en sus obras, como parte de la tradición de variación de un tema. Este ha sido un punto de discordia entre los estudiosos modernos. Un argumento afirma que Plauto escribe con originalidad y creatividad; el otro, que Plauto es un imitador de la nueva comedia griega y que no hace ninguna contribución original a la escritura teatral. [ cita necesaria ]

Una sola lectura de Miles Gloriosus deja al lector con la noción de que los nombres, el lugar y la obra son todos griegos, pero hay que mirar más allá de estas interpretaciones superficiales. WS Anderson alejaría a cualquier lector de la idea de que las obras de Plauto no son de alguna manera suyas o al menos sólo su interpretación. Anderson dice que "Plauto homogeneiza todas las obras como vehículos para su explotación especial. Contra el espíritu del original griego, diseña eventos al final... o altera la situación para que se ajuste a sus expectativas". [39] La vehemente reacción de Anderson ante la apropiación de obras griegas por parte de Plauto parece sugerir que no se parecen en nada a sus originales. Parece más probable que Plauto simplemente estuviera experimentando plasmar las ideas romanas en formas griegas.

contaminación

Una idea que es importante reconocer es la de contaminatio , que se refiere a la mezcla de elementos de dos o más obras fuente. Plauto, al parecer, está bastante abierto a este método de adaptación, y bastantes de sus tramas parecen unidas a partir de diferentes historias. Un ejemplo excelente es su Báquides y su supuesto predecesor griego, el Dis Exapaton de Menandro. El título griego original se traduce como "El hombre que engaña dos veces", pero la versión plautina tiene tres trucos. [40] V. Castellani comentó que:

El ataque de Plauto al género cuyo material pirateó fue, como ya se dijo, cuádruple. Deconstruyó muchas de las tramas finamente construidas de las obras griegas; redujo algunos, exageró otros, de los personajes bellamente dibujados de Menandro y de sus contemporáneos y seguidores a caricaturas; sustituyó o superpuso el humor elegante de sus modelos por su propia tontería, más vigorosa y más simplemente ridícula, en la acción, en las declaraciones e incluso en el lenguaje. [41]

Al explorar ideas sobre la lealtad romana, el engaño griego y las diferencias étnicas, "Plauto en cierto sentido superó su modelo". [42] No se contentó con descansar únicamente en una adaptación leal que, aunque divertida, no era nueva ni atractiva para Roma. Plauto tomó lo que encontró pero nuevamente se aseguró de expandirlo, restarlo y modificarlo. Parece haber seguido el mismo camino que Horacio, aunque Horacio es mucho más tardío, en el sentido de que está plasmando las ideas romanas en formas griegas. No sólo imitó a los griegos, sino que, de hecho, distorsionó, cortó y transformó las obras en algo enteramente romano. En esencia es teatro griego colonizado por Roma y sus dramaturgos.

Escenografía

En la Antigua Grecia, durante la época de la Comedia Nueva, de la que Plauto se inspiró en gran medida, había teatros permanentes que atendían tanto al público como al actor. Los más grandes dramaturgos de la época contaban con instalaciones de calidad para presentar su trabajo y, en sentido general, siempre hubo suficiente apoyo del público para mantener el teatro funcionando y con éxito. Sin embargo, este no fue el caso en Roma durante la época de la República, cuando Plauto escribía sus obras de teatro. Si bien hubo apoyo público al teatro y la gente llegó a disfrutar tanto de la tragedia como de la comedia, no existía ningún teatro permanente en Roma hasta que Pompeyo dedicó uno en el 55 a. C. en el Campo de Marte. [43]

La falta de un espacio permanente fue un factor clave en el teatro romano y en la escenografía plautina. En su introducción al Miles Gloriosus, Hammond, Mack y Moskalew dicen que "los romanos conocían el teatro de piedra griego, pero, como creían que el drama era una influencia desmoralizadora, tenían una fuerte aversión a la construcción de teatros permanentes". . [44] Esta preocupación suena cierta cuando se considera el tema de las obras de Plauto. Lo irreal se hace realidad en el escenario de su obra. TJ Moore señala que "toda distinción entre la obra, la producción y la 'vida real' ha sido borrada [la obra de Plauto, Curculio ]". [45] Un lugar donde se trastornaban las normas sociales era inherentemente sospechoso. La aristocracia temía el poder del teatro. Fue simplemente por su simpatía y sus recursos ilimitados que se habría construido un escenario temporal durante festivales específicos.

La importancia del ludi

El drama romano, específicamente la comedia plautina, se representaba en el escenario durante los ludi o juegos festivos. En su análisis de la importancia de los ludi Megalenses en el teatro romano temprano, John Arthur Hanson dice que este festival en particular "ofrecía más días para representaciones dramáticas que cualquiera de los otros festivales regulares, y es en conexión con estos ludi que el más definido y nos ha llegado evidencia literaria segura del lugar de los juegos escénicos". [46] Debido a que los ludi eran de naturaleza religiosa, era apropiado que los romanos instalaran este escenario temporal cerca del templo de la deidad que se celebraba. SM Goldberg señala que " los ludi generalmente se celebraban dentro del recinto del dios particular al que se honraba". [47]

TJ Moore señala que "los asientos en los teatros temporales donde se representaron por primera vez las obras de Plauto eran a menudo insuficientes para todos aquellos que deseaban ver la obra, que el criterio principal para determinar quién debía estar de pie y quién podía sentarse era el estatus social". [48] ​​Esto no quiere decir que las clases bajas no vieran las obras; pero probablemente tuvieron que permanecer de pie mientras miraban. Las obras se representaban en público, para el público, con los miembros más destacados de la sociedad en primer plano.

Los escenarios de madera en los que se representaban las obras de Plauto eran poco profundos y largos, con tres aberturas con respecto a la sala de escena. Las etapas eran significativamente más pequeñas que cualquier estructura griega familiar para los eruditos modernos. Como el teatro no era una prioridad en la época de Plauto, las estructuras se construyeron y desmantelaron en un día. Aún más práctico, fueron desmantelados rápidamente debido a su potencial como peligro de incendio. [49]

Geografía del escenario

A menudo, la geografía del escenario y, más importante aún, la obra coincidían con la geografía de la ciudad, de modo que el público estuviera bien orientado hacia el lugar de la obra. Moore dice que "las referencias a lugares romanos deben haber sido sorprendentes porque no son meras referencias a cosas romanas, sino los recordatorios más descarados posibles de que la producción ocurre en la ciudad de Roma". [50] Entonces, Plauto parece haber coreografiado sus obras de manera algo realista. Para hacer esto, necesitaba que sus personajes salieran y entraran hacia o desde cualquier área que correspondiera a su posición social.

Dos estudiosos, VJ Rosivach y NE Andrews, han hecho interesantes observaciones sobre el arte escénico en Plauto: VJ Rosivach escribe sobre la identificación del lado del escenario tanto con el estatus social como con la geografía. Dice que, por ejemplo, "la casa del medicus se encuentra detrás del escenario, a la derecha. Uno esperaría encontrar un medicus en el foro o en sus alrededores ". [51] Además, dice que los personajes que se oponen entre sí siempre tienen que salir en direcciones opuestas. En una línea ligeramente diferente, NE Andrews analiza la semántica espacial de Plauto; ha observado que incluso los diferentes espacios del escenario están cargados temáticamente. Ella afirma:

La Casina de Plauto emplea estas correlaciones trágicas convencionales entre hombre/afuera y mujer/adentro, pero luego las invierte para establecer una relación aún más compleja entre género, género y espacio dramático. En La Casina , la lucha por el control entre hombres y mujeres... se articula mediante los esfuerzos de los personajes por controlar el movimiento del escenario dentro y fuera de la casa. [52]

Andrews toma nota del hecho de que la lucha por el poder en la Casina es evidente en las idas y venidas verbales. Las palabras de acción y la forma en que se dicen son importantes para el arte escénico. Las palabras que denotan dirección o acción como abeo ("Me voy"), transeo ("Me paso"), fores crepuerunt ("las puertas crujen") o intus ("adentro"), que señalan la salida o salida de cualquier personaje. entrada, son estándar en los diálogos de las obras de Plauto. Estos verbos de movimiento o frases pueden tomarse como acotaciones escénicas plautinas, ya que no son evidentes acotaciones escénicas manifiestas. Sin embargo, a menudo en estos intercambios de personajes surge la necesidad de pasar al siguiente acto. Plauto entonces podría utilizar lo que se conoce como un "monólogo de portada". Acerca de esto, SM Goldberg señala que "marca el paso del tiempo menos por su duración que por su dirección directa e inmediata a la audiencia y por su cambio de senarii en el diálogo a yámbico septenarii . El cambio de humor resultante distrae y distorsiona nuestra sensación de pasar el tiempo." [53]

Relación con la audiencia

Los pequeños escenarios tuvieron un efecto significativo en el arte escénico del antiguo teatro romano. Debido a este espacio limitado, también había un movimiento limitado. El teatro griego permitió grandes gestos y una acción extensa para llegar al público que estaba en la parte trasera del teatro. Sin embargo, los romanos habrían tenido que depender más de sus voces que de su gran físico. No había una orquesta disponible como la había para los griegos y esto se refleja en la notable falta de coro en el teatro romano. El personaje sustituto que actúa como lo haría el coro en el drama griego a menudo se denomina "prólogo". [54]

Goldberg dice que "estos cambios fomentaron una relación diferente entre los actores y el espacio en el que actuaban y también entre ellos y su público". [55] Los actores se vieron empujados a una interacción mucho más estrecha con la audiencia. Debido a esto, se requirió un cierto estilo de actuación que sea más familiar para el público moderno. Debido a que habrían estado tan cerca de los actores, el público de la antigua Roma habría querido atención y reconocimiento directo por parte de los actores. [56]

Como no había orquesta, no había espacio que separara al público del escenario. El público podía situarse directamente delante de la plataforma elevada de madera. Esto les dio la oportunidad de mirar a los actores desde una perspectiva muy diferente. Habrían visto cada detalle del actor y escuchado cada palabra que dijo. El miembro de la audiencia hubiera querido que ese actor le hablara directamente. Fue parte de la emoción de la actuación, como lo es hasta el día de hoy. [57]

Personajes comunes

La variedad de personajes de Plauto se creó mediante el uso de diversas técnicas, pero probablemente la más importante es el uso de personajes y situaciones comunes en sus diversas obras. Incorpora constantemente los mismos personajes comunes, especialmente cuando el tipo de personaje es divertido para la audiencia. Como escribió Walter Juniper: "Todo, incluida la caracterización artística y la coherencia de la caracterización, fue sacrificado al humor, y la representación de los personajes permaneció sólo donde era necesario para el éxito de la trama y el humor tener una persona que permaneciera en el personaje, y donde el persona por su interpretación contribuyó al humor." [58]

Por ejemplo, en Miles Gloriosus , el "soldado fanfarrón" Pyrgopolynices solo muestra su lado vanidoso e inmodesto en el primer acto, mientras que el parásito Artotrogus exagera los logros de Pyrgopolynices, creando afirmaciones cada vez más ridículas con las que Pyrgopolynices acepta sin lugar a dudas. Estos dos son ejemplos perfectos de los personajes típicos del soldado pomposo y el parásito desesperado que aparecían en las comedias de Plautino. Al deshacerse de individuos muy complejos, Plauto estaba proporcionando a su audiencia lo que quería, ya que "la audiencia a cuyos gustos atendía Plauto no estaba interesada en el juego de personajes", [59] sino que quería el humor amplio y accesible que ofrecía el conjunto de acciones. -UPS. El humor que ofrecía Plauto, como "juegos de palabras, juegos de palabras, distorsiones del significado u otras formas de humor verbal", suele ponerlos en boca de personajes pertenecientes a los rangos sociales más bajos, a cuyo lenguaje y posición se relacionan estas variedades de técnicas humorísticas. "el más adecuado", [60] encajaba bien con el grupo de personajes.

El esclavo inteligente

En su artículo "El esclavo intrigante en la comedia griega", Philip Harsh ofrece pruebas para demostrar que el esclavo inteligente no es una invención de Plauto. Mientras que críticos anteriores como AW Gomme creían que el esclavo era "[un] personaje verdaderamente cómico, el creador de planes ingeniosos, el controlador de los acontecimientos, el oficial al mando de su joven amo y sus amigos, es una creación de la comedia latina", y Aunque los dramaturgos griegos como Menandro no utilizaron a los esclavos de la misma manera que Plauto lo hizo más tarde, Harsh refuta estas creencias dando ejemplos concretos de casos en los que un esclavo inteligente apareció en la comedia griega. [61] Por ejemplo, en las obras de Ateneo, Alcifrón y Luciano hay engaños que implican la ayuda de un esclavo, y en Dis Exapaton de Menandro hubo un elaborado engaño ejecutado por un esclavo inteligente que Plauto refleja en sus Báquides . También aparece evidencia de esclavos inteligentes en Thalis , Hypobolimaios de Menandro y en el fragmento de papiro de su Perinthia . Harsh reconoce que la afirmación de Gomme probablemente fue hecha antes del descubrimiento de muchos de los papiros que tenemos ahora. Si bien no fue necesariamente una invención romana, Plauto desarrolló su propio estilo para representar al esclavo inteligente. Con papeles más importantes y activos, más exageración verbal y exuberancia, Plauto llevó al esclavo al frente de la acción. [62] Debido a la inversión de orden creada por un esclavo tortuoso o ingenioso, este personaje común era perfecto para lograr una respuesta humorística y los rasgos del personaje funcionaron bien para impulsar la trama.

El viejo lujurioso

Otro personaje importante de Plautine, analizado por KC Ryder, es el senex amator . Un senex amator se clasifica como un anciano que contrae pasión por una joven y que, en distintos grados, intenta satisfacer esta pasión. En Plauto, estos hombres son Demaenetus ( Asinaria ), Philoxenus y Nicobulus ( Bacchides ), Demipho ( Cistellaria ), Lysidamus ( Casina ), Demipho ( Mercator ) y Antipho ( Stichus ). Periplectomenos ( Miles Gloriosus ) y Daemones ( Rudens ) son considerados senes lepidi porque normalmente mantienen sus sentimientos dentro de un límite respetable. Todos estos personajes tienen el mismo objetivo, estar con una mujer más joven, pero todos lo logran de diferentes maneras, ya que Plauto no podía ser demasiado redundante con sus personajes a pesar de sus ya obvias similitudes. Lo que tienen en común es el ridículo con el que se ven sus intentos, las imágenes que sugieren que están motivados en gran medida por la pasión animal, el comportamiento infantil y la reversión al lenguaje amoroso de su juventud. [63]

Personajes femeninos

Al examinar las designaciones de roles femeninos en las obras de Plauto, ZM Packman descubrió que no son tan estables como sus contrapartes masculinas: un senex generalmente seguirá siendo senex durante la duración de la obra, pero designaciones como matrona , mulier o uxor a veces parecen intercambiables. . La mayoría de las mujeres adultas libres, casadas o viudas, aparecen en los títulos de las escenas como mulier , traducida simplemente como "mujer". Pero en Stichus de Plauto se hace referencia a las dos jóvenes como sorores , más tarde mulieres y luego matronae , los cuales tienen diferentes significados y connotaciones. Aunque existen estas discrepancias, Packman intenta dar un patrón a las designaciones de roles femeninos de Plauto. Mulier generalmente se otorga a una mujer de clase ciudadana y en edad de casarse o que ya ha estado casada. Las niñas solteras de clase ciudadana, independientemente de su experiencia sexual, eran designadas virgo . Ancilla era el término utilizado para las esclavas domésticas, con Ano reservado para las esclavas domésticas ancianas. A una mujer joven que no está casada debido a su estatus social se la suele llamar meretrix o "cortesana". Una lena , o madre adoptiva, puede ser la mujer propietaria de estas niñas. [64]

Personajes sin nombre

Al igual que Packman, George Duckworth utiliza los títulos de las escenas de los manuscritos para respaldar su teoría sobre los personajes anónimos de Plautine. Hay aproximadamente 220 personajes en las 20 obras de Plauto. Treinta de ellos no tienen nombre ni en los títulos de las escenas ni en el texto, y hay unos nueve personajes que sí tienen nombre en el texto antiguo, pero no en ninguno moderno. Esto significa que alrededor del 18% del número total de personajes de Plauto no tienen nombre. La mayoría de los personajes muy importantes tienen nombres, mientras que la mayoría de los personajes sin nombre son de menos importancia. Sin embargo, hay algunas anomalías: el personaje principal de Casina no se menciona por su nombre en ninguna parte del texto. En otros casos, Plauto le dará un nombre a un personaje que solo tiene unas pocas palabras o líneas. Una explicación es que algunos de los nombres se han perdido con el paso de los años; y en su mayor parte, los personajes principales tienen nombres. [sesenta y cinco]

Idioma y estilo

Descripción general

Plauto escribió en un estilo coloquial alejado de la forma codificada del latín que se encuentra en Ovidio o Virgilio . Este estilo coloquial es el habla cotidiana con el que Plauto estaría familiarizado, pero eso significa que la mayoría de los estudiantes de latín no lo conocen. A la falta de familiaridad con el lenguaje plautino se suma la inconsistencia de las irregularidades que ocurren en los textos. En uno de sus estudios, AW Hodgman señaló que:

las afirmaciones que uno encuentra de que tal o cual forma es "común" o "regular" en Plauto, son frecuentemente engañosas, o incluso incorrectas, y generalmente insatisfactorias... He ganado un respeto cada vez mayor por el manuscrito. tradición, una creencia cada vez mayor de que las irregularidades son, después de todo, en cierto sentido regulares. Todo el sistema de inflexión (y, sospecho, también el de sintaxis y el de versificación) era menos fijo y estable en la época de Plauto de lo que llegó a ser después. [66]

Rasgos arcaicos

La dicción de Plauto, que utilizó el discurso coloquial de su época, es distintiva y no estándar desde el punto de vista del período clásico posterior . M. Hammond, AH Mack y W. Moskalew han señalado en la introducción de su edición del Miles Gloriosus que Plauto estaba "libre de convencionalismos... [y] buscaba reproducir el tono fácil del habla diaria en lugar de la regularidad formal". de oratoria o poesía. Por lo tanto, muchas de las irregularidades que han preocupado a los escribas y eruditos tal vez simplemente reflejen los usos cotidianos de las lenguas descuidadas y no entrenadas que Plauto escuchó sobre él ". [67] Al observar el uso general de formas arcaicas en Plauto, se observa que comúnmente ocurren en promesas, acuerdos, amenazas, prólogos o discursos. Las formas arcaicas de Plauto son métricamente convenientes, pero también pueden haber tenido un efecto estilístico en su audiencia original.

Estas formas son frecuentes y demasiado numerosas para hacer una lista completa aquí, [68] pero algunas de las características más notables que desde la perspectiva clásica se considerarán irregulares u obsoletas son:

Estas son las peculiaridades lingüísticas más comunes (desde la perspectiva posterior) en las obras de Plauto, algunas de ellas también se encuentran en Terencio , y notarlas ayuda en la lectura de sus obras y da una idea de la lengua y la interacción romana temprana.

Medios de expresión

Hay ciertas maneras en que Plauto se expresó en sus obras, y estos medios de expresión individuales dan cierto estilo a su estilo de escritura. Los medios de expresión no siempre son específicos del escritor, es decir, idiosincrásicos, pero son característicos del escritor. Dos ejemplos de estos medios de expresión característicos son el uso de proverbios y el uso de la lengua griega en las obras de Plauto.

Plauto empleó el uso de proverbios en muchas de sus obras. Los proverbios abordarían un género determinado, como el derecho, la religión, la medicina, los oficios, la artesanía y la navegación. Los proverbios y expresiones proverbiales de Plauto se cuentan por centenares. A veces aparecen solos o entretejidos dentro de un discurso. La aparición más común de los proverbios en Plauto parece ser al final de un soliloquio. Plauto hace esto para lograr un efecto dramático y enfatizar un punto.

Además, entretejido en las obras de Plauto y tan común como el uso de proverbios, está el uso del griego en los textos de las obras. JN Hough sugiere que el uso del griego por parte de Plauto tiene fines artísticos y no simplemente porque una frase latina no encaja en la métrica. Se utilizan palabras griegas para describir alimentos, aceites, perfumes, etc. Esto es similar al uso de términos franceses en el idioma inglés como garçon o rendezvous . Estas palabras le dan al idioma un toque francés, tal como lo hizo el griego con los romanos de habla latina. Los esclavos o personajes de baja posición hablan mucho del griego. Una posible explicación para esto es que muchos esclavos romanos eran extranjeros de origen griego.

Plauto a veces incorporaba pasajes en otros idiomas también en lugares donde convenía a sus personajes. Un ejemplo digno de mención es el uso de dos oraciones en púnico en Poenulus , pronunciadas por el anciano cartaginés Hanno, que son importantes para la lingüística semítica porque preservan la pronunciación cartaginesa de las vocales. A diferencia del griego, lo más probable es que Plauto no hablara púnico, ni era probable que el público lo entendiera. El texto de las oraciones probablemente fue proporcionado por un informante cartaginés, y Plauto lo incorporó para enfatizar la autenticidad y el carácter extranjero de Hanón. [72]

Recursos poéticos

Plauto también utilizó medios de expresión más técnicos en sus obras. Una herramienta que Plauto utilizó para expresar su carácter ancestral de servus callidus fue la aliteración. La aliteración es la repetición de sonidos en una oración o cláusula; esos sonidos suelen aparecer al principio de las palabras. En Miles Gloriosus, el servus callidus es Palaestrio. Mientras habla con el personaje Periplectomenus, utiliza una cantidad significativa de aliteración para afirmar su inteligencia y, por tanto, su autoridad. Plauto utiliza frases como "falsiloquom, falsicum, falsiiurium" ( MG l. 191). Estas palabras expresan el profundo y respetable conocimiento que Palaestrio tiene de la lengua latina. La aliteración también puede ocurrir al final de las palabras. Por ejemplo, Palaestrio dice: "linguam, perfidiam, malitiam atque audaciam, confidentiam, confirmitatem, fraudulentiam" ( MG ll. 188-189). También se utiliza, como se vio arriba, la técnica de la asonancia, que es la repetición de sílabas que suenan similares.

Chistes y juegos de palabras

Las comedias de Plauto abundan en juegos de palabras y juegos de palabras, que son un componente importante de su poesía. Un ejemplo bien conocido en Miles Gloriosus es Sceledre, scelus. Algunos ejemplos aparecen en el texto para acentuar y enfatizar lo que se dice, y otros para elevar el arte del lenguaje. Pero un gran número están hechos para chistes, especialmente chistes de acertijos , que incluyen un "toc toc, ¿quién está ahí?" patrón. A Plauto le gusta especialmente inventar y cambiar el significado de las palabras, como hará más tarde Shakespeare . [73]

Metro

Para enfatizar y elevar aún más el arte del lenguaje de las obras de Plauto está el uso del metro, que en pocas palabras es el ritmo de la obra. Parece haber un gran debate sobre si Plauto encontró favor en el acento fuerte de las palabras o en el ictus del verso, el acento. Plauto no siguió la métrica de los originales griegos que adaptó para el público romano. Plauto utilizó una gran cantidad de metros, pero con mayor frecuencia utilizó el senarius yámbico y el septenarius trocaico . GB Conte ha señalado que Plauto favorece el uso de cántica en lugar de metros griegos.

Vigor e inmediatez

El servus callidus funciona como exposición en muchas de las obras de Plauto. Según C. Stace, "los esclavos en Plauto representan casi el doble de monólogos que cualquier otro personaje... [y] esta es una estadística significativa; la mayoría de los monólogos tienen, como son, propósitos de humor, moralización, o exposición de algún tipo, ahora podemos comenzar a ver la verdadera naturaleza de la importancia del esclavo". [74] Debido a que el humor, la vulgaridad, [75] y la "incongruencia" son una parte tan importante de las comedias de Plautino, el esclavo se convierte en la herramienta esencial para conectar a la audiencia con el chiste a través de su monólogo y conexión directa con la audiencia. Él es, entonces, no sólo una fuente de exposición y comprensión, sino también de conexión, específicamente, conexión con el humor de la obra, la alegría de la obra. El servus callidus es un personaje que, como dice McCarthy, "llama toda la atención del público y, según C. Stace, 'a pesar de sus mentiras y abusos, reclama nuestra total simpatía'". [76] Lo hace, según algunos estudiosos, utilizando el monólogo, el modo imperativo y la aliteración, todos los cuales son herramientas lingüísticas específicas y efectivas tanto al escribir como al hablar.

El tipo específico de monólogo (o soliloquio) en el que se involucra un esclavo plautino es el prólogo . A diferencia de una simple exposición, según NW Slater, "estos... prólogos... tienen una función mucho más importante que simplemente proporcionar información". [77] Otra forma en que el servus callidus afirma su poder sobre la obra, específicamente sobre los otros personajes de la obra, es mediante el uso del modo imperativo . Este tipo de lenguaje se utiliza, según E. Segal, para "la inversión contundente, la reducción del maestro a una posición abyecta de súplica... el maestro-suplicante es, pues, una característica extremadamente importante del final cómico de Plautino". ". [78] Por lo tanto, el modo imperativo se utiliza en la completa inversión de roles de la relación normal entre esclavo y amo, y "aquellos que disfrutan de autoridad y respeto en el mundo romano ordinario son derrocados, ridiculizados, mientras que los miembros más humildes de la sociedad ascienden a sus pedestales... los humildes son en realidad exaltados". [79]

Alimento

La carne es el alimento más mencionado en las obras de Plauto, y cuando se menciona una carne específica, lo más común es la carne de cerdo , seguida del pescado. [80]

Influencia

Los críticos intelectuales y académicos a menudo han juzgado la obra de Plauto como tosca; sin embargo, su influencia en la literatura posterior es impresionante, especialmente en dos gigantes literarios, Shakespeare y Molière.

Los dramaturgos a lo largo de la historia han recurrido a Plauto en busca de carácter, trama, humor y otros elementos de la comedia. Su influencia abarca desde similitudes en ideas hasta traducciones literales completas entretejidas en obras de teatro. La aparente familiaridad del dramaturgo con lo absurdo de la humanidad y tanto la comedia como la tragedia que se derivan de este absurdo han inspirado a dramaturgos posteriores siglos después de su muerte. El más famoso de estos sucesores es Shakespeare; Plauto tuvo una gran influencia en sus primeras comedias.

La Edad Media y el primer Renacimiento

Al parecer, Plauto fue leído en el siglo IX. Sin embargo, su forma era demasiado compleja para ser comprendida completamente y, como lo indica Terentius et delusor , en ese momento se desconocía si Plauto estaba escribiendo en prosa o en verso.

WB Sedgwick ha proporcionado un registro del Amphitruo , siempre una de las obras más famosas de Plauto. Fue la obra de Plautino más popular de la Edad Media y se representó públicamente en el Renacimiento; fue la primera obra de Plautino traducida al inglés.

La influencia de las obras de Plauto se dejó sentir a principios del siglo XVI. Los registros limitados sugieren que la primera producción universitaria conocida de Plauto en Inglaterra fue la de Miles Gloriosus en Oxford en 1522-1523. El magnum jornale del Queens College contiene una referencia a una comoedia Plauti de 1522 o 1523. Esto encaja directamente con los comentarios hechos en los poemas de Leland sobre la fecha de la producción. La siguiente producción de Miles Gloriosus que se conoce a partir de registros limitados fue realizada por la Escuela de Westminster en 1564. [81] Otros registros también nos hablan de actuaciones de Menaechmi . Hasta donde sabemos, los niños de la escuela St. Paul ofrecieron representaciones en la casa del cardenal Wolsey ya en 1527. [82]

Shakespeare

Shakespeare tomó prestado de Plauto como Plauto tomó prestado de sus modelos griegos. CL Barber dice que "Shakespeare alimenta la vida isabelina en el molino de la farsa romana, vida realizada con su creatividad distintivamente generosa, muy diferente del genio duro, estrecho y resinoso de Plauto". [83]

Las obras de Plautino y Shakespeare que más se asemejan entre sí son, respectivamente, Menaechmi y La comedia de los errores . Según Marples, Shakespeare extrajo directamente de Plauto "paralelismos en la trama, el incidente y el carácter" [84] y fue innegablemente influenciado por la obra del dramaturgo clásico. HA Watt destaca la importancia de reconocer el hecho de que "las dos obras fueron escritas en condiciones completamente diferentes y sirvieron a audiencias tan remotas como los polos". [85]

Las diferencias entre Menaechmi y La comedia de los errores son claras. En Menaechmi , Plauto utiliza sólo un par de gemelos: hermanos gemelos. Shakespeare, por otro lado, utiliza dos pares de gemelos, lo que, según William Connolly, "diluye la fuerza de las situaciones [de Shakespeare]". [85] Una sugerencia es que Shakespeare obtuvo esta idea del Amphitruo de Plauto , en el que aparecen tanto amos gemelos como esclavos gemelos.

Cabe señalar que la duplicación es una situación típica de la comedia isabelina. Sobre la fusión entre las técnicas isabelinas y plautinas, TW Baldwin escribe: "... Errors no tiene la unidad en miniatura de Menaechmi, que es característica de la estructura clásica de la comedia". [86] Baldwin señala que Shakespeare cubre un área mucho mayor en la estructura de la obra que Plauto. Shakespeare estaba escribiendo para un público cuyas mentes no estaban restringidas a la casa y el hogar, sino que miraban hacia el mundo más allá y el papel que podrían desempeñar en ese mundo.

Otra diferencia entre las audiencias de Shakespeare y Plauto es que la audiencia de Shakespeare era cristiana. Al final de Errores , el mundo de la obra vuelve a la normalidad cuando una abadesa cristiana interfiere en el feudo. Menaechmi, en cambio, "carece casi por completo de una dimensión sobrenatural". [87] Un personaje de la obra de Plauto nunca culparía a la brujería por una situación inconveniente, algo que es bastante común en Shakespeare.

La relación entre un amo y un sirviente inteligente también es un elemento común en la comedia isabelina. Shakespeare a menudo incluye contrastes para que sus personajes hagan que uno resalte al otro. En la comedia romántica isabelina, es común que las obras terminen con múltiples matrimonios y apareamientos de parejas. Esto es algo que no se ve en la comedia de Plautino. En La comedia de los errores , Egeo y Emilia están separados, Antífolo y Adriana están enfrentados, y Antífolo y Luciana aún no se conocen. Al final, todas las parejas están felices juntas. Al escribir sus comedias en una combinación de estilos isabelino y plautino, Shakespeare ayuda a crear su propio estilo de comedia, que utiliza ambos estilos. [85]

Además, Shakespeare utiliza el mismo tipo de monólogo inicial tan común en las obras de Plauto. Incluso utiliza un "villano" en La comedia de los errores del mismo tipo que el de Menaechmi, cambiando el personaje de médico a maestro pero manteniendo al personaje como un hombre astuto y educado. [85] Watt también señala que algunos de estos elementos aparecen en muchas de sus obras, como Noche de Reyes o El sueño de una noche de verano , y tuvieron un profundo impacto en la escritura de Shakespeare. [85]

Los dramaturgos posteriores también tomaron prestados los personajes típicos de Plauto. Uno de los ecos más importantes de Plauto es el carácter común del parásito. El mejor ejemplo de esto es Falstaff , el corpulento y cobarde caballero de Shakespeare. Como señala JW Draper, el glotón Falstaff comparte muchas características con un parásito como Artotrogus de Miles Gloriosus . Ambos personajes parecen obsesionados con la comida y de dónde vendrá su próxima comida. Pero también dependen de los halagos para obtener estos regalos, y ambos personajes están dispuestos a enterrar a sus patrocinadores en elogios vacíos. [88] Draper señala que Falstaff también es una especie de militar jactancioso, pero dice: "Falstaff es un personaje tan complejo que bien puede ser, en efecto, una combinación de tipos entrelazados". [88]

Además de aparecer en la comedia de Shakespeare, el parásito Plautino aparece en una de las primeras comedias inglesas. En Ralph Roister Doister , el personaje de Matthew Merrygreeke sigue la tradición tanto de Plautine Parasite como de Plautine Slave, ya que busca y se arrastra en busca de comida y también intenta lograr los deseos de su amo. [88] De hecho, a menudo se considera que la obra en sí toma prestado en gran medida o incluso se basa en la comedia de Plautine Miles Gloriosus . [89]

HW Cole analiza la influencia de Plauto y Terence en los concursos de Stonyhurst. Los espectáculos de Stonyhurst son manuscritos de obras de teatro del Antiguo Testamento que probablemente fueron compuestas después de 1609 en Lancashire. Cole se centra en la influencia de Plauto en el desfile particular de Naamán. El dramaturgo de este espectáculo rompe con el estilo tradicional del drama religioso medieval y se basa en gran medida en las obras de Plauto. En general, el dramaturgo hace referencias cruzadas a dieciocho de las veinte obras supervivientes de Plauto y cinco de las seis obras existentes de Terencio. Está claro que el autor de Stonyhurst Pageant of Naaman tenía un gran conocimiento de Plauto y estuvo significativamente influenciado por este. [90]

Hay pruebas de la imitación de Plautino en Damon y Pythias de Edwardes y en La Edad de Plata de Heywood , así como en Los Errores de Shakespeare . Heywood tradujo a veces pasajes enteros de Plauto. Al ser traducido e imitado, Plauto tuvo una gran influencia en la comedia de la época isabelina. En términos de trama, o quizás más exactamente de dispositivo argumental, Plauto sirvió como fuente de inspiración y también brindó la posibilidad de adaptación para dramaturgos posteriores. Los numerosos engaños con los que Plauto superpuso sus obras, dando al público la sensación de un género rayano en la farsa, aparecen en gran parte de la comedia escrita por Shakespeare y Molière . Por ejemplo, el esclavo inteligente tiene papeles importantes tanto en L'Avare como en L'Etourdi , dos obras de Molière, y en ambas impulsa la trama y crea la artimaña, al igual que Palaestrio en Miles Gloriosus. [91] Estos personajes similares plantean el mismo tipo de engaños en los que muchas de las obras de Plauto encuentran su fuerza motriz, lo cual no es una simple coincidencia.

Períodos posteriores

Los musicales del siglo XX basados ​​en Plauto incluyen Algo curioso sucedió en el camino al foro ( Larry Gelbart y Burt Shevelove , libro, Stephen Sondheim , música y letra).

La risa romana: la comedia de Plauto , un libro de 1968 de Erich Segal , es un estudio académico de la obra de Plauto.

La comedia de televisión británica Up Pompeii! Utiliza situaciones y personajes comunes de las obras de Plauto. En la primera serie, Willie Rushton interpreta a Plauto, quien aparece en ocasiones para brindar comentarios cómicos sobre lo que sucede en el episodio.

Ver también

Notas

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  2. Se ha sugerido que la ortografía correcta era Maccus , ya que así se escribe en la línea 11 de Asinaria. La propuesta de Ritschl de leer Maccius en esa línea generalmente no ha sido aceptada, ya que infringe una ley métrica, y luego fue retirada. por el propio Ritschl: W. Beare (1937), "Titus Maccus Plautus", Classical Review , Volumen 53, 4; WM Lindsay (1922), Verso latino temprano , pág. 90; C. Questa (2007) La Metrica di Plauto e Terenzio , p. 217.
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  6. ^ Este esclavo también se llama "Strobilus" en el texto, pero muchos eruditos creen que no es el mismo esclavo que Strobilus en la primera mitad.
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Referencias

Ediciones

Otras lecturas

enlaces externos