John Henry McDowell FBA (nacido el 7 de marzo de 1942) es un filósofo sudafricano , ex miembro del University College de Oxford y ahora profesor universitario en la Universidad de Pittsburgh . Aunque ha escrito sobre metafísica , epistemología , filosofía antigua , naturaleza y metaética , el trabajo más influyente de McDowell ha sido en la filosofía de la mente y la filosofía del lenguaje . McDowell fue uno de los tres destinatarios del Premio al Logro Distinguido de la Fundación Andrew W. Mellon de 2010, [8] y es miembro tanto de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias como de la Academia Británica .
McDowell ha entendido a lo largo de su carrera que la filosofía es "terapéutica" y, por lo tanto, "deja todo como está" ( Ludwig Wittgenstein , Investigaciones filosóficas ), lo que entiende como una forma de quietismo filosófico (aunque no se considera un "quietista"). El quietista filosófico cree que la filosofía no puede hacer ningún comentario explicativo sobre cómo, por ejemplo, el pensamiento y el habla se relacionan con el mundo, pero puede, al ofrecer redescripciones de casos filosóficamente problemáticos, devolver al filósofo confundido a un estado de perspicacia intelectual. Sin embargo, al defender esta perspectiva quietista, McDowell se ha involucrado con el trabajo de contemporáneos destacados de tal manera que disuelve terapéuticamente lo que él considera un error filosófico, al tiempo que defiende posiciones e interpretaciones importantes de figuras importantes en la historia filosófica y desarrolla tesis originales y distintivas sobre el lenguaje, la mente y el valor. En cada caso, ha tratado de resistir la influencia de lo que él considera una forma cientificista y reduccionista del naturalismo filosófico que se ha vuelto muy común en nuestro momento histórico, al tiempo que defiende una forma de "naturalismo aristotélico", [9] reforzado por ideas clave de Hegel , Wittgenstein y otros.
McDowell nació en Boksburg , Sudáfrica y completó una licenciatura en el University College de Rhodesia y Nyasaland . En 1963, se trasladó al New College , Oxford como becario Rhodes , donde obtuvo otra licenciatura en 1965 y una maestría en 1969. [10] Enseñó en el University College, Oxford , desde 1966 hasta 1986, cuando se unió a la facultad de la Universidad de Pittsburgh , donde ahora es profesor universitario. También ha sido profesor visitante en muchas universidades, incluidas la Universidad de Harvard , la Universidad de Michigan y la Universidad de California, Los Ángeles .
McDowell fue elegido miembro de la Academia Británica en 1983 [11] y miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1992. [12] En 2010 recibió el Premio al Logro Distinguido en Humanidades de la Fundación Andrew W. Mellon . [13]
McDowell dictó las Conferencias John Locke de Filosofía en la Universidad de Oxford en 1991 (que se convirtieron en su libro Mente y mundo ). [14] También dictó las Conferencias Woodbridge en la Universidad de Columbia en 1997 [15] y las Conferencias Howison de Filosofía en la Universidad de California en Berkeley en 2006. [16]
Recibió un título honorario de la Universidad de Chicago en 2008. [17]
El primer trabajo publicado de McDowell fue sobre filosofía antigua, entre el que se destaca una traducción y un comentario del Teeteto de Platón . En la década de 1970 participó activamente en el proyecto davidsoniano de proporcionar una teoría semántica para el lenguaje natural , coeditando (con Gareth Evans ) un volumen de ensayos titulado Truth and Meaning . McDowell editó y publicó el influyente libro póstumo de Evans The Varieties of Reference (1982).
En sus primeros trabajos, McDowell estuvo muy involucrado tanto en el desarrollo del programa semántico de Davidson como en la disputa interna entre aquellos que consideran que el núcleo de una teoría que puede desempeñar el papel de una teoría del significado implica la comprensión de las condiciones de verdad, y aquellos, como Michael Dummett , que sostenían que la comprensión lingüística debe, en su núcleo, implicar la comprensión de las condiciones de aserción. Si, argumentó Dummett, se supone que el núcleo de una teoría que va a cumplir la función de una teoría del significado representa la comprensión de un hablante, entonces esa comprensión debe ser algo de lo que un hablante pueda manifestar una comprensión. McDowell argumentó, en contra de esta visión dummettiana y su desarrollo por contemporáneos como Crispin Wright , que esta afirmación no representaba, como suponía Dummett, un requisito wittgensteiniano sobre una teoría del significado y que se basaba en una asimetría sospechosa entre la evidencia de las expresiones mentales en el habla de otros y los pensamientos así expresados. Este argumento en particular refleja el compromiso más amplio de McDowell con la idea de que, cuando entendemos a otros, lo hacemos desde "dentro" de nuestras propias prácticas: Wright y Dummett son tratados como si llevaran las afirmaciones de explicación demasiado lejos y continuaran el proyecto de Willard Van Orman Quine de entender el comportamiento lingüístico desde una perspectiva "externa".
En estos primeros intercambios y en el debate paralelo sobre la correcta comprensión de las observaciones de Wittgenstein sobre el seguimiento de reglas, se formaron algunas de las posturas intelectuales características de McDowell: para tomar prestada una expresión de Wittgenstein, la defensa de un realismo sin empirismo, un énfasis en los límites humanos de nuestra aspiración a la objetividad, la idea de que el significado y la mente pueden manifestarse directamente en la acción, particularmente la acción lingüística, de otras personas, y una disyuntiva distintiva de la experiencia perceptiva.
Este último es un relato de la experiencia perceptiva, desarrollado al servicio del realismo de McDowell, en el que se niega que el argumento de la ilusión sustente una teoría indirecta o representativa de la percepción, ya que ese argumento presupone que existe un "máximo común denominador" compartido por las experiencias verídicas e ilusorias (o, más exactamente, engañosas). (Existe claramente una distinción entre percibir y adquirir una creencia: uno puede ver un palo "aparentemente doblado" en el agua, pero no creer que esté doblado, ya que sabe que su experiencia es ilusoria. En las ilusiones, no es necesario creer que las cosas son como las experiencias ilusorias las representan; en los delirios, una persona cree lo que su experiencia le representa. Por lo tanto, el argumento de la ilusión se describe mejor como un argumento del delirio si se trata de exponer su punto central).
En el argumento clásico de la ilusión (delirio) se le pide al sujeto que compare un caso en el que logra percibir, por ejemplo, un gato sobre una estera, con el caso en el que un efecto de luz lo engaña y le hace creer que el gato está sobre la estera, cuando no es así. El proponente del argumento dice entonces que los dos estados mentales en estos casos contrastantes comparten algo importante en común, y para caracterizarlo necesitamos introducir una idea como la de "datos sensoriales". El conocimiento de tales datos es el "máximo factor común" en los dos casos. Eso parece obligarnos a aceptar que nuestro conocimiento del mundo externo es indirecto y está mediado por tales datos sensoriales. McDowell se resiste firmemente a este argumento: no niega que haya algo psicológicamente en común entre el sujeto que realmente ve al gato y el que no lo ve. Pero esa similitud psicológica no tiene relación con el estado mental del juez desde el punto de vista de evaluar si está en condiciones de adquirir conocimiento. En condiciones favorables, la experiencia puede ser tal que haga patente la presencia de objetos a los observadores, es decir, el conocimiento perceptual. Cuando logramos conocer algo mediante su percepción, la experiencia no se queda corta en cuanto al hecho conocido. Pero esto demuestra simplemente que un pensamiento perceptual exitoso y uno fallido no tienen nada interesante en común desde el punto de vista de su valoración como conocimiento.
En esta afirmación de que una percepción verídica y una percepción no verídica no comparten un factor común máximo, se hace visible un tema que recorre toda la obra de McDowell, a saber, un compromiso con la visión de los pensamientos como esencialmente individuables sólo en su entorno social y físico, el llamado externalismo sobre lo mental. McDowell defiende, además de un externalismo general sobre lo mental, una tesis específica sobre la comprensión de las expresiones demostrativas como si implicaran los llamados pensamientos "singulares" o "russellianos" sobre objetos particulares que reflejan la influencia de Gareth Evans en sus opiniones. Según esta visión, si el supuesto objeto elegido por el demostrativo no existe, entonces tal pensamiento dependiente del objeto no puede existir – no está, en el sentido más literal, disponible para ser pensado.
En paralelo con el desarrollo de este trabajo sobre la mente y el lenguaje, McDowell también hizo contribuciones significativas a la filosofía moral, específicamente debates metaéticos sobre la naturaleza de las razones morales y la objetividad moral. McDowell desarrolló la visión que ha llegado a conocerse como realismo de propiedad secundaria, o teoría de la sensibilidad o del sentido moral . La teoría procede a través del dispositivo de un agente idealmente virtuoso: dicho agente tiene dos capacidades conectadas. Tiene los conceptos correctos y la comprensión correcta de los conceptos para pensar sobre las situaciones en las que se encuentra y llega a creencias morales. En segundo lugar, para esa persona, tales creencias morales prevalecen automáticamente sobre otras razones que pueda tener y de una manera particular: "silencian" otras razones, como dice McDowell. Él cree que esta es la mejor manera de capturar la idea tradicional de que las razones morales son especialmente autoritarias.
McDowell rechaza la teoría humeana de que cada acción intencional es el resultado de una combinación de una creencia y un deseo, con la creencia proporcionando pasivamente una representación y el deseo proporcionando la motivación. McDowell, siguiendo a Thomas Nagel , sostiene que la percepción del agente virtuoso de las circunstancias (es decir, su creencia) justifica tanto la acción como el deseo. Para entender el deseo, debemos entender las circunstancias que el agente experimentó y que lo obligaron a actuar. Por lo tanto, si bien la tesis humeana puede ser cierta sobre la explicación, no es cierta sobre la estructura de la justificación: debería ser reemplazada por la teoría del deseo motivado de Nagel . [18]
En esta explicación está implícita una teoría del estatus metafísico de los valores: los agentes morales forman creencias sobre los hechos morales, que pueden ser directamente verdaderos o falsos. Sin embargo, los hechos en sí mismos, como los hechos sobre la experiencia del color, combinan el antropocentrismo con el realismo. Los valores no están en el mundo para ningún observador, por ejemplo, uno sin nuestro interés humano en la moralidad. Sin embargo, en ese sentido, los colores tampoco están en el mundo, pero no se puede negar que los colores están presentes en nuestra experiencia y son necesarios para buenas explicaciones en nuestra comprensión del mundo por sentido común. La prueba de la realidad de una propiedad es si se utiliza en juicios para los que existen estándares desarrollados de argumento racional y si son necesarios para explicar aspectos de nuestra experiencia que de otro modo serían inexplicables. McDowell cree que las propiedades morales pasan ambas pruebas. Hay estándares establecidos de argumento racional y las propiedades morales caen en la clase general de aquellas propiedades que son antropocéntricas pero reales.
La conexión entre la metafísica general de McDowell y esta afirmación particular sobre las propiedades morales es que todas las afirmaciones sobre la objetividad deben hacerse desde la perspectiva interna de nuestras prácticas reales, la parte de su visión que toma del último Wittgenstein. No hay ningún punto de vista desde fuera de nuestras mejores teorías del pensamiento y del lenguaje desde el cual podamos clasificar las propiedades secundarias como "de segundo grado" o "menos reales" que las propiedades descritas, por ejemplo, por una ciencia madura como la física. Caracterizar el lugar de los valores en nuestra visión del mundo no significa, en opinión de McDowell, degradarlos a una categoría menos real que hablar de los quarks o del bosón de Higgs.
El trabajo posterior de McDowell refleja la influencia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , PF Strawson , Robert Brandom , Rorty y Sellars ; tanto Mente y mundo como las conferencias de Woodbridge se centran en una comprensión ampliamente kantiana de la intencionalidad, de la capacidad de la mente para representar. Influenciado por el famoso diagnóstico de Sellars del "mito de lo dado" en el empirismo tradicional, [19] el objetivo de McDowell en Mente y mundo es explicar cómo somos pasivos en nuestra experiencia perceptiva del mundo, pero activos en su conceptualización. En su explicación, intenta evitar cualquier conexión con el idealismo y desarrolla una explicación de lo que Kant llamó la "espontaneidad" de nuestro juicio en la experiencia perceptiva.
Mente y mundo rechaza una explicación naturalista reduccionista: lo que McDowell llama "naturalismo descarado". Lo contrasta con su propia perspectiva "naturalista" en la que las capacidades distintivas de la mente son un logro cultural de nuestra "segunda naturaleza", una idea que adapta de Gadamer . El libro concluye con una crítica de la concepción estrecha de Quine de la experiencia empírica y también una crítica de las opiniones de Donald Davidson sobre la creencia como inherentemente verídica, en la que Davidson desempeña el papel del coherentista puro .
En su obra posterior, McDowell niega que exista algún uso filosófico para la idea de contenido no conceptual , es decir, la idea de que nuestra experiencia contiene representaciones que no están estructuradas conceptualmente. A partir de una lectura cuidadosa del "mito de lo dado" de Sellars, sostiene que debemos separar el uso de conceptos en la experiencia de una explicación causal de las precondiciones de la experiencia. Sostiene que la idea de "contenido no conceptual" es filosóficamente inaceptable porque se encuentra a caballo entre ambas. Esta negación del contenido no conceptual ha provocado un debate considerable porque otros filósofos han afirmado que las explicaciones científicas de nuestra vida mental (en particular en las ciencias cognitivas ) necesitan esta idea.
Aunque Mind and World representa un importante desarrollo contemporáneo de un enfoque kantiano de la filosofía de la mente y la metafísica, una o dos de las interpretaciones poco caritativas de la obra de Kant en ese libro reciben importantes revisiones en las posteriores Woodbridge Lectures de McDowell, publicadas en el Journal of Philosophy , vol. 95, 1998, pp. 431-491. Esas conferencias tratan explícitamente de Wilfrid Sellars y evalúan si Sellars estuvo o no a la altura de sus propios principios críticos al desarrollar su interpretación de Kant (McDowell afirma que no). Desde la publicación de Mind and World, McDowell ha seguido reiterando en gran medida sus posiciones distintivas que van en contra de gran parte del trabajo contemporáneo sobre el lenguaje, la mente y el valor, particularmente en América del Norte, donde la influencia de Wittgenstein ha disminuido significativamente.
El trabajo de McDowell ha sido fuertemente influenciado por, entre otros, Aristóteles , Immanuel Kant , GWF Hegel , Karl Marx , John Cook Wilson , [20] Ludwig Wittgenstein , Hans-Georg Gadamer , Philippa Foot , [21] Elizabeth Anscombe , [22] PF Strawson , Iris Murdoch , [23] David Wiggins y, especialmente en el caso de su trabajo posterior, Wilfrid Sellars . Muchos de los temas centrales en el trabajo de McDowell también han sido abordados de manera similar por su colega de Pittsburgh Robert Brandom (aunque McDowell ha manifestado un fuerte desacuerdo con algunas de las lecturas y apropiaciones de su trabajo por parte de Brandom). Ambos han sido influenciados por Richard Rorty , en particular por la obra de Rorty, Philosophy and the Mirror of Nature (1979). En el prefacio de Mente y mundo (págs. ix-x) McDowell afirma que "será obvio que el trabajo de Rorty es [...] central para la forma en que defino mi postura aquí".
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )