Abu'l-Qāsim al-Ḥasan ibn Faraj ibn Ḥawshab ibn Zādān al-Najjār al-Kūfī ( árabe : أبو القاسم الحسن ابن فرج بن حوشب زاذان النجار الكوفي ; murió el 31 de diciembre de 9 14), más conocido simplemente como Ibn Ḥawshab , o por su honorífico de Manṣūr al-Yaman ( árabe : منصور اليمن , iluminado. 'Conquistador de Yemen'), era un alto Misionero ismailita ( dāʿī ) de los alrededores de Kufa . En cooperación con Ali ibn al-Fadl al-Jayshani , estableció el credo ismailita en Yemen y conquistó gran parte de ese país en los años 890 y 900 en nombre de la El imán ismailí , Abdullah al-Mahdi , que en ese momento todavía estaba escondido. Después de que al-Mahdi se proclamara públicamente en Ifriqiya en 909 y estableciera el califato fatimí , Ibn al-Fadl se volvió contra él y obligó a Ibn Hawshab a subordinarse a él. La vida de Ibn Hawshab se conoce a través de una autobiografía que escribió, mientras que la tradición ismailí posterior le atribuye dos tratados teológicos.
Ibn Hawshab nació en un pueblo cerca del canal Nahr Nars, en los alrededores de Kufa en el sur de Irak . [1] [2] Su origen es desconocido, aunque la tradición ismailí posterior sostuvo que era descendiente de Muslim ibn Aqil ibn Abi Talib (sobrino de Ali ibn Abi Talib ). [1]
Las fuentes difieren sobre su profesión, retratándolo como un tejedor de lino o un carpintero. [2] Procedía de una familia que era partidaria del chiismo duodecimano . Según su propio informe, había estado experimentando una crisis de fe después de la muerte del undécimo imán , Hasan al-Askari , en 874, aparentemente sin descendencia masculina. [2] Finalmente, los duodecimanos llegaron a creer en un hijo pequeño de al-Askari como el duodécimo y oculto imán (de ahí el nombre de "duodecimanos"), [3] que un día regresaría como el mahdi , la figura mesiánica de la escatología islámica , que según la leyenda derrocaría a los califas abasíes usurpadores y destruiría su capital Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla , aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reino de paz y justicia. [4] Sin embargo, esa creencia no estaba firmemente establecida durante los primeros años posteriores a la muerte de Hasan al-Askari. Al igual que Ibn Hawshab, muchos chiítas tenían dudas sobre las afirmaciones hechas sobre el duodécimo imán, y estaban aún más desmoralizados por la impotencia política y el quietismo del liderazgo duodecimano. [5] [6] En este clima, el milenarismo de los ismailitas, que predicaban el inminente retorno de un mahdi y el comienzo de una nueva era mesiánica de justicia y la revelación de la verdadera religión, era muy atractivo para los duodecimanos insatisfechos. [7]
Según su propio relato, Ibn Hawshab fue convertido a la rama ismailí rival del chiismo por un anciano que acudió a él mientras estudiaba el Corán en la orilla del Éufrates . [8] Los relatos pro-fatimíes sostienen que el agente ( dāʿī ) en cuestión era Firuz, [1] que era el principal dāʿī en la sede del movimiento en Salamiya y el principal apoderado ( bāb , "puerta") del imán ismailí oculto , [9] mientras que la tradición qarmatiana antifatimí sostiene que se trataba de Ibn Abi'l-Fawaris, un lugarteniente de Abdan, el principal dāʿī de Irak. [1]
Poco después, Ibn Hawshab afirma que conoció al imán ismailita, que entonces vivía en secreto en Salamiya. [10] Una vez finalizado su entrenamiento, se le encargó difundir el credo ismailita en Yemen . Se le unió un yemení nativo recientemente convertido, Ali ibn al-Fadl al-Jayshani , y partieron a finales de mayo o principios de junio de 881. [1] [10]
Los dos misioneros se dirigieron a Kufa , donde se unieron a las caravanas de peregrinos , cuyas multitudes, reunidas desde todos los rincones del mundo islámico, les permitieron viajar con anonimato. Después de completar los rituales de la peregrinación a La Meca , los dos hombres llegaron al norte de Yemen en agosto de 881. [10] El Yemen era en ese momento una provincia problemática del imperio abasí. La autoridad califal había sido tradicionalmente débil y se limitaba principalmente a la capital, Saná , mientras que en el resto del país persistían los conflictos tribales, que a veces databan de tiempos preislámicos. [11] En el momento de la llegada de Ibn Hawshab e Ibn al-Fadl, el país estaba políticamente fragmentado y solo bajo una soberanía abasí vaga. [12] Gran parte del interior estaba en manos de la dinastía yu'firid , quienes, como sunitas, reconocieron a los abasíes. Después de capturar Saná en 861, su dominio se extendió desde Saada en el norte hasta al-Janad (al noreste de Taiz ) en el sur y Hadramaut en el este. [13] Una dinastía rival, los Ziyadids , también nominalmente leales a los Abásidas, tenían Zabid en la llanura costera occidental, y en ocasiones ejercieron un control significativo sobre amplias porciones del país. [14] La familia Manakhi gobernaba las tierras altas del sur alrededor de Taiz, mientras que las partes del norte del país estaban en la práctica dominadas por tribus en guerra que no debían lealtad a nadie. [14] La falta de unidad política, la lejanía de la provincia y su terreno inaccesible, junto con las simpatías chiítas profundamente arraigadas en la población local, hicieron de Yemen "un territorio manifiestamente fértil para cualquier líder carismático equipado con tenacidad y perspicacia política para hacer realidad sus ambiciones". [15]
Después de viajar a Saná y al-Yanad, Ibn Hawshab permaneció un tiempo en Adén , donde se hizo pasar por comerciante de algodón. [1] [16] Ibn Hawshab era evidentemente el mayor de los dos, [17] [18] pero en algún momento, Ali ibn al-Fadl lo abandonó, mudándose a su ciudad natal de Jayshan (cerca de la moderna Qa'tabah ), donde comenzó independientemente su misión en las montañas de Jebel Yafi'i. [19] [20] Ibn Hawshab no parece haber tenido mucho éxito en ganar conversos en Adén. Cuando conoció a algunos miembros pro-chiítas del clan norteño Banu Musa , que estaban abiertos a sus enseñanzas y lo invitaron a unirse a ellos en su tierra natal, dejó Adén y se estableció en el pueblo de Adan La'a, al oeste de Saná. [21] Allí Ibn Hawshab se instaló en la casa de un partisano chiíta que había muerto en las mazmorras yufiríes, se casó con su hija huérfana, [19] y en 883/4 comenzó su misión pública ( daʿwa ), proclamando la inminente aparición del mahdī . [1]
Como en otras áreas del mundo islámico, este llamado pronto atrajo a muchos seguidores. Las expectativas milenaristas generalizadas de la época coincidieron con una profunda crisis del califato abasí (la anarquía en Samarra , seguida por la rebelión zanj ), y con la insatisfacción entre muchos seguidores duodecimanos, para aumentar el atractivo del mensaje revolucionario ismailí. [22] [6] Ibn Hawshab rápidamente hizo muchos conversos, con la familia de su esposa entre ellos más importante: uno de sus primos, al-Haytham, fue enviado como daʿī a Sindh , comenzando así una larga historia de presencia ismailí en el subcontinente indio. [19] Además, Abdallah ibn al-Abbas al-Shawiri fue enviado a Egipto ; Abu Zakariyya al-Tamami a Bahrayn ; y otros a Yamama y partes de la India (muy probablemente Gujarat ). [20] El más importante de los dāʿī entrenados y enviados por Ibn Hawshab fue Abu Abdallah al-Shi'i , un nativo de Saná. Siguiendo instrucciones de Ibn Hawshab, en 893 partió hacia el Magreb , donde comenzó a hacer proselitismo entre los bereberes de Kutama . Su misión tuvo un gran éxito. Con el apoyo de los Kutama, en 903 pudo alzarse en rebelión contra los emires aglabíes de Ifriqiya , culminando con su derrocamiento y el establecimiento del califato fatimí en 909. [23] [24]
En 885, la daʿwa ismailita era lo suficientemente fuerte como para que Ibn Hawshab solicitara y recibiera permiso de Salamiya para reclutar tropas y participar abiertamente en una contienda militar por el poder. [25] En 885/6, después de repeler un ataque de las tropas locales yu'firid, Ibn Hawshab y sus seguidores erigieron una fortaleza fortificada en Abr Muharram a los pies de las montañas de Jabal Maswar (o Miswar), [1] al noroeste de Saná. [26] Se dice que 500 hombres trabajaron para construir el fuerte en siete días, e Ibn Hawshab y los cincuenta más destacados de sus seguidores se instalaron allí. [27] Unos días más tarde, llevó a sus seguidores a asentarse en la montaña de Jabal al-Jumayma. [27]
Desde esta base, sus fuerzas tomaron Bayt Fa'iz en Jabal Tukhla. [1] Esta era una fortaleza que dominaba el macizo de Maswar, que cayó cuando Ibn Hawshab logró sobornar a parte de la guarnición. [27] La fortaleza de Bayt Rayb, ubicada a aproximadamente un kilómetro de distancia y protegida por acantilados escarpados por todos lados, fue capturada en el tercer intento. [27] Pronto se convirtió en la residencia y principal bastión de Ibn Hawshab, quien la denominó dār al-hijra , literalmente " lugar de refugio " . [1] [28] El término hizo eco deliberadamente del exilio de Mahoma y sus primeros seguidores de La Meca para buscar protección en Medina ; por implicación, aquellos que se unieron a Ibn Hawshab fueron obligados a dejar atrás el mundo corrupto para recrear una fe más pura, emulando a los primeros musulmanes. [28]
Estas tres fortalezas inaccesibles proporcionaron un territorio central desde el cual Ibn Hawshab comenzó a extender su control sobre los valles y montañas cercanos. [29] Después de capturar la montaña Jabal Tays, nombró al dāʿī Abu'l-Malahim como gobernador. Las localidades de Bilad Shawir, Ayyan y Humlan también fueron capturadas. [1] El primer ataque de Ibn Hawshab a la capital yu'firid, Shibam , fracasó, pero pronto pudo capturarla gracias a la traición dentro de las murallas, solo para verse obligado a abandonarla después de un mes. [30] [31] Se desconocen las fechas exactas de estas operaciones, aparte de un terminus ante quem general de 903, pero en 892/3 su posición estaba firmemente establecida, lo que finalmente le valió el epíteto honorífico ( laqab ) de Manṣūr al-Yaman ('el Conquistador de Yemen') o simplemente al-Manṣūr . [20]
Mientras tanto, el compañero misionero de Ibn Hawshab, Ali ibn al-Fadl, había conseguido el apoyo del gobernante local de al-Mudhaykhira . Con su ayuda, expandió su control sobre las tierras altas al norte de Adén. [31] Al mismo tiempo, en 897, otro líder chiita entró en Yemen: al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , un representante de la secta rival Zaydi , quien estableció un estado con sede en Sa'ada, con él mismo como imán . [12]
En la doctrina ismailita original, el mahdi esperado era Muhammad ibn Ismail . [32] Sin embargo, en 899, la dawa ismailita se dividió cuando los cármatas renunciaron al liderazgo secreto del movimiento en Salamia, cuando el futuro fundador del califato fatimí , Abdallah al-Mahdi , abandonó la noción del regreso de Muhammad ibn Ismail y se proclamó mahdi . [ 33] [34] Tanto Ibn Hawshab como Ibn al-Fadl permanecieron leales a al-Mahdi. [31] Abdallah al-Mahdi pronto se vio obligado a huir de Salamia, y en 905, deliberó entre trasladarse a Yemen o al Magreb, ambos países anfitriones de exitosas misiones ismailitas. [31] En vista de los acontecimientos posteriores, Wilferd Madelung sugiere que las dudas sobre la lealtad de Ibn al-Fadl pueden haber jugado un papel en su decisión final de elegir el Magreb. [20]
El 25 de enero de 905, Ibn al-Fadl expulsó a su antiguo aliado de al-Mudhaykhira. [35] Los dos líderes ismailíes explotaron la división política del país para expandir sus dominios: en noviembre de 905, Ibn al-Fadl capturó Saná, lo que permitió a Ibn Hawshab apoderarse a su vez de Shibam. [31] [20] Con la excepción de Saada, en poder de los zaidíes, en el norte, Zabid, gobernada por los ziyadíes, en la costa occidental, y Adén, en el sur, todo Yemen estaba ahora bajo control ismailí. [35] A finales de 905, por primera vez después de llegar a Yemen 25 años antes, los dos hombres se encontraron en Shibam. [31] Madelung escribe que la reunión "era evidentemente incómoda", ya que Ibn Hawshab advirtió a Ibn al-Fadl contra extender demasiado sus fuerzas, lo que este último ignoró. [20] De los dos, Ibn al-Fadl fue el más activo en los años siguientes, haciendo campaña en todo el país contra aquellos que todavía se oponían a la daʿwa ; [36] pero cuando atacó al-Bayad, Ibn Hawshab tuvo que apoyarlo. [20]
Tanto Saná como Shibam fueron perdidas brevemente ante el imán zaidí al-Hadi en 906, pero Shibam fue recuperada antes de fin de año, y Saná en abril de 907. [20] [37] En junio/julio de 910, después de que los zaidíes volvieran a ocupar Saná y luego se retiraran, los hombres de Ibn Hawshab ocuparon brevemente la ciudad, pero no pudieron mantenerla debido a su pequeño número. [20] En cambio, la ciudad cayó ante el yu'firid As'ad ibn Ibrahim, antes de ser tomada nuevamente por Ibn al-Fadl en agosto de 911. [20]
.png/1280px-Calif_al_Mahdi_Kairouan_912_CE(png).png)
En este punto, Ibn al-Fadl renunció públicamente a su lealtad a Abdallah al-Mahdi, [a] quien se había revelado después de los éxitos de Abu Abdallah al-Shi'i y el establecimiento del Califato fatimí en 909. [20] [37] De hecho, ahora Ibn al-Fadl se declaró a sí mismo como el mahdī esperado . [18] [17]
Cuando Ibn Hawshab rechazó las exigencias de su colega de unirse a él y criticó sus acciones, Ibn al-Fadl marchó contra Ibn Hawshab. Shibam y Jabal Dhukhar fueron capturados y, después de unas cuantas batallas, Ibn Hawshab fue sitiado en Jabal Maswar. Después de ocho meses de asedio, en abril de 912, Ibn Hawshab buscó un acuerdo y entregó a su hijo Ja'far como rehén. Ja'far fue devuelto después de un año con un collar de oro como regalo. [20] [42]
Ibn Hawshab murió el 31 de diciembre de 914, [20] [42] seguido en octubre de 915 por Ibn al-Fadl. Ambos hombres fueron sucedidos por sus hijos, pero su poder decayó rápidamente, y el dominio de Ibn al-Fadl pronto fue destruido por los yu'firidas. [18] [42] Durante más de un siglo, hasta el ascenso de la dinastía Sulayhid , el ismailismo siguió siendo principalmente un movimiento clandestino en Yemen, con pocos patrocinadores políticos. [26] [43] Los tres hijos de Ibn Hawshab fueron expulsados del liderazgo por el daʿī Shawiri, y uno de ellos, Ja'far, huyó a la corte fatimí en Ifriqiya, llevándose las obras de su padre con él y convirtiéndose en un autor importante del período fatimí temprano. [44] [45] Sin embargo, la comunidad yemení del norte fundada por Ibn Hawshab sobrevivió y ha proporcionado el núcleo para la existencia continua del ismailismo en Yemen hasta el día de hoy. [18] [42]
La vida de Ibn Hawshab se conoce en detalle a través de una Vida cuasi-hagiográfica ( Sīra ), escrita por él mismo o por su hijo, Ja'far. [44] [46] Ahora está perdida, pero se conoce a través de extensas citas en autores posteriores, y es, según el historiador Heinz Halm , "una de las fuentes más importantes para la historia de la daʿwa ". [2]
La tradición ismailita posterior le atribuye dos de los tratados teológicos ismailitas más antiguos conocidos. [20] El primero de ellos, el Libro de la rectitud y la guía verdadera ( Kitāb al-Rushd wa'l-hidāya ), sobrevive solo en fragmentos, que fueron publicados (incluida una traducción al inglés) por Wladimir Ivanow . La obra es una exégesis del Corán y es una de las primeras obras ismailitas supervivientes, ya que todavía menciona a Muhammad ibn Isma'il como el mahdī esperado . [47] El segundo, el Libro del sabio y discípulo ( Kitāb al-ʿĀlim wa'l-ghulām ), se atribuye más habitualmente a su hijo, Ja'far. Consiste en una serie de encuentros entre un novicio y su guía espiritual (el dāʿī ), quien gradualmente revela el conocimiento oculto y esotérico ( bāṭin ) a su discípulo. [48] La autenticidad de ambas atribuciones es incierta. [20] El dāʿī yemení del siglo XII Ibrahim al-Hamidi cita además en su obra una epístola ( risāla ) atribuida a Ibn Hawshab. [20]
