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Enji ( albanés: [ɛɲi] ) es el antiguo nombre del dios del fuego en la mitología pagana albanesa, evidentemente contenido en el nombre del día de la semana que se le dedicó – e enjte – la palabra albanesa para jueves . [5] El Fuego – Zjarri – es deificado en la tradición albanesa como liberador de luz y calor con el poder de alejar la oscuridad y el mal , afectar los fenómenos cósmicos y dar fuerza al Sol ( Dielli , quien es adorado como el dios de la luz y el clima , dador de vida, salud y energía, y ojo que todo lo ve), y como sustentador de la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones . El poder divino del Fuego se utiliza para el hogar y los rituales , incluyendo fuegos del calendario, ofrendas de sacrificio , adivinación , purificación y protección contra grandes tormentas y otros eventos potencialmente dañinos. [6] El culto y los rituales del fuego están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [7] Los rituales del fuego que se encuentran comúnmente entre los pueblos indoeuropeos , incluidos los albaneses , han sido atestiguados en primer lugar por los Vedas , con himnos dedicados al dios del fuego Agni . [8] Descritos en fuentes escritas desde 1482, [9] los rituales del fuego albaneses han sido históricamente combatidos por el clero cristiano, sin éxito. [10] El culto al fuego místico y las prácticas rituales del fuego han jugado un papel destacado en las vidas de todo el pueblo albanés hasta el siglo XX, y en las zonas rurales siguen siendo importantes para las costumbres tradicionales albanesas incluso en la actualidad. [11]
Se considera que el teónimo del que se nombró al jueves en albanés ha sido atestiguado en la antigüedad en los nombres teofóricos ilirios con la ortografía latina En(n)- . [12] Presumiblemente fue adorado por los ilirios en la antigüedad [13] y puede haber sido el dios más destacado del panteón albanés en la época romana al interpretar a Júpiter , cuando se formaron los nombres de los días de la semana en el idioma albanés. [14] La creencia en un dios prominente del fuego y el viento, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), y que a menudo se consideraba más poderoso que el Dios cristiano , sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. [15] Bajo la cristianización, el dios del fuego fue demonizado y considerado un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [16] El poder purificador del fuego subyace a la creencia popular albanesa según la cual el dios del fuego es el enemigo de la inmundicia y el oponente de la suciedad. [17]
En la tradición albanesa, el fuego es muy respetado. Escupir en él es un tabú . [18] Los juramentos solemnes albaneses se realizan "por el fuego", [19] y se lanzan las peores fórmulas de maldición para extinguir el fuego del individuo, la familia y el clan. [20] El linaje se identifica con un fuego original, y los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego". Zjarri i Vatrës ("el Fuego del Hogar") es considerado como el descendiente del Sol y el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las generaciones, asegurando la supervivencia del linaje ( fis o farë ). [21] La ausencia de fuego en una casa se considera tradicionalmente una gran maldición. [22] Los protectores del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna para el hogar, [23] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [24] [25] Zjarret e Vitit ("Fuegos Rituales del Calendario") están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [26] Los fuegos colectivos rituales (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , Shën Gjini–Shën Gjoni ( solsticio de verano ), los festivales de invierno ( solsticio de invierno ) o las peregrinaciones a las montañas, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionados con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol y alejar el mal según las antiguas creencias. [27] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq , tradicionalmente encendidos con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego , es el fuego ritual purificador utilizado para la limpieza, protección, curación y energización del ganado y los humanos. [28] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad". [29]Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para desviar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [30]
Se cree que la raíz del teónimo albanés contenido en la palabra para "jueves" se encuentra en la antigüedad en el área de Panonia-Iliria, así como en Messapia / Iapygia en el sur de Italia, como Ennius , interpretado como un nombre teofórico : "el dedicado a En". [12] [31] Otros ejemplos con la misma raíz y con el sufijo -c ( -k ) son Enica , Enicus , Enicenius , y con el sufijo -n son Eninna , Ennenia y las formas cortas Enna y Enno . Los compuestos del nombre divino En son Enoclia "En, el famoso", y Malennius que contienen el término albanés mal "montaña", interpretado como "el dedicado a En de/desde la montaña". [12]
En su obra Speculum Confessionis (1621) Pjetër Budi registró el término albanés tegnietenee madhe para la observancia del Jueves Santo ( SC , 148, vv. 26, 89). En su diccionario latín-albanés ( Dictionarium latino-epiroticum , 1635), [12] Frang Bardhi registró dita ehegnete como la traducción albanesa del latín dies Iovis. En 1820, el erudito francés François Pouqueville registró dos antiguos términos albaneses: e igniete y e en-gnitia . [32] En 1879, el erudito y maestro de lengua albanés Kostandin Kristoforidhi tradujo Zeus / Δία del texto griego original con el albanés Ἒνετε Enete , y Hermes / Ἑρμῆν con el albanés Μερκούρ Merkur . [12]
Las variaciones dialectales modernas de "jueves" incluyen: albanés gheg : e êjte, e ẽjtë ; Albanés tosco : e enjtë ; Arbëreshë albanés : e ègn'te, e énjite, e ente, e engjte, e ínjte .
El sustantivo zjarmi "fuego" está atestiguado por primera vez en el libro albanés más antiguo conocido: el Misal de Gjon Buzuku , publicado en 1555. [33]
Los nombres de los días de la semana en albanés son calcos de nombres latinos . Dado que enjte parece ser la traducción albanesa del latín Iovis diem ('Día de Júpiter'), el dios Enj- o En(ni) del panteón albanés primitivo puede haber sido visto como el equivalente de Júpiter romano . [34] [35]
El término albanés enjte ('jueves') se considera un adjetivo te que presumiblemente desciende de la raíz protoalbanesa *agni- , en última instancia de * h₁n̥gʷnis , la palabra protoindoeuropea arcaica para ' fuego ' como fuerza activa. [34] El nombre PIE también continúa en el nombre del dios del fuego védico Agni , [36] quien en la religión védica está asociado con el Sol en los cielos, con el rayo en las nubes y con el fuego del hogar y ritual en la tierra entre los humanos. [37] [38] Los rituales del fuego que se encuentran comúnmente entre los pueblos indoeuropeos, incluidos los albaneses, han sido atestiguados por primera vez por los Vedas , con himnos dedicados al dios Agni. [8]
Según el indoeuropeísta Karl Treimer, los ilirios adoraban a un dios del fuego llamado Enji, relacionado con el dios del fuego védico Agni , [36] y que descendía de la raíz * H₁n̥gʷnis , el fuego divinizado protoindoeuropeo . [39] En el panteón ilirio, la deidad del fuego habría ampliado considerablemente su función, desplazando así a la deidad cósmico-celestial, convirtiéndose en el dios ilirio más distinguido en la época romana en el momento en que se formaron los nombres de los días de la semana en lengua albanesa . En esta visión, el latín Jovis dies se equiparaba al dios del fuego ilirio Enj en lugar del padre del cielo ilirio , que se cree que era Zot , del protoalbanés *dźie̅u ̊ *a(t)t (un cognado del PIE *Dyḗus ph 2 tḗr ). [31] Con la llegada del cristianismo , En habría sido degradado a la categoría de demonio , [40] aunque su nombre se ha conservado en el idioma albanés para referirse al jueves ( enj-te ). [40] [36]
El término albanés zjarr , zjarm , zjerm , etc., "fuego", es heredado del protoindoeuropeo *gʷʰermno- "caliente". Cabe destacar que dentro del grupo indoeuropeo paleobalcánico , es cognado del griego θερμός thermos y del armenio ǰerm . [ 41]
Ya descrito en fuentes escritas desde 1482, [9] el culto al fuego místico y las prácticas rituales del fuego han jugado un papel destacado en la vida de todo el pueblo albanés hasta el siglo XX, y en las zonas rurales siguen siendo importantes para las costumbres tradicionales albanesas incluso en la actualidad. [42] [10] [43] En la tradición albanesa, el culto al fuego y los rituales están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [44] Los fuegos del calendario (en albanés: zjarret e vitit ) están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [45] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido históricamente combatidas por el clero cristiano, sin éxito. [10]
Edith Durham , que estudió extensamente los tatuajes tradicionales de los Balcanes con una investigación de campo, fue capaz de explicar detalladamente los patrones de los tatuajes tradicionales sólo después de pedir a los albaneses de Thethi-Shala una descripción de todas las pequeñas líneas (o ramitas) que acompañaban a un semicírculo grabado en una antigua lápida. Respondieron que esas ramitas eran "la luz que venía de la Luna, por supuesto". Para los albaneses, las ramitas o pequeñas líneas eran la forma tradicional de representar la luz, emanada del Sol ( Dielli ) y de la Luna ( Hana ), que a menudo se representaba como una medialuna. Así, los patrones de los tatuajes católicos en Bosnia, que hasta entonces se conocían como "círculos, semicírculos y líneas o ramitas", con el tiempo se explicaron claramente como compuestos de soles, lunas y cruces irradiados (que emanaban luz), a partir de una expresión de adoración a la Naturaleza y al hogar. [47] Además, los eruditos han explicado que las cruces (incluidas las esvásticas ) son símbolos del Fuego deificado, [48] y en particular del dios del fuego Enji. [31]
Estos patrones , que también aparecen en otras expresiones del arte tradicional albanés (tumbas, joyas, bordados y tallas de casas), [49] representan el culto celestial, a la luz, al fuego y al hogar, expresando el favor de la luz dentro de la lucha dualista entre la luz y la oscuridad en la mitología albanesa. [50]
La creencia en un dios del fuego, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. Bajo la cristianización, esta deidad fue demonizada y considerada un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [51] Sin embargo, en las creencias populares, el dios I Verbti a menudo se consideraba más poderoso que el dios cristiano . La lucha entre el dios antiguo y el nuevo y la antigua popularidad predominante de I Verbti entre los albaneses se expresa en un cuento tradicional narrado desde un punto de vista cristiano. [52] El poder purificador del fuego subyace en la creencia popular albanesa según la cual el dios I Verbti es el enemigo de la inmundicia y el oponente de la suciedad. [17]
En la tradición albanesa el fuego es profundamente respetado. Escupir en él es tabú . [18] Los juramentos solemnes albaneses se hacen "por el fuego", como "por este fuego" ( për këtë zjarr! ), "¡por este fuego y si miento, que el fuego de mi hogar se apague! (për këtë zjarr e mu shoftë vatra ) .
Las peores fórmulas de maldición albanesas se lanzan para apagar el fuego del individuo, la familia y el clan. [22] Las fórmulas de maldición incluyen: "¡que tu fuego se extinga!" ( T'u shoftë zjarri! ), "¡que el fuego de tu hogar se extinga!" ( T'u shoftë vatra ), "que tu vela se apague" ( T'u shoftë kandili ), "que tu luz se apague" ( T'u shoftë drita ). [19]
En la tradición albanesa, el fuego del hogar ( zjarri i vatrës ) está deificado y se lo considera hijo del Sol ( pjella e Diellit ), que está simbolizado por el hogar de fuego ( vatra e zjarrit ). [53] El lugar del encendido del fuego se construye tradicionalmente en el centro de la casa y tiene forma circular que representa al Sol. Tradicionalmente, el fuego del hogar, zjarri i vatrës , se identifica con la existencia de la familia y su extinción se considera un mal augurio para la familia. [54]
El fuego del hogar se considera el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos. [55] Después de la muerte, las almas de los antepasados ( hije ) asumen una connotación divina y permanecen en contacto con la familia a través del fuego del hogar doméstico, del que se les considera protectores. [25] [56] Se considera que el fuego del hogar doméstico asegura la continuidad de la tribu ( fis ) de generación en generación. [25] En la tradición albanesa, de hecho, el linaje se identifica con un fuego original ( zjarr ); los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego" ( pe një zjarri ). El fuego arde en el hogar ( vatër ), donde asume otra connotación además del concepto primordial: el fuego del hogar doméstico se considera también como un lugar de existencia común y comensalidad. [57]
Edith Durham registró algunos datos que el sacerdote católico Ernesto Cozzi había proporcionado sobre las creencias y costumbres populares albanesas de principios del siglo XIX, en particular sobre el culto al fuego en el norte de Albania: [58]
Dice que se celebra una gran ceremonia cuando se enciende por primera vez el fuego en el hogar de una casa recién construida. El Zoti i Shpis [dueño de la casa] debe entrar solo, completamente desnudo, mientras el resto de la familia espera afuera. El fuego ya ha sido puesto en el hogar y el Zoti i Shpis dispara su revólver encendiéndolo. Luego sale, se viste y todos entran y toman posesión de la casa.
Rose Wilder Lane (1923) proporcionó la siguiente descripción sobre el culto al fuego del norte de Albania: [59]
La novia lleva consigo desde su casa un regalo invariable: un par de tenazas para el fuego. Cuando llega a la casa de su esposo, se sienta humildemente en un rincón, de pie, con las manos cruzadas sobre el pecho y la mirada baja, y durante tres días y tres noches debe permanecer en esa posición... Esta costumbre se remonta a los viejos tiempos, cuando el padre de cada casa era también el sacerdote guardián del fuego y todo aquel que venía a pedirle fuego permanecía reverentemente en esa posición, en silencio, ante el hogar, hasta que el padre sacerdote se lo daba. La novia, recién llegada a la familia, es una suplicante del don del fuego, de la vida, del misterio que continúa la raza.
Las figuras mitológicas protectoras del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna para el hogar, [60] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [24] [25]
Los albaneses practican tradicionalmente varias formas de adivinación por medio del fuego ( piromancia ). [61]
Las pruebas para determinar la ubicación de una parcela de vivienda entre los albaneses eran principalmente de naturaleza mística, y a veces de naturaleza técnico-práctica. Estas últimas eran más fáciles de tratar, ya que consistían en comprobar si el lugar tenía o no humedad, un subsuelo fuerte o un suelo resbaladizo, etc. En cuanto a los aspectos místicos, como la suerte y la prosperidad, eran más difíciles de detectar, y surgieron varias preocupaciones sobre ellos. También se consultaba a los ancianos, que conservaban mucho conocimiento histórico y legendario. [62] Ciertamente, las casas podían construirse en la tierra de los antepasados cuya prosperidad permanente era bien conocida, o en el lugar donde solía estar ubicado un establo de ganado próspero. [63] Una prueba mística, extendida en todas las tierras albanesas, consistía en realizar un ritual particular con cenizas vertidas en el área del futuro hogar doméstico ( vatër ), repitiéndolo tres veces durante tres noches, y había personas especiales que sabían descifrar los signos que aparecían en las cenizas. [64] Otra prueba se hacía con fuego, que se encendía en el centro de la parcela ensayada en una noche tranquila y sin viento con luna creciente. Si el humo se extendía por el suelo de manera suave y uniforme, era una buena señal; si el humo subía y sólo de un lado, era una mala señal y se debía probar en otro lugar. La ceniza y el fuego están claramente relacionados con el culto al fuego y al hogar, considerados como símbolos de la continuidad de la vida a través de las generaciones, mostrando si las generaciones futuras prosperarán en la nueva parcela o se encontrarán con desgracias, tal vez incluso hasta el punto de la extinción o el abandono de la nueva casa. [64]
Tradicionalmente encendido con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego , Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq , es el fuego purificador ritual utilizado para la limpieza, protección, curación y energización del ganado y los humanos. [28] Durante las fiestas tradicionales, los albaneses suelen cantar y bailar alrededor del fuego purificador para usar su poder sobrenatural para la protección contra el mal . [43]
Un ritual tradicional que se practica para proteger al ganado o curarlo de posibles enfermedades es envolverlo en humo. Se suele realizar en primavera, antes de que el ganado salga a pastar, en una hoguera que se hacía tradicionalmente con herramientas rudimentarias. Para ello, en muchos casos, el fuego se enciende con pedernales y cañas o frotando dos palos (de ahí el nombre de Zjarri i Gjallë "Fuego vivo"). En algunas regiones, los palos (de avellana, por ejemplo) para hacer fuego se obtienen tradicionalmente después de haberlos dejado en el techo de la casa cerca del fuego del hogar durante tres años. Los palos secados de esta manera son frotados tradicionalmente por dos hombres jóvenes y fuertes. También se suele poner un poco de musgo seco en el punto de fricción, que se enciende con el fuego de la fricción. A partir de la llama causada por la fricción de dos trozos de madera, se hacía una gran hoguera con restos, trapos y paja. El ganado se hace pasar por el humo del fuego así creado. En algunos casos se toman brasas de este fuego, se sumergen y se disuelven en agua, y la mezcla así creada se utiliza para rociar al ganado. [65]
Para prevenir, proteger y curar el mal de ojo ( syri i keq ), se practican otros rituales con fuego, humo, cenizas y brasas. [66] [67] [43] Un ritual típico realizado por la mujer más mayor de la familia consiste en tomar un manojo de hierba seca y quemarlo en algún lugar cerca de la tela que se está tejiendo, de modo que el humo se dirija hacia ella. Si la hierba crujiera durante la quema, incluso el mal de ojo explotaría y no podría hacer ningún daño, otorgando la buena suerte de la tela. [68] Se cree que las cenizas y las brasas tienen propiedades protectoras y curativas, especialmente para los niños. [69] [67] Para obtener protección contra el mal de ojo, se cubre la cara de un niño con cenizas. [69] Cuando los niños han sido tomados por el mal de ojo, se los lava con las cenizas. [67] Otros rituales albaneses para evitar el mal, la enfermedad y el daño en general se realizan con fuego y objetos relacionados con el fuego, utilizando el poder sobrenatural del fuego. [70]
Los fuegos colectivos rituales (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , Shën Gjini–Shën Gjoni ( solsticio de verano ), las fiestas de invierno ( solsticio de invierno ) o las peregrinaciones a las montañas, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionadas con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol y alejar el mal según las antiguas creencias. [71] [43]
Las festividades tradicionales albanesas en torno al solsticio de invierno celebran el regreso del Sol para el verano y el alargamiento de los días. [72] [73] [25] Los ritos relacionados con el culto a la vegetación, que expresaban el deseo de aumentar la producción en la agricultura y la ganadería, iban acompañados de sacrificios de animales al fuego, encendido de pinos por la noche, pruebas de adivinación de la suerte con crepitaciones en el fuego o con monedas en pan ritual, elaboración y consumo de alimentos rituales, realización de diversas acciones ritualísticas mágicas en el ganado, los campos, los viñedos y los huertos, etc. [74] [72] Nata e Buzmit , " noche del tronco de Navidad", se celebra entre el 22 de diciembre y el 6 de enero. [73] Buzmi es un trozo de madera ritualista (o varios trozos de madera) que se pone a arder en el fuego del hogar en la noche de una celebración de invierno que cae después del regreso del Sol para el verano (después del solsticio de invierno), a veces en la noche de Kërshëndella el 24 de diciembre ( Nochebuena ), a veces en la noche de kolendra , o a veces el día de Año Nuevo o en cualquier otra ocasión alrededor del mismo período, una tradición que originalmente está relacionada con el culto al Sol ( Dielli ). [75] [72] Una serie de rituales de carácter mágico se realizan con el buzmi, que, basándose en antiguas creencias, tiene como objetivo el crecimiento de las plantas agrícolas y la prosperidad de la producción en lo vivo (producción de verduras, árboles, viñedos, etc.). [75]
El antiguo culto pagano a la montaña y a las cimas de las montañas está muy extendido entre los albaneses. Las peregrinaciones a las montañas sagradas tienen lugar regularmente durante el año. Esta antigua práctica todavía se conserva hoy en día, especialmente en Tomorr , Pashtrik , Lybeten , Gjallicë , Rumia, Koritnik , Shkëlzen , el monte Krujë , Shelbuem , Këndrevicë , Maja e Hekurave , Shëndelli y muchos otros. En las creencias populares albanesas, el culto a la montaña está estrictamente relacionado con el culto a la naturaleza en general y al culto al sol en particular. [76] Las oraciones al sol, las hogueras rituales y los sacrificios de animales han sido prácticas comunes realizadas por los albaneses durante la peregrinación ritual a las cimas de las montañas. [77]
En su breve libro autobiográfico Mi vida en Albania ( en italiano : La mia vita in Albania , fechado en 1881-1882), Lazër Tusha de Shkodër (el primer autobiógrafo albanés conocido) describió y explicó en detalle las costumbres, los bordados y las creencias y supersticiones populares de los albaneses. En particular, informó que en festividades tradicionales no religiosas como la víspera del día de Shëngjon ( la víspera de San Juan , después del atardecer del 23 de junio y antes del amanecer del 24 de junio), la gente solía encender hogueras y saltar sobre ellas. [78] En las celebraciones, pero también en los eclipses, o cuando estaban a punto de cruzar un río de corriente rápida, los albaneses solían disparar al aire con sus armas de fuego. Esta práctica se enmarca dentro de los extendidos rituales albaneses del fuego de naturaleza apotropaica para alejar el mal y la oscuridad, que también se realizan durante las tormentas. [78] [79]
El solsticio de verano es celebrado por los albaneses a menudo con el nombre de Shën Gjini – Shën Gjoni , pero también con el nombre de Festa e Malit o Festa e Bjeshkës (“Fiesta de la Montaña”), así como Festa e Blegtorisë (“Fiesta del Ganado”). Está asociado con la producción en actividades agrícolas y ganaderas. [80] Para celebrar esta fiesta, tradicionalmente se encienden hogueras donde se quema paja y se arrojan cenizas al suelo, como un ritual de “quema para la regeneración”. Tradicionalmente se hacen hogueras tribales o comunitarias con paja, con la gente saltando sobre ellas. En algunas regiones se llevaban columnas de paja ardiendo por el aire, recorriendo los campos y las colinas. Las cenizas de la paja que se quema en las hogueras rituales de este evento se arrojan tradicionalmente al campo para la buena suerte. [80]
Un ritual típico practicado en la región de Opojë antes del amanecer durante las principales festividades tradicionales como Dita e Verës (Verëza) o Shëngjergji consiste en que los jóvenes realicen una danza en el "camino del Sol", en dirección este-oeste cerca del fuego ritual ardiente, con el que se queman los malos espíritus, demonios que ponen en peligro la salud, la purificación, la prosperidad, la bendición y el comienzo de las estaciones. [10]
Otro ritual practicado durante Dita e Verës en la región de Korçë y llamado "ritual de primavera" ha sido descrito de la siguiente manera: [81]
“En la danza del círculo cerrado, con el fuego en el centro, se encuentra el primer elemento ritual, entrelazado con motivos coreográficos, que clasifican a esta danza en la categoría ritual. El culto al fuego, elemento básico y antiguo importante, y el círculo cerrado de los ejecutantes, hecho muy importante para la coreografía ritualista, crean el eje principal de la danza.”
En la fiesta de Verëza, en Opojë, las muchachas van de casa en casa temprano por la mañana y de dos en dos se acercan al fuego del hogar y lo avivan diciendo a la señora de la casa: Oj e zonja shpisë ae qite renin e flisë . Mientras tanto, la señora de la casa les da dos huevos de gallina. En la mañana de Verëza y Shëngjergji, la anciana de la casa hace nudos en la cadena del hogar y dice una fórmula de encantamiento, luego enciende el fuego, que con todo su poder quema a los demonios y al mal. [67]
Los albaneses practican tradicionalmente ofrendas sacrificiales a las deidades asociadas con el hogar en las fiestas, arrojando parte de la comida que prepararon al fuego del hogar doméstico y alrededor de él. [82] [25]
Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para alejar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [83]
La práctica ha sido interpretada como una forma de oración para apaciguar al dios del tiempo con el fin de alejar la tormenta, o un acto para dar fuerza al héroe divino drangue para su lucha contra el kulshedra , el demonio de la oscuridad y el mal que causa las tormentas. De hecho, las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad" ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Una palabra albanesa para referirse al rayo es rrufeja , relacionada con rhomphaia , una antigua arma de asta . [29]
Una práctica similar que vincula el rayo y el fuego del hogar está documentada por placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecía a la zona tribal iliria de lo que las fuentes históricas denominaron Labeatae en tiempos posteriores. Cada una de esas placas retrata simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol de la vida y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con un rostro y dos alas, arrojando un rayo a un altar de fuego (el rayo principal que llega al altar de fuego también está representado como un arma de asta en la extremidad), que en algunas placas es sostenida por dos hombres (a veces en dos botes). [84]
Zjermi o Zjerma (lit. "el Fuego") es el nombre de uno de los protagonistas gemelos del cuento popular albanés Los Gemelos . Nace en condiciones particulares y con el Sol en la frente, mientras que su hermano gemelo, Handa, tiene la Luna en la frente. Después de separarse de su hermano en caminos elegidos por sus caballos, Zjermi, mientras se acerca al Templo del Sol durante su viaje, se entera de un anciano que un kulshedra (un demonio de la oscuridad y el mal) ha bloqueado la fuente del río dejando la ciudad en sequía. A cambio de liberar el agua, el kulshedra ha solicitado y obtenido una ofrenda sacrificial de una hermosa doncella todos los días para ella. Finalmente, Zjermi mata al kulshedra con su espada de plata y libera a la hija del rey que ha sido ofrecida como sacrificio diario al monstruo, Bardhakuqja, quien finalmente se casa con Zjermi. [85] Zjermi también rescata a su hermano Handa y a otros héroes que han sido petrificados por la shtriga en su intento de encontrar y alcanzar e Bukura e Dheut ("la Belleza Terrenal"). [85]
En una variante del cuento, antes de llegar a la ciudad que está siendo atacada por los kulshedra, Zjermi rescata a un drangue llamado Zef. Zjermi y Zef se convierten en hermanos de sangre, y cuando Zjermi lucha contra los kulshedra, Zef y otros drangues acuden en su ayuda golpeando a la kulshedra con truenos y debilitándola antes de que Zjermi la mate. [86]