Yoni ( sánscrito : योनि, IAST : yoni ), a veces llamado pindika , es una representación abstracta o anicónica del órgano sexual femenino. [3] [4] Generalmente se muestra con linga , su contraparte masculina. [3] [5] Juntos, simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos, [5] el proceso divino eterno de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [4] [2] El yoni se conceptualiza como la puerta de entrada de la naturaleza a todos los nacimientos, particularmente en las prácticas esotéricas de Kaula y Tantra , así como en las tradiciones shaktismo y shaivismo del hinduismo. [6]
Yoni es una palabra sánscrita que se ha interpretado en el sentido literal de "útero", [2] [7] la "fuente", [8] y los órganos femeninos de generación. [9] [10] También connota los órganos sexuales femeninos como " vagina ", [4] " vulva ", [11] [12] y " útero ", [13] [14] o alternativamente a "origen, morada". , o fuente" de cualquier cosa en otros contextos. [1] [4] Por ejemplo, el texto Vedanta Brahma Sutras se refiere metafóricamente al concepto metafísico Brahman como el "yoni del universo". [15] El yoni con iconografía linga se encuentra en templos de Shiva y sitios arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático , [16] [17] [18] así como en esculturas como la Lajja Gauri . [19]
Yoni aparece en el Rigveda y otra literatura védica en el sentido de órganos femeninos, regenerativos y reproductivos que crean vida, así como en el sentido de "fuente, origen, fuente, lugar de nacimiento, útero, nido, morada, pozo de fuego de incubación". ". [1] [13] [20] Otros significados contextuales del término incluyen "raza, casta, familia, símbolo de fertilidad, grano o semilla". [1] [20] [21] Es una metáfora espiritual y un ícono en el hinduismo para el origen y los poderes regenerativos femeninos en la naturaleza de la existencia. [2] [22] Los Brahma Sutras metafóricamente llaman al concepto metafísico Brahman como el "yoni del universo", [15] que Adi Shankara afirma en sus comentarios significa la causa material y "fuente del universo". [23]
Según los indólogos Constance Jones y James D. Ryan, el yoni simboliza el principio femenino en todas las formas de vida, así como "los ciclos estacionales y vegetativos de la Tierra", por lo que es un emblema de importancia cosmológica. [6] El yoni es una metáfora de la puerta de entrada de la naturaleza a todos los nacimientos, particularmente en las tradiciones shaktismo y shaivismo del hinduismo, así como en las sectas esotéricas Kaula y Tantra . [6] Yoni junto con el lingam es un símbolo de prakriti , su creación y disolución cíclica. [24] Según Corinne Dempsey, profesora de Estudios Religiosos, yoni es una "forma anicónica de la diosa" en el hinduismo, el principio femenino Shakti . [25]
Al yoni a veces se le llama pindika . [26] [27] La base sobre la que se asienta el linga-yoni se llama pitha , pero en algunos textos como el Nisvasa tattva samhita y Mohacudottara , el término pitha se refiere genéricamente a la base y al yoni. [28]
La reverencia por el yoni, afirman Jones y Ryan, es probablemente prevédica. Las estatuillas recuperadas del valle de Zhob y fechadas en el cuarto milenio a. C. muestran senos y yoni pronunciados, y estos pueden haber sido símbolos de fertilidad utilizados en tiempos prehistóricos que finalmente evolucionaron hasta convertirse en símbolos espirituales posteriores. [6] Según David Lemming, la tradición de adoración al yoni se remonta al período prevédico, entre el 4000 y el 1000 a.C. [29]
El yoni ha servido como símbolo divino desde la antigüedad y bien puede ser el icono espiritual más antiguo no sólo en la India sino en muchas culturas antiguas. [22] Algunas culturas occidentales ortodoxas, afirma la indóloga Laura Amazzone, han tratado los órganos sexuales femeninos y la sexualidad en general como un tema tabú, pero en las religiones indias y otras culturas antiguas el yoni ha sido aceptado durante mucho tiempo como un profundo concepto cosmológico y filosófico. verdad, del potencial y poder femenino, misteriosamente interconectado con los ciclos periódicos naturales de la luna, la tierra y la existencia. [22]
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El yoni se considera una representación abstracta de Shakti y Devi , la fuerza creativa que se mueve por todo el universo. En tantra , yoni es el origen de la vida . [30]
Los arqueólogos de la época colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertas piedras pulidas con agujeros encontradas en los sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto yoni-linga en la civilización del valle del Indo. [31] Eruditos como Arthur Llewellyn Basham cuestionan si tales artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos del valle del Indo son yoni. [31] [32] Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que se han recuperado formas de lingam/yoni de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . [33] [34] Por el contrario, Jane McIntosh afirma que las piedras anulares truncadas con agujeros alguna vez fueron consideradas posiblemente yonis. Descubrimientos posteriores en el sitio de Dholavira y estudios posteriores han demostrado que se trataba de componentes de pilares porque las "piedras anulares truncadas con agujeros" son componentes arquitectónicos integrales de los pilares. Sin embargo, afirma McIntosh, el uso de estas estructuras en arquitectura no descarta su significado religioso simultáneo como yoni. [35]
Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre el culto al linga y al yoni por parte de los harappanos se han basado en bases bastante escasas y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras anillo como yonis parece insostenible". . [31] Cita el artículo de Dales de 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que respalde las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión harappa". [31] Sin embargo, añade Parpola, un nuevo examen en los sitios del Valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana teniendo relaciones sexuales e impresiones de tréboles. en los sitios de Harappa. [31] El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser yoni, aunque se encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, tal vez se deba a que estaba hecho de madera que no sobrevivió. [31]
El término yoni y sus derivados aparecen en textos sánscritos antiguos relacionados con la medicina y la cirugía, como Sushruta Samhita y Charaka Samhita . En este contexto, yoni se refiere ampliamente a "órganos sexuales y procreadores femeninos". [36] Según los indólogos Rahul Das y Gerrit Meulenbeld, conocidos por sus traducciones y reseñas de literatura médica y de otro tipo en sánscrito antiguo, yoni "normalmente denota la vagina o la vulva, en un sentido técnico también incluye el útero junto con éstas; además, yoni-can a veces también significa simplemente 'matriz, útero', aunque [el comentario de Cakrapanidata sobre Sushruta Samhita ] lo hace relativamente raramente". [12] Según Amit Rupapara et al., yoni-roga significa "trastornos ginecológicos" y yoni-varti significa "supositorio vaginal". [37] El Charaka Samhita dedica su capítulo 30 en Chikitsa Sthana al yoni-vyapath o "trastornos ginecológicos". [38] [39]
En la literatura sánscrita relacionada con la sexualidad, así como en la literatura tántrica, yoni connota muchas capas de significados. Su significado literal es “genitales femeninos”, pero también engloba otros significados como “útero, origen y fuente”. [40] En alguna literatura india, yoni significa vagina, [40] [41] y otros órganos considerados como "símbolo divino del placer sexual, la matriz de la generación y la forma visible de Shakti". [40]
Los orientalistas y misioneros cristianos de la época colonial, criados en el molde victoriano, donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y se mostraron hostiles hacia la iconografía y la reverencia yoni que presenciaron. [3] [42] La literatura colonial y misionera del siglo XIX y principios del XX describía el yoni, el lingam-yoni y la teología relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hipersexualizada, pueril, impura, demoníaca y una cultura que se había vuelto demasiado femenina y disoluta. [3] [43] [44] Para los hindúes, particularmente los shaivitas, estos íconos e ideas eran abstractos, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. [3] El menosprecio colonial desencadenó en parte la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, que valoraron más explícitamente lo femenino. Swami Vivekananda pidió el resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". [43]
Según Wendy Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la primera traducción ampliamente popular del Kama Sutra realizada por Sir Richard Burton en 1883. [45] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no Al no utilizar las palabras lingam o yoni para órganos sexuales, Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al utilizarlas en lugar de palabras como pene, vulva y vagina para hablar sobre sexo, relaciones sexuales y posiciones sexuales humanas. [45] Esta sustitución consciente e incorrecta de palabras, afirma Doniger, sirvió como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre temas reales". órganos sexuales, sus órganos sexuales, sino simplemente los apéndices de personas extrañas y oscuras que están muy lejos". [45] La literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y de la época británica, afirma Doniger, despojó de todo significado espiritual e insistió únicamente en la interpretación vulgar victoriana, que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos". y se avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa. [46] Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han tratado de sanear los significados sexuales terrenales históricos e insisten en el significado espiritual abstracto únicamente. [46]
Dentro del Shaivismo , la secta dedicada al dios Shiva , la Shakti es su consorte y ambas tienen representaciones anicónicas: lingam para Shiva, yoni para Shakti. La iconografía yoni se representa típicamente en forma de una base redonda o cuadrada colocada horizontalmente con un borde con labios y una abertura en el centro, generalmente con un lingam cilíndrico. A menudo, un lado de esta base se extiende lateralmente y esta proyección se llama yoni-mukha . [47] Un símbolo alternativo para el yoni que se encuentra comúnmente en las artes indias es el loto , un ícono que se encuentra en los templos. [6]
El yoni es uno de los íconos sagrados de la tradición hindú del shaktismo, con artes históricas y templos dedicados a él. Algunas obras de arte importantes relacionadas con el yoni incluyen Lajja Gauri que se encuentra en muchas partes de la India y el Templo Kamakhya en Assam. Ambos datan de finales del primer milenio d.C., y la principal expansión del templo Kamakhya que agregó un nuevo santuario sobre el yoni de roca natural adjunto a un templo más antiguo data del período de la dinastía Koch del siglo XVI. [48]
El Lajja Gauri es un icono antiguo que se encuentra en muchos templos relacionados con Devi en toda la India y que ha sido desenterrado en varios sitios arqueológicos en el sur de Asia. El ícono representa yoni pero con más contexto y complejidad. Según la historiadora del arte Carol Bolon, el icono de Lajja Gauri evolucionó con el tiempo con una complejidad y riqueza cada vez mayores. Es un icono de la fertilidad y simboliza los poderes procreadores y regenerativos de la madre tierra, "fuente elemental de toda vida, animal y vegetal", vivificadora y "soporte de toda vida". [50] Las primeras representaciones fueron variantes de la vasija anicónica, la segunda etapa la representó como una obra de arte tridimensional sin rostro ni manos, sino una cabeza de loto que incluía yoni, seguida cronológicamente por la tercera etapa que agregó senos y brazos a la vasija anicónica. figura con cabeza de loto. La última etapa fue una figura antropomorfa de una diosa desnuda en cuclillas sosteniendo lotos y motivos de abundancia agrícola extendidos mostrando su yoni como si estuviera dando a luz o sexualmente lista para procrear. [51] [50] [52] Según Bolon, las diferentes representaciones anicónicas y antropomórficas de Lajja Gauri son símbolos del "yoni de Prithvi (Tierra)", ella como útero. [19]
La iconografía de Lajja Gauri, a veces denominada con otros nombres como Yellamma o Ellamma, se ha descubierto en muchos sitios del sur de la India, como Aihole (siglos IV al XII), Nagarjunakonda (inscripción y obra de arte de Lajja Gauri del siglo IV), Balligavi , Cuevas de Elefanta , Cuevas de Ellora , muchos sitios en Gujarat (siglo VI), India central como Nagpur , partes del norte del subcontinente como Bhaktapur (Nepal), Kausambi y muchos otros sitios. [53]
El templo Kamakhya es uno de los shakta pithas más antiguos del sur de Asia o lugar de peregrinación sagrado de la tradición shaktismo. [16] La evidencia textual, inscripcional y arqueológica sugiere que el templo ha sido venerado en la tradición shaktismo continuamente desde al menos el siglo VIII d.C., así como las tradiciones esotéricas de adoración tántrica relacionadas. [48] [16] La tradición Shakta cree, afirma Hugh Urban, profesor de Estudios Religiosos que se centra principalmente en el sur de Asia, que el sitio de este templo es el "lugar del yoni de la propia diosa". [dieciséis]
La tradición tántrica regional considera este sitio yoni como el "lugar de nacimiento" o "centro principal" del tantra. [16] Si bien las instalaciones del templo, las paredes y los mandapas tienen numerosas representaciones de la diosa Kamakhya en sus diversos roles, incluidos aquellos relacionados con sus poderes procreativos, como guerrera marcial y como figura maternal protectora (una imagen cerca de la puerta occidental la muestra). amamantando a un bebé con el pecho, que data del siglo X-XII). El santuario del templo, sin embargo, no tiene ídolos. [48] El santuario presenta una roca natural en forma de yoni con una fisura y un manantial de agua natural que fluye sobre ella. [48] [16] El Kamakhya yoni está vinculado a la leyenda Shiva-Sati, ambas mencionadas en la literatura puránica temprana relacionada con el shaktismo, como el Kalika Purana . [55]
Cada año, cuando comienzan los monzones, el manantial natural se vuelve rojo debido al óxido de hierro y al sindoor (pigmento rojo) ungido por los devotos y sacerdotes del templo. Esto se celebra como símbolo de la diosa menstruadora y como Ambubachi Mela (también conocido como Ambuvaci o ameti ), un festival anual de fertilidad que se celebra en junio. [48] [56] Durante Ambubachi, se adora en el templo Kamakhya un ciclo de menstruación anual simbólico de la diosa Kamakhya . El templo permanece cerrado durante tres días y luego vuelve a abrir para recibir a peregrinos y fieles. El santuario con el yoni de la diosa es uno de los lugares de peregrinación más importantes para la tradición Shakti, y solo durante el Ambubachi Mela atrae entre 70.000 y 200.000 peregrinos de los estados del noreste y este de la India, como Bengala Occidental, Bihar y Uttar Pradesh. También atrae a yoguis, tantrikas, sadhus, aghoris y otros monjes y monjas de toda la India. [48] [56]
En tradiciones esotéricas como el tantra, particularmente la tradición Sri Chakra, el ícono principal (yantra) tiene nueve triángulos entrelazados. Cinco de ellos apuntan hacia abajo y se consideran símbolos de yoni, mientras que cuatro apuntan hacia arriba y son símbolos de linga. El entrelazamiento representa la unión interdependiente de las energías femenina y masculina para la creación y destrucción de la existencia. [6]
El yoni típicamente con linga se encuentra en templos históricos de piedra y relieves de paneles de Indonesia, [57] Vietnam, Camboya y Tailandia. [58] [59] En la literatura Cham , el yoni a veces se conoce como Awar , mientras que el linga se conoce como Ahier . [60] [17]
{{cite book}}: |last2=tiene nombre genérico ( ayuda ) , Cita: "yoni o útero [...]" p. 122, "[...] en el aspecto femenino, se le conoce como yoni u órgano femenino de generación [...], p. 175"{{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace ), Cita: "Yoni significa literalmente vulva, y vyapat significa enfermedad, pero el término yonivyapat se ha utilizado en un sentido más amplio, es decir, todas las enfermedades de los órganos femeninos de generación que se manifiestan en la vulva. El capítulo [de Charaka Samhita] comprende el tratamiento de la enfermedades del útero, la vagina [...]"