El Xingming guizhi (性命圭旨, Principios de la naturaleza interior y la fuerza vital ) es un texto completo de la dinastía Ming (1368-1644) sobre técnicas de autocultivo neidan ("alquimia interna"), que cita sincréticamente fuentes de las Tres enseñanzas del taoísmo , el confucianismo y el budismo (en particular, la escuela Yogachara ), y está profusamente ilustrado con más de cincuenta ilustraciones que textos posteriores copiaron ampliamente. El clásico Xingming guizhi ha sido republicado durante más de cuatro siglos, desde su primera edición en xilografía en 1615 hasta las versiones digitales en la actualidad.
Xingming shuangxiu wanshen guizhi (性命雙修萬神圭旨, Principios del cultivo conjunto de la naturaleza interior y la fuerza vital y de las diez mil fuerzas espirituales ) es el título completo del Xingming guizhi (tr. Darga 2008: 1106). Shuangxiu (雙修) denota el "cultivo conjunto" de xing ("naturaleza interior") y ming ("fuerza vital"), que es el objetivo de las escuelas Neidan (Esposito 2008: 906). Aunque el Xingming guizhi promulga el shuangxiu (雙修, "cultivo conjunto") de xing y ming , no concede mucha importancia a las prácticas fisiológicas y enfatiza los aspectos espirituales de la transformación interior (Darga 2008: 1107).
Ambos títulos utilizan la palabra china común xìngmìng (性命, "vida"; 8,9 ocurrencias promedio por millón de caracteres de texto, Bishop 2016), y la palabra rara, si no inexistente , guizhi (圭旨).
A diferencia de guizhi , xingming se encuentra en los diccionarios chinos . Por ejemplo, el diccionario monolingüe Hanyu Da Cidian (Diccionario completo de palabras chinas), que es lexicográficamente comparable al Oxford English Dictionary , define tres significados para xingming :
Las traducciones al inglés equivalentes de xing y ming del título son informativas.
Xing (性):
Ming (命)
Como sugiere su título, el Xingming guizhi es
Se ocupa principalmente de la "dotación" ( xing , a menudo traducida como "naturaleza") y la "vitalidad" ( ming , a menudo traducida como "vida" o "duración de la vida") de la vida humana. Esencialmente, xing y ming juntos componen la energía más fundamental que anima el cuerpo humano, y el propósito de este tratado es devolver las energías secundarias del cuerpo a la pureza primordial de esta energía primaria. (Little 2000: 348)
Compare las traducciones equivalentes de gui y zhi :
Guī (圭)
El prefacio del erudito Qing You Tong al Xingming guizhi de 1670 dice que este carácter gui (圭), compuesto de tu (土, "tierra; suelo; tierra") duplicado, es un juego de palabras para el huangting alquímico interno (黃庭, Corte Amarilla), véase el Clásico de la Corte Amarilla (Needham y Lu 1983: 231, refiriéndose al "manto neoconfuciano" de la palabra).
Zhǐ (旨):
La mayoría de los caracteres chinos se clasifican como caracteres compuestos fono-semánticos , que combinan un radical que sugiere el significado de la palabra y una fonética que indica aproximadamente la pronunciación. Los primeros significados de gui y zhi anteriores son ilustrativos. Guī (珪, escrito con el radical "jade" ⺩ y guī 圭fonético), es un antiguo carácter variante de guī (圭, "tabla o cetro de jade"). Zhǐ (指, con el radical "mano" 扌y zhǐ 旨fonético; "dedo; señalar, indicar; propósito, objetivo; significado, importancia", Kroll 2017: 606) es un carácter variante intercambiable para zhǐ (旨).
Los eruditos han traducido el título chino Xingming guizhi de muchas maneras:
Estas traducciones generalmente siguen los significados filosóficos aceptados de xing (por ejemplo, naturaleza interior, humana, espiritual) y ming (vida, duración de vida, vitalidad); mientras que divergen en cómo traducir gui (jade, talismán, autoritario, superior o no traducido) y zhi (indicadores [指], decretos, direcciones, principios). Kohn y Darga traducen el título completo Xingming shuangxiu wanshen guizhi .
Los orígenes del guizhi de Xingming son oscuros, pero como cita a varios escritores de la dinastía Ming, como Luo Hongxian (1504-1564), puede datarse a finales del siglo XVI (Little 2000: 349).
Después de su primera edición en 1615, el Xingming guizhi fue republicado con frecuencia; en particular en 1622 durante la dinastía Ming, en 1669 y 1670 durante la dinastía Qing (1644-1912), en el Daozang jinghua lu (道藏精華錄, Registro de los esplendores esenciales del canon taoísta) de Ding Fubao de 1922 , y en la edición de 1989 del Templo de la Nube Blanca de Beijing (Darga 2008: 1006). El texto incluye cuatro prefacios, escritos por She Yongning (佘永寧, fl. siglos XVI-XVII, fechado en 1615), Zou Yuanbiao (鄒元標1551–1624, estimado en 1622), You Tong (尤侗, 1618–1704, fechado en 1669) y Li Pu (李樸, ?- 1670, fechado en 1670) (Darga 2008: 1107).
El autor del libro sigue siendo desconocido. Estos cuatro primeros prefacios de guizhi de Xingming dicen que el texto fue escrito por el maestro Yin Zhenren (尹真人, "Yin perfeccionado") gaodi : ya sea literalmente (高弟, "discípulo de alto nivel; discípulo superior") o el nombre propio del discípulo Gao Di (高弟o高第; comparar con otros Gao Dis ). Las identidades tanto de este maestro como de su discípulo son ambiguas (Darga 2008: 1106).
El nombre Yin Zhenren (尹真人, "Yin [Maestro] Perfeccionado") combina el apellido chino Yin con el término honorífico taoísta estándar Zhenren ("Persona Perfeccionada") para un trascendente .
Una hipótesis del autor es que Yin Zhenren posiblemente dictó el guizhi de Xinging a través de la escritura con tablilla o la escritura espiritual . El Canon taoísta de Daozang contiene varios textos supuestamente producidos a partir de la escritura espiritual. Algunos ejemplos son el Daoji lingxian ji (道迹靈仙記, Registro de los rastros del Dao dejados por los espíritus numinosos y los inmortales), el Minghe yuyin (鳴鶴餘音, Ecos de las canciones de las grullas) y el Xuxian hanzao (徐仙翰藻, Obras maestras literarias de los inmortales Xu) (Despeux 2008: 428). Si el guizhi de Xinging se produjo a través de la escritura espiritual, dos posibles maestros taoístas de apellido Yin son Yinxi (尹喜), un legendario guardián que persuadió a Laozi para que escribiera el Daodejing antes de dejar China para viajar a Occidente, y Yin Zhiping (尹志平, 1169-1251), el segundo patriarca del taoísmo de la escuela Quanzhen (Burton-Rose 2009: 11).
Además del Xingming guizhi , otro texto de Neidan atribuido retrospectivamente a Yin Zhenren o Yin Pengtou (尹蓬頭, "Yin despeinado") es el Liaoyang Dian Wenda Bian (廖陽殿問答編, Preguntas y respuestas del [Claustro oriental del] Salón Liaoyang). Min Yide (閔一得) lo editó alrededor de 1830 a partir de un manuscrito preservado en el Templo Daoísta Qingyang en Chengdu (Needham y Lu 1983: 224, 234).
Los componentes léxicos del gaodi son gao (高, "alto; alto; eminente; apellido "), di (弟, "hermano menor; menor; [ dizi 弟子] discípulo"), y di (第, " indicador de numerales ordinales ; secuencia, orden; rango, grado"). Gaodi (高弟, "discípulo brillante; estudiante de alto nivel") y gaodi (高第, "de alto rango [especialmente en los exámenes de servicio civil imperial ]") a veces se usaban indistintamente.
El prefacio de la primera edición de She Yongming de 1615 se refiere explícitamente a (尹真人高弟弟子, "discípulo de Yin Zhenren, Gao Di", usando el nombre Di (弟) y dizi (弟子, "discípulo"). Tanto el de You Tong de 1669 (尹真人高弟) como Las descripciones de Li Pu de 1670 (尹真人之高弟) se pueden leer alternativamente como "alto discípulo" o como "el delantero de Gao Di de 1622 (尹真人高第) escribe el nombre de pila de Gao como第en lugar de弟. traduce Gao Di (高第) como nombre propio (1983: 231).
Un erudito identifica tentativamente al discípulo guizhi de Xingming, Gao Di, con un erudito de la dinastía Ming. La Historia de Ming de 1739 ( juan 257) registra que Gao Di (高第) recibió un grado de jinshi en 1589 y se opuso al dictador eunuco Wei Zhongxian (Skar 2002: 198).
El sincrético Xingming guizhi es notable por sus explicaciones exhaustivas, numerosas ilustraciones en xilografía y representaciones explícitas de las nueve etapas de la transformación. El amplio alcance del Xingming guizhi es elogiado por los historiadores de la ciencia china Joseph Needham y Lu Gwei-djen como "un tratado de tamaño considerable que podría considerarse como la suma de la alquimia fisiológica [ neidan ]" (1983: 229).
El texto del guizhi de Xingming se divide en cuatro ji (集, "colecciones de escritos; libros"): Yuan (元, "primario"), Heng (亨, "ir suavemente"), Li (利, "beneficio") y Zhen (貞, "leal"), que es una alusión china clásica a la primera oración del comentario de Yijing sobre el hexagrama 1 Qian (乾, "fuerza; creativo"): "El Creativo trabaja con éxito sublime, avanzando a través de la perseverancia" [乾元亨利貞]. (tr. Wilhelm y Baynes 1967: 4). Estos cuatro libros presentan una visión general de los principios básicos del neidan .
El libro 1 tiene veintitrés shuo (說, "explicaciones; discursos; narraciones") que describen los fundamentos de la alquimia interna. Los libros 2-4 dan diversos koujue (口訣, "instrucciones orales secretas") que explican las prácticas de neidan con más detalle; cada libro contiene tres capítulos principales, organizados en correspondencia con el Quanzhen jiujie xuangong (九節玄功, Práctica misteriosa en nueve etapas) de transformación alquímica interna. Los cuatro libros contienen tu (圖, "ilustraciones; diagramas; gráficos") acompañados de textos breves, frecuentemente en forma de poemas rimados (Darga 2008: 1107). La organización textual "describe el progreso del adepto en cuatro partes claras". El libro 1 comienza definiendo conceptos básicos y aclarando términos; el libro 2, llamado "nutrir la fuente original", trata sobre el cultivo y fortalecimiento de las propias energías físicas; El Libro 3 establece una relación activa entre lo físico y lo celestial, descrita como la "unión de [los trigramas] qian (☰) y kun (☰)"; el Libro 4 describe la liberación del mundo, cuando el Embrión Sagrado shengtai se desarrolla y crece, "va más allá de todo y se funde con el vacío". (Kohn 2000: 545).
El Xingming guizhi cita fuentes confucianas, lao-zhuang , taoístas y budistas.
Una de las principales preocupaciones del Xingming guizhi es conducir al adepto a través de la multitud de métodos y escritos alquímicos hasta el núcleo del verdadero camino del neidan . Este núcleo debe buscarse en la base de todos los fenómenos y es la prueba de la unidad indivisa y la naturaleza inmutable del Tao. El autor aborda este núcleo desde una variedad de perspectivas, empleando una gran cantidad de conceptos pero siempre volviendo al tema central. Sin embargo, no da ninguna instrucción práctica para practicar la alquimia interior; de hecho, se desvincula de ejercicios específicos, ya que estos pertenecen al dominio fenoménico del que intenta alejar a sus lectores. (Darga 2008: 1107)
En los linajes Quanzhen, el guizhi de Xingming suele clasificarse como perteneciente al Beizong (北宗, linaje del norte) o al Zhongpai (中派, rama central) de los neidan de Ming y Qing . Sus ideas se basan principalmente en el Wuzhen pian (Folios sobre el despertar a la realidad/perfección) de Zhang Boduan (張伯端, 987?-1082) y en el Zhonghe ji (中和集, El libro del equilibrio y la armonía) de Li Daochun (李道純, fl. 1288–1292) , y también están estrechamente relacionados con otros textos neidan de la escuela Quanzhen . (Darga 2008: 1107).
A pesar de la cobertura detallada del Xingming guizhi de la Alquimia Interna Daoísta, como una "lista maravillosa de las principales variedades de las 'tres mil seiscientas' técnicas [ pangmen (旁門, lit. "puerta lateral", "medios inapropiados"]" practicadas por hombres y mujeres adeptos del neidan , muchos sinólogos occidentales lo han malinterpretado. John Dudgeon (1895) confundió el texto con un manual de gimnasia, mientras que Richard Wilhelm y Carl Jung (1931) lo usaron "iconográficamente sin mucha comprensión" (Needham y Lu 1983: 231). El Secreto de la Flor Dorada de Wilhelm y Jung usó cuatro ilustraciones de Xingming guizhi, sin citar la fuente, para representar las etapas de la meditación, por ejemplo, la ilustración no acreditada de Ying'er xianxing (嬰兒現形, Revelando el Embrión Sagrado ) está en la portada de la primera edición, aunque el libro no sin mencionar el concepto de shengtai ("embrión sagrado, embrión de sabiduría") de la Alquimia Interna.
Las cuatro ilustraciones de muestra del Xingming guizhi que se muestran a continuación demuestran el tratamiento integral que el texto hace de la alquimia interna. Dos ejemplos representan recipientes de reacción alquímica y animales culturalmente simbólicos, y otros dos muestran diagramas del "paisaje interior" taoísta del cuerpo humano.
Los dos primeros ejemplos, llamados "Ilustración de la unión de los cuatro símbolos " e "Ilustración del matrimonio del dragón y el tigre", representan animales míticos chinos y un caldero alquímico ding , ya sean recipientes redondos con tres patas o rectangulares con cuatro. En la Alquimia Exterior waidan , el caldero de laboratorio ding se usaba originalmente para calentar los ingredientes de los elixires, mientras que en la Alquimia Exterior neidan posterior , los practicantes taoístas extendieron semánticamente la palabra para significar el caldero metafórico supuestamente ubicado en el dantian inferior del cuerpo humano, donde un adepto cultivaba los Tres Tesoros de Jing ("Esencia"), Qi ("Aliento") y Shen ("Espíritu").
Los Cuatro Símbolos son criaturas mitológicas que aparecen entre las constelaciones chinas a lo largo de la eclíptica y se consideran los guardianes de los cuatro puntos cardinales . La Tortuga Negra (una tortuga y una serpiente entrelazadas) del Norte que se muestra en la parte inferior representa el agua y los riñones; el Pájaro Bermellón del Sur en la parte superior representa el fuego y el corazón; el Dragón Azul del Este a la derecha representa la madera y el hígado; y el Tigre Blanco del Oeste que se muestra a la izquierda representa el metal y los pulmones (Little 2000: 349). Esta representación direccional de Xingming guizhi de arriba como abajo y derecha como izquierda está invertida, "como tantas otras cosas en la alquimia fisiológica" (Needham y Lu 1983: 58).
Esta ilustración de los Cuatro Símbolos muestra los animales simbólicos de las cuatro direcciones que rodean e influyen en el crisol alquímico corporal, aquí denominado zhenyi (真意, "voluntad realizada"). La voluntad realizada se explica en el texto como "la prima del trigrama qian [(乾, ☰,) tres líneas yang ininterrumpidas ], la madre de los cielos y la tierra, la raíz del yin y el yang , la fuente del agua y el fuego, el antepasado del sol y la luna, la fuente de los tres materiales [los cielos, la tierra y la humanidad] y el progenitor de las Cinco Fases ". (Little 2000: 349). En la inscripción superior derecha, la palabra wulou (無漏, "sin fugas"; o [budista] "sin pasión", del sánscrito anāsrava ) se refiere a aquello que "normalmente 'se filtra' a través de los órganos sensoriales y otras partes del cuerpo" (Needham y Lu 1983: 252).
El título de la "Ilustración del matrimonio del dragón y el tigre" (tr. Little), o "El amor entre el dragón y el tigre" (tr. Needham y Lu), utiliza jiaogou (交媾, tener relaciones sexuales; aparearse"). El Dragón Azul, símbolo del yang , y el Tigre Blanco, símbolo del yin , se muestran infundiendo sus energías en el crisol alquímico. Una niña vestida con túnicas de color azul verdoso monta al dragón, símbolo del yin dentro del yang , mientras que un niño de cara blanca monta al tigre, símbolo del yang dentro del yin . (Needham y Lu 1983: 104). Estas imágenes sugieren los trigramas li (離, ☲, dos líneas yang continuas que encierran una línea yin rota ) y kan (坎, ☵, dos líneas yin rotas que encierran una línea yang continua ), que representan el mercurio tóxico y el plomo, los dos elementos fundamentales transformados en el interior. Alquimia. (Little 2000: 349). El dragón y el tigre, que simbolizan el Yang y el Yin, aparecen en muchos amuletos y talismanes numismáticos chinos antiguos (Needham y Lu 1983: 95).
Los dos últimos ejemplos, llamados la Ilustración de la Iluminación Amplia y la Ilustración de la Iluminación Inversa (o “Resplandor Universal” y “La Gloria de la Reversión” [Needham y Lu]), muestran los paisajes internos del cuerpo humano anterior y posterior.
La ilustración frontal de la Iluminación amplia muestra a un meditador neidan sentado con las piernas cruzadas y muestra tres círculos. Su mano derecha sostiene una liebre encerrada en un círculo, que simboliza al mitológico conejo lunar , y su mano izquierda sostiene un cuervo encerrado en un círculo, un antiguo símbolo del cuervo solar de tres patas . En su frente, la frase de tres caracteres he xingming (和性命, "unir dote y vitalidad") está encerrada en otro círculo. Estos tres círculos representan las energías yang y yin del cuerpo a la izquierda y la derecha, y su unión en el centro. La media luna que se muestra en el abdomen del meditador representa el recipiente de reacción alquímica en el dantian inferior ("campo de cinabrio; centro de energía") (Little 2000: 348). Sin embargo, la primera edición de 1615 de Xingming guizhi representó de manera más compleja la media luna sobre un rectángulo y un crisol ding en el dantian inferior (ver Wellcome Collection en Enlaces externos). Según Needham y Lu, esta ilustración muestra "al adepto triunfante con el sol en una mano y la luna en la otra, Yin y Yang unidos" dentro del elixir neidan ; y en este contexto, y el dan en dantian significa "calor interno vital", por lo tanto, el dantian podría considerarse como centros de producción de "calor animal" (1983: 95, 38).
La ilustración posterior de la Iluminación Invertida muestra la columna vertebral , que está flanqueada por los "riñones" (anatómicamente mal ubicados) en la parte inferior de la espalda; que están etiquetados respectivamente como longhuo (龍火, "fuego de dragón") a la derecha, un símbolo de la energía yang dentro del lado yin del cuerpo, y hushui (虎水, "agua de tigre") a la izquierda, un símbolo de la energía yin dentro del lado yang del cuerpo. El círculo de la cabeza, que corresponde a la "unión de dotes y vitalidad" anterior, encierra la palabra yuanshen (元神, "espíritu original"), uno de los sanyuan (三元, "tres orígenes"), junto con yuanjing (元精, "esencia original" y yuanqi (元氣, "aliento original"). (Little 2000: 348-349).0
Este dibujo de iluminación inversa muestra veinticuatro "vértebras", etiquetadas con los nombres de los puntos de acupuntura médicos tradicionales chinos para catorce de los veintiocho puntos del vaso rector Dumai (督脈) , desde GV-1 Changqiang (長強, largo y fuerte) hasta GV-14 Dazhui (大椎, gran vértebra), entre el cóccix y el ano. Esta ubicación está asociada con la antigua teoría sexual taoísta de la evitación masculina de la eyaculación , llamada Huanjing bunao (還精補腦, "devolver el semen para reponer el cerebro"); los fisiólogos taoístas imaginaban que el jing no eyaculado (精, "semen; [médica] esencia de la vida") podría ascender por la columna vertebral hasta el cerebro para aumentar la salud y la longevidad (cf. el canal indio susumna ). El método habitual para prevenir la eyaculación era aplicar presión sobre el perineo , a medio camino entre el ano y el escroto, lo que provocaba una eyaculación retrógrada que redirigía el semen hacia la vejiga urinaria, donde posteriormente se vaciaba. (Needham y Lu 1983: 231)
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![Lavar el Corazón-Mente y Almacenar [las Secreciones] Internamente 洗心退藏圖](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/%E6%80%A7%E5%91%BD%E5%9C%AD%E6%97%A8_%E6%B4%97%E5%BF%83%E9%80%80%E8%97%8F%E5%9C%96.png/1280px-%E6%80%A7%E5%91%BD%E5%9C%AD%E6%97%A8_%E6%B4%97%E5%BF%83%E9%80%80%E8%97%8F%E5%9C%96.png)
