Shengtai (聖胎,"embrión sagrado"o"embrión de sabiduría") es una metáfora sincrética china para lograrla liberación budistaola trascendencia taoísta . El Sutra del Rey Humano budista chino del siglo V d. C.registró por primera vez el shengtai ("útero sabio") que describe elcaminodel bodhisattvala Budeidad; El shengtai estaba relacionado con elconceptodel Mahayana indio de tathāgatagarbha ("embrión/útero del Buda", rulaizang chino (如來藏) según el cual todoslos seres sintientesnacen con el potencial de lanaturaleza búdicapara alcanzar la iluminación. Elmaestrobudista ChanMazu Daoyi(709-788) fue el primero en mencionar el zhangyang shengtai (長養聖胎, "nutrir al embrión sagrado") posterior a la iluminación, y en el siglo X los monjes Chan eran descritos regularmente como reclusos que nutrían a su embrión sagrado en lugares aislados. El renombrado taoístaZhang Boduan(984-1082) fue el primero en utilizar la expresión shengtai ("embrión sabio") en un contexto dealquimia interna fisiológica neidan , y los adeptos neidan desarrollaron técnicas de meditación prolongada a través de las cuales supuestamente una puede quedar embarazada, gestar y dar a luz a undoppelganger.
El chino shengtai (聖胎) es un compuesto lingüístico de dos palabras comunes:
El segundo significado puede referirse a Buda o al budismo, por ejemplo, rùshèng (入聖, "convertirse en un arhat ").
El chino tāi (胎) puede traducirse ambiguamente como embrión , feto o útero en inglés . El léxico chino diferencia este campo semántico con bāo (胞, "útero; placenta"), pēi (胚, "embrión"), pēitāi (胚胎, "embrión; principio de las cosas"), tāi'ér (胎兒, "feto; embrión") y zǐgōng (子宮, literalmente "palacio del niño", "útero; matriz").
La versión íntegra del Hanyu Da Cidian ("Diccionario completo de palabras chinas"), que es lexicográficamente comparable al Oxford English Dictionary , define shengtai con dos significados:
No existe una traducción estándar al inglés del término chino shengtai y los académicos lo han traducido así:
"Autogestad" es la traducción original de Christine Mollier: "la generación de un embrión de inmortalidad, el germen de un ser perfecto, se desarrolla dentro del cuerpo del practicante a través de un proceso de 'autogestad' que puede etiquetarse como una alquimia sexual interna" (2016: 87).
En terminología taoísta, shengtai Sacred Embryo tiene varios sinónimos, incluidos xuanzhu (玄珠, Perla Misteriosa), shenzhu (神珠, Perla Espiritual), ying'er (嬰兒, Infante), chizi (赤子, Niño Rojo) y daotai (道胎, Embrión del Dao) (Darga 2008: 883).
La palabra budista china shengtai (聖胎, "embrión sagrado") se asoció con el concepto budista Mahayana indio más conocido de tathāgatagarbha ("embrión/útero del tathāgata [es decir, Buda]"), que hace referencia al potencial inherente de cualquier ser sintiente de convertirse en un buda.
Tathāgata es unapali(que significa "aquel que ha venido/ido así") queGautama Buddhausa cuando se refiere a sí mismo o a otros Budas en elCanon Pāli, y se traduce como rulai chino (如來, "así viene"). Garbha es unasánscrita(que significa "útero; feto; embrión; niño; interior; dentro"), que comparte la ambigüedad de tai chino (胎, "útero; feto; embrión"). Los eruditos budistas tradujeron tathāgatagarbha a la "extraña frase china" rulaizang (如來藏, literalmente "almacén del que así viene") con zàng (藏, "almacén, depósito, tesoro; enterrar; órganos internos, vísceras"), por lo que las connotaciones sexuales y gestacionales de la "doctrina budista india del embrión del que así viene" se perdieron en la traducción (Buckelew 2018: 378).
Muchas escrituras budistas indias retrataban el cuerpo femenino, especialmente el útero, como impuro, y caracterizaban la gestación fetal como el "punto focal del sufrimiento humano", que representa la miseria cósmica del saṃsāra ("nacimiento y muerte cíclicos"). En respuesta, los budistas también desarrollaron elaboradas leyendas sobre el nacimiento sobrenatural del Buda Śākyamuni . Supuestamente su madre, la reina Māyā, quedó embarazada mientras soñaba que un elefante blanco entraba en su cuerpo, su embarazo fue indoloro y el Buda nació de debajo de su brazo derecho. Estos elementos narrativos ayudaron a establecer al Buda no solo como diferente de la gente común, sino más específicamente como "inmune a la contaminación y el sufrimiento que se entiende que acompañan ordinariamente las relaciones sexuales, la gestación fetal y el nacimiento" (Buckelew 2018: 376).
Los términos metafísicos tathāgatagarbha ("embrión/matriz del que Así Llega") y shengtai chino ("embrión sagrado") estaban estrechamente relacionados con el concepto de naturaleza búdica , buddhadhātu en sánscrito o foxing 佛性en chino , el potencial latente para alcanzar la Budeidad que yace latente en todos los seres sensibles (Despeux 2016: 151).
El Renwang jing (仁王經, Sutra del Rey Humano ), una escritura apócrifa compuesta alrededor del siglo V durante la dinastía Wei del Norte (386-534), utilizó por primera vez la expresión shengtai (聖胎, "embrión sabio") para describir el camino del bodhisattva hacia el logro de la Budeidad: "Los budas y los bodhisattvas cultivan y nutren los diez tipos de conciencia [ shixin 十心] en un embrión sabio". (tr. Despeux 2016: 151). Mientras que los textos budistas indios describían el camino del bodhisattva como compuesto por diez etapas secuenciales o "bases" (sánscrito bhūmi , chino di 地), el Renwang jing chino amplió esta secuencia para incluir treinta etapas preliminares adicionales o "mentes" ( xin 心), lo que resultó en un camino mucho más largo hacia la iluminación . Estas treinta mentes que preceden a la entrada en los diez niveles, "constituyen una secuencia intermedia de etapas durante las cuales la sabiduría del aspirante ya está 'concebida' pero, sin embargo, todavía es 'embrionaria'". Según el Sutra del Rey Humano ,
“En estas [diez primeras mentes], el bodhisattva es capaz de transformar a los seres sensibles en pequeña medida y ya ha superado todas las buenas etapas de los dos vehículos [menores]. Todos los budas y bodhisattvas [en el curso de su desarrollo] nutren estas diez mentes, que constituyen un embrión de la sabiduría”. (tr. Buckelew 2018: 378).
En lugar de que el shengtai transicional abarque sólo las primeras diez mentes, un pasaje posterior lo asocia de manera más amplia con las treinta,
“[En cuanto al] embrión de las treinta etapas de la sabiduría de someter pacientemente [las pasiones], [a saber] las diez creencias, las diez cesaciones y las diez mentes firmes, entre todos los budas de los tres tiempos [pasado, presente y futuro] que han practicado dentro de [ellos], no hay ninguno que no haya nacido de esta subyugación paciente [de las pasiones]”. (tr. Buckelew 2018: 378).
Estas dos citas muestran que el concepto chino de shengtai ("embrión de la sabiduría") es completamente diferente del concepto budista indio de tathāgatagarbha o rulaizang chino ("embrión del que así llega"), que es equivalente a foxing ("naturaleza búdica"). Mientras que la naturaleza búdica se refiere a la budeidad universal inherente a todos los seres sensibles, el Renwang Jing habla de shengtai como una referencia específica al progreso de un aspirante excepcional en el crecimiento fetal sabio a lo largo del camino del bodhisattva.
El término chino shengtai nunca parece haber sido utilizado para traducir la palabra sánscrita tathāgatagarbha a pesar de sus aparentes similitudes. En el budismo chino, "sabio" (sánscrito ārya , chino sheng 聖) y "el que así llega" ( tathāgata , rulai 如來) son epítetos estándar para los budas; y tanto el sánscrito garbha como el chino tai pueden significar ambiguamente "útero" o "embrión". La colección en idioma chino más completa de las biografías de Buda, Fo benxingji jing (佛本行集經) del siglo VI, utiliza el término shengtai para referirse al Buda embrionario Śākyamuni dentro del vientre de la reina Māyā, lo que sugiere que algunos budistas chinos pueden haber conectado el embrión de sabiduría con la gestación fetal milagrosa del Buda (Buckelew 2018: 380).
Shengtai y rulaizang no se usaban indistintamente en China, y había un contraste verbal en sus usos. Por un lado, una "soteriología de visión liberadora repentina" se asociaba con las palabras rulaizang "embrión del que así llega" o foxing "naturaleza búdica", que se usaban típicamente con los verbos chinos guan (觀, "ver; observar; observar") o jian (見, "ver; aparecer"). Por ejemplo, el popular dicho budista chino jianxing chengfo (見性成佛, "ver la propia naturaleza [búdica] y convertirse en un buda"). Con el entendimiento de que cheng (成, "convertirse") en un buda es instantáneo, es categóricamente todo o nada (Buckelew 2018: 381). Por otro lado, una "soteriología del desarrollo gradual" se asociaba con el shengtai "embrión (o matriz) de la sabiduría". Los textos budistas chinos medievales no mencionaban "ver" el shengtai , sino que utilizaban los verbos ru (入, "entrar"), tuo (託/托, "concebir"), chu (出, "nacer de") y, más comúnmente, yang o zhangyang (養o長養, "nutrir"). "Nutrir el embrión de la sabiduría" deriva del antiguo concepto prenatal de yangtai (養胎, "nutrir el embrión"). Estos verbos ilustran que shengtai "el embrión de la sabiduría" conservaba conexiones semánticas más estrechas con la embriología literal que el "embrión del que así ha llegado", que se entendía en China como equivalente a la naturaleza búdica. (Buckelew 2018: 381)
El Daśabhūmikasūtra śāstra de Vasubandhu (Shiqin世親, fl. 300-400) ( Shidi jing lun十地經論; Tratado sobre el Sutra de las Diez Etapas ) describe las Diez Etapas del camino budista indio original del bodhisattva como "como un embarazo en un útero" (如孕在藏). El monje y erudito budista chino Fashang (法上, 495–580) explica:
“[La frase] “como el embarazo en el útero” toma a las mujeres como ejemplo y toma el embarazo como metáfora. En el primer mes, [una mujer embarazada] lleva el embrión, y después de diez meses [lunares], [el embrión] está completamente desarrollado. Los bodhisattvas también son así: en el primer nivel, alcanzan el embrión de la sabiduría [聖之胎], y en el décimo nivel, el cuerpo de la sabiduría [聖體] está completamente desarrollado”. (tr. Buckelew 2018: 383)
En lugar de seguir la secuencia Renwang jing de treinta mentes que preceden la entrada a los diez niveles/etapas, Fashang conecta el embrión de la sabiduría con la anterior comprensión budista india del camino del bodhisattva en desarrollo, que consiste únicamente en los diez niveles mismos, y cada mes progresivo del embarazo corresponde a un nivel.
La suma doctrinal budista Mohe Zhiguan (摩訶止觀, Gran [Manual de] Calma y Contemplación) de 594 , basada en conferencias dictadas por Zhiyi (538-597), el cuarto patriarca del budismo Tiantai , analiza la meditación shengtai ("embrión/útero de la sabiduría") en términos del sanfa (三法, "tres tipos de dharma": preceptos, concentración y sabiduría).
Los practicantes que regulan hábilmente estos tres asuntos se hacen concebir en el vientre de la sabiduría. Debido a que la actividad de sus mentes aún no está completamente bajo su control, deben aplicar sus mentes a reunir al padre y la madre de los medios hábiles y la perfección de la sabiduría [respectivamente], quienes los concebirán en el vientre de la sabiduría. ¿Por qué [tales practicantes] se permitirían ser concebidos en el vientre de los habitantes del infierno, los tres destinos [desafortunados] o los reinos de los humanos o los dioses? (tr. Buckelew 2018: 385-386)
Zhiyi interpreta shengtai no sólo como una analogía para la iluminación que crece gradualmente, sino como un sitio literal para el renacimiento, que debería considerarse altamente preferible al renacimiento en los destinos del samsara .
Zhiyi también usa shengtai para explicar el busheng sheng (不生生, "no nacimiento-nacimiento") que el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra describe como "permanecer pacíficamente en la verdad mundana, cuando alguien emerge por primera vez del útero, esto se llama 'no nacimiento-nacimiento'".
Ahora, para explicar la “verdad mundana”, [este término se refiere a] cuando la ignorancia se combina con la naturaleza del dharma y se producen todo tipo de separaciones y distinciones [erróneas] [en la mente]; por eso se llama “verdad mundana”. En cuanto a “permanecer en paz”, si por medio de la calma y la contemplación [es decir, la meditación], uno permanece en paz en la verdad mundana, entonces [la verdad mundana] se vuelve un objeto inconcebible, y se completa la etapa de la práctica de la observación; por eso se llama “permanecer en paz”. Debido a que uno permanece en paz, [esta etapa de la práctica] se llama “ser concebido dentro del útero de la sabiduría”. Cuando uno activa por primera vez su conocimiento de Buda y su visión [de Buda] y reconoce que [todas las cosas] son no nacidas ( wusheng ren 無生忍), esta etapa se llama “salir [o, nacer] del útero de la sabiduría”. Debido a que [en esta etapa] uno no ve la verdad mundana [a través de la lente de] la ignorancia, [el sutra] dice "no nace". Debido a que uno obtiene el conocimiento y la visión de Buda, [el sutra] dice "nace". El Tratado [de la Gran Sabiduría] ( Dazhidulun 大智度論) dice: "no todos los dharmas nacen, pero el prajna nace", que es el [mismo] significado [que el sutra no nace-nace]. (tr. Buckelew 2018: 387)
Guanding (灌頂, 561–632), discípulo de Zhiyi, explica que “permanecer pacíficamente en la verdad mundana” tiene dos significados. Exotéricamente, denota el tiempo desde el primer pensamiento de la concepción en un útero hasta la muerte. Esotéricamente, significa un bodhisattva que está en la etapa de cultivar medios hábiles , lo que reitera la noción de Zhiyi de la verdad mundana como un útero dentro del cual el practicante crece como bodhisattva. “Cuando el cultivo da lugar a la realización y se destruye la ignorancia, este [momento] constituye la primera salida del útero; también es el nirvana, que no tiene principio y, sin embargo, se dice que a partir de entonces comienza”. (tr. Buckelew 2018: 388)
Con el surgimiento del budismo Chan desde las dinastías Tang hasta las Song, la autoridad religiosa budista comenzó a pasar de las escrituras budistas traducidas y apócrifas a los dichos registrados de los maestros Chan chinos indígenas, y la tradición Chan enfatizó la iluminación repentina sobre la gradual, a saber, jianxing chengfo (見性成佛, "ver la propia naturaleza [de buda] y [instantáneamente] convertirse en un buda") (Buckelew 2018: 392).
El primer uso registrado de shengtai en la cultura Chan se encuentra en el famoso sermón de Mazu Daoyi (709-788) sobre jixin shi fo (即心是佛, "esta misma mente es Buda"). La versión de 952 Zutang ji (祖堂集, Antología del Salón Patriarcal ) menciona zhangyang shengtai (長養聖胎, "Nutrición del Embrión Sagrado"):
Lo que el corazón/mente produce se llama forma. Cuando uno se da cuenta de que la forma está vacía, la producción se convierte en no producción. Habiendo comprendido esto, uno puede actuar de acuerdo con las circunstancias, vistiéndose, comiendo, desarrollando y manteniendo el embrión sabio ( shengtai ), y viviendo en armonía con la espontaneidad. (tr. Despeux 2016: 152))
El monje y erudito Tang Guifeng Zongmi (780-841), quinto patriarca de la escuela Heze del budismo Chan del sur , critica la aparente contradicción entre el uso que hace Mazu del tropo del embrión sagrado shengtai mientras afirma que la iluminación es instantánea y no necesita desarrollarse. Zongmi pregunta: "La naturaleza [búdica] es como el espacio vacío, que no crece ni disminuye. ¿Con qué medios podría complementarse?" (tr. Buckelew 2018: 394). Zongmi también menciona "alimentar el alma y hacer crecer el embrión sabio [養神聖胎增長]" en su Chanyuan zhu quan ji duxu (禪源諸全集都序, Prefacio a una colección de textos sobre los orígenes del Chan") (Despeux 2016: 152). Gufeng Zongmi señala la semejanza figurativa entre el embrión de la sabiduría y la impregnación de la conciencia almacén, la octava de las Ocho Conciencias en la tradición filosófica Yogācāra , que se dice que almacena las impresiones ( vāsanāḥ ) de experiencias previas, que forman las semillas ( bīja ) del karma futuro en esta vida y en renacimientos posteriores . Su comentario posterior sobre el Sutra de la Iluminación Perfecta ( Yuanjue jing 圓覺經) dice que "la mente despierta es el embrión de la sabiduría".
Cuando por medio de un solo pensamiento uno despierta a esta mente perfecta y maravillosa, la conciencia-almacén ( ālāyavijñāna ) se impregna entonces con la semilla de la sabiduría [熏成聖種], aunque las condiciones aún no la han llevado a la manifestación externa; por lo tanto, es como el comienzo del embarazo. (tr. Buckelew 2018: 390-391)
Aunque Zhiyi (arriba) argumentó que el embrión de la sabiduría podía concebirse a través de nada más que la meditación adecuada, Zongmi equiparó el embrión de la sabiduría con la mente despierta, explicada metafísicamente como las semillas de la Budeidad que impregnan el almacén de conciencia de uno para alcanzar la liberación (Buckelew 2018: 392).
En el siglo X, se hizo cada vez más común que los monjes Chan fueran descritos como reclusos que alimentaban el embrión de la sabiduría en bosques aislados o en las montañas. Por ejemplo, el monje poeta Qiji 齊己(860-940) describe "sentarse en piedras, contemplar las nubes y alimentar el embrión de la sabiduría". En otro lugar, relata un viaje al puente de piedra en las profundidades de las montañas Tiantai en busca de los legendarios Dieciocho Arhats , a quienes imagina "sentados juntos en acantilados verdes, alimentando el embrión de la sabiduría" (Buckelew 2018: 396).
Según el gaoseng zhuan de la dinastía Song (宋高僧傳, Biografías de monjes eminentes de la dinastía Song) de 988, cuando el monje errante Zhifeng (智封) conoció a Yuquan Shenxiu (605-706), "... el hielo de sus dudas se derritió" y decidió "nutrir el embrión de la sabiduría [養聖胎]". Se mudó a las montañas Anfeng (actual Shanxi), donde pasó diez años, "comiendo de los árboles y bebiendo de los arroyos". Después de que el gobernador provincial Wei Wen se enteró de Zhifeng, lo invitó a regresar a la ciudad, donde asumió la abadía del nuevo monasterio de Anguo. "A partir de ese momento, se apresuró a [realizar deberes públicos] con las túnicas acolchadas [de un monje de la ciudad]". (tr. Buckelew 2018: 398). Posteriormente, se convirtió en un tropo literario que después de que se certificara la iluminación de un monje Chan a través de la transmisión del linaje , este cuidaría el embrión de la sabiduría durante un período de reclusión o vagabundeo sin rumbo antes de regresar a la vida pública (Buckelew 2018: 397).
Después de que la recepción budista china temprana del "embrión de sabiduría" fuera guiada por la metafísica del embarazo espiritual y los cuerpos de buda, los budistas Chan le dieron al concepto un carácter más marcadamente metafórico, y la alquimia interior taoísta, que surgió poco después del surgimiento del Chan, le dio al shengtai un nuevo papel de encarnación en la búsqueda de la liberación religiosa (Buckelew 2018: 401).
Durante la dinastía Tang (618-907), la práctica taoísta del Neidan psicofisiológico (Alquimia/Elixir Interno/Interior) comenzó a reemplazar a la antigua, y a veces peligrosa, práctica del Waidan químico (Alquimia/Elixir Externo/Externo). Los practicantes de la Alquimia Interna taoísta desarrollaron el término shengtai "embrión sagrado" en un complejo proceso de embarazo simbólico que genera un duplicado espiritualmente perfeccionado de uno mismo dentro de uno mismo, que más tarde se convirtió en sinónimo del elixir de la inmortalidad en la Alquimia Externa. Este embrión alquímico "representa una nueva vida, verdadera y eterna en su calidad" (Darga 2008: 883).
En Alquimia Interna, el "embrión sabio" es una amalgama de ideas budistas sobre cualidades espirituales latentes que se pueden desarrollar a través de un nacimiento simbólico que conduce al despertar, y las ideas taoístas de acceder a la inmortalidad a través del fan (反, "reversión") a la matriz cósmica. Fan (反, "retorno; reversión; inversión") es un concepto básico en la literatura alquímica neidan taoísta , por ejemplo, el término fantai (反胎, " regresar al embrión ") se refiere a repetir mentalmente el propio desarrollo embrionario , enfatizando "el retorno de la frescura física y la fuerza vital perfecta de la infancia, la niñez e incluso la vida fetal" (Needham y Lu 1983: 135). Regresar al origen, al útero o al embrión implica la idea de "renacimiento y renovación como una especie de contracorriente a la vida ordinaria" (Robinet 1993: 112). A diferencia del budismo, que enfatiza las dimensiones espirituales o psicológicas de la experiencia de un adepto, el taoísmo se centra en metáforas corporales para las sensaciones físicas o psicofisiológicas como la respiración interna, los flujos internos y el calor interno (Despeux 2016: 153).
Aunque el motivo gestacional aparece en los textos de Alquimia Interna a mediados del período Tang, deriva de contextos budistas (mencionados anteriormente) y taoístas anteriores. Muchos clásicos taoístas mencionan motivos embrionarios y gestacionales. Un ejemplo famoso es el Daodejing del siglo IV a. C. , que alaba la infancia. "Quien encarna la plenitud de la integridad es como un infante rubicundo [含德之厚 比於赤子]. Las avispas, las arañas, los escorpiones y las serpientes no lo picarán ni lo morderán; las aves rapaces y las bestias feroces no lo atraparán" (55, tr. Mair 1990: 24). "Al ser un barranco para todo lo que está bajo el cielo, la integridad eterna nunca te abandonará [常德不離]. Si la integridad eterna nunca te abandona, regresarás al estado de infancia [復歸於嬰兒]" (28, tr. Mair 1990: 93); lo que sugiere que "la vitalidad humana se carga por completo en el parto y se descarga constantemente con cada ciclo natural de respiración" (Yang 2015: 158). Ambas palabras que significan "infante", chizi (赤子) y ying'er (嬰兒), a veces se refieren al embrión en Alquimia interna (Despeux 2016: 150).
El Zhouyi cantong qi (Señal del acuerdo de los Tres según el Libro de los Cambios ) de mediados del siglo II d.C. , un tratado fundamental sobre la alquimia interior, describe poéticamente el nacimiento de un embrión espiritual, que generalmente está conectado con su trascendencia del cuerpo mortal.
De la misma manera que un huevo de gallina, el blanco [Yang] y el negro [Yin] concuerdan entre sí. Tiene sólo una pulgada de tamaño, pero es el comienzo [del embrión sabio]. Luego, los cuatro miembros, las cinco vísceras, los tendones y los huesos se unen a él. Cuando han transcurrido los diez meses, sale de su útero. Sus huesos son débiles y flexibles, su carne es suave como el plomo. (tr. Despeux 2016: 148)
Aunque los textos taoístas describen meditaciones centradas en el cuerpo que recuerdan las diversas etapas del desarrollo embrionario , no dejan de describir procesos psicológicos o espirituales. Las cuatro etapas del desarrollo alegórico del shengtai (聖胎, "embrión sabio") siguen de cerca las gestaciones reales: jietai (結胎, "formación del embrión"); yang shengtai (養聖胎, "nutrición del embrión") durante una duración de diez meses lunares , correspondientes a los 280 días de gestación según los textos médicos tradicionales chinos; tuotai (脫胎, lit. "liberación del útero", "parto"); y rufu (乳哹, "amamantamiento") durante tres años (Despeux 2016: 148).
Ya en los siglos II y III, algunos escritos taoístas hacían referencia a prácticas religiosas de peitai (培胎, "crianza del embrión") o de crianza de un dios infante, llamado chizi (赤子, "niño rojo"), que reside dentro del cuerpo. Las escrituras de la escuela Shangqing , que se cree que fueron reveladas a Yang Xi a fines del siglo IV, desarrollaron estas prácticas en procedimientos meditativos formalizados y complejos para visualizar el propio renacimiento espiritual (Buckelew 2018: 402).
El Huangting neijing yujing zhu (黃庭內景經註, Comentario a las Escrituras sobre las refulgencias internas de la Corte Amarilla) del siglo IV o V tiene una de las primeras referencias a un embrión alegórico, "el embrión inmortal [胎仙] baila los tres versos del laúd del corazón". (tr. Despeux 2016: 149).
El Zhen longhu jiuxian jing (真龍虎九仙經, Escritura de los Nueve Trascendentes y el Dragón y el Tigre Perfeccionados), del siglo IX aproximadamente, que contiene comentarios atribuidos a Ye Fashan (616-720) y Luo Gongyuan (羅公遠, 618-758), instruye a un adepto a "imaginar la verdadera esencia de los dos riñones fusionándose en un solo qi y la sangre del corazón descendiendo para combinarse [con él], con lo cual se forma la imagen del infante". El comentario de Ye explica que el embrión de un cuerpo inmortal se forma visualizando las mismas sustancias jing (精, "semen") y xue (血, "sangre") cuya combinación en las relaciones sexuales se entendía que causaba un embarazo normal. Y el comentario atribuido a Luo dice que después de crear el embrión de la sabiduría, uno debe refinar completamente el cuerpo de la sabiduría durante diez meses, después de lo cual es capaz de salir del cuerpo físico del practicante "desde la coronilla de la cabeza montado en una nube púrpura y que constituye un segundo cuerpo idéntico en apariencia al cuerpo material". (Buckelew 2018: 403-404).
En las prácticas de transformación de las energías del cuerpo, la formación del embrión está estrechamente relacionada con la purificación y fusión de la esencia, la energía y el espíritu: jing , qi y shen . Más allá de esto, textos de diferentes épocas definen al embrión y explican su formación de diversas maneras. El embrión como elixir perfeccionado puede denotar el zhenqi (真氣, "energía verdadera") o el yuanqi (元氣, "energía original") que, según las fuentes de Zhong-Lü , alcanza su plenitud después de trescientos días de transformación. (Darga 2008: 884).
El difunto Tang Zhong Lü chuandao ji (鍾呂傳道集, Registro de la transmisión del Camino de Zhong[li Quan] a Lü [Dongbin] ) describe cómo "los ingredientes medicinales del elixir interior neidan provienen del corazón y los riñones, que todas las personas poseen". Al combinarlos dentro de uno mismo según el tiempo y los procedimientos adecuados, uno "se apropia de la eficacia de las relaciones sexuales entre marido y mujer, de modo que el embrión de la sabiduría se completa y nace el verdadero qi ". Como resultado, "cuando la gran medicina está completa, el espíritu yang emerge y hay un cuerpo fuera del cuerpo, como una cigarra que muda su piel". Este pasaje mezcla temas alquímicos y sexuales. Su secuencia básica implica manipular las sustancias corporales que se encuentran originalmente en el corazón y los riñones hacia el centro del cuerpo, donde se fusionan; luego refinar la Alquimia Interna resultante o embrión de la sabiduría (los dos conceptos se usan indistintamente); y finalmente dando a luz desde la coronilla a un cuerpo inmortal, el yangshen (陽神, "espíritu yang") ( (Buckelew 2018: 404-405). En estos ejercicios de meditación, el shen (神, "espíritu") constituye el componente masculino del adepto, el que se convierte en el Espíritu Yang). Qi es el componente femenino, que se relaciona con el espíritu no como una esposa con un marido sino como una madre con un hijo (Despeux 2016: 165).
Zhang Boduan (987-1082), uno de los alquimistas internos más famosos del período Song, fue el primero en utilizar la expresión shengtai ("embrión sabio") en el contexto de la alquimia interna, y el primero en referirse explícitamente a un proceso simbólico de embarazo (Despeux 2016: 149). Aunque Zhang estudió extensamente los textos Chan, su trabajo fue "una síntesis de métodos budistas y taoístas en la que los primeros se asimilan a los segundos, de modo que el paquete final es esencialmente taoísta" (Capitanio 2015: 139). La defensa de Zhang del xingming shuangxiu (性命雙修, "cultivo dual de la naturaleza y la duración de la vida") implica la inadecuación de cualquier práctica budista que se centre exclusivamente en presenciar la naturaleza búdica. Los alquimistas internos criticaban con frecuencia a los budistas por centrarse exclusivamente en el jianxing (見性, "ver su propia naturaleza [búdica]") mientras que no cultivaban el ming (命, "duración de la vida; longevidad"), no conseguían fabricar el espíritu yang y, al final, se convertían en nada más que yingui (陰鬼, "fantasmas yin"). Esto se ilustra en la leyenda de la competición de Zhang Boduan con un maestro budista rival para ver quién podía viajar más lejos en un cuerpo espiritual externalizado. El espíritu yin del monje podía abandonar su cuerpo durante los trances meditativos y, después de viajar a una tierra lejana y regresar, describió sus hermosas flores. Para no quedarse atrás, el espíritu yang de Zhang viajó al mismo lugar que el monje describió, arrancó una flor real y regresó con ella. “En el gran camino del Elixir Dorado, la vida y la naturaleza se cultivan conjuntamente. Así, por acumulación, se logra el cuerpo, y por dispersión, se logra el qi . En el lugar al que viajó, el alma perfeccionada de Zhang se manifestó en un cuerpo. Esto es lo que se llama el 'Espíritu Yang'” (Despeux 2016: 177).
El Wuzhen pian (Folios sobre el despertar a la perfección) de Zhang Boduan de 1075 define al embrión como la energía del Uno. En este texto, el embrión también representa lo femenino dentro de lo masculino, es decir, el Yin del ser humano que está encerrado y transformado por el Yang (Darga 2008: 884). Un comentario a este texto, el Wuzhen pian zhushi (悟真篇註釋, Comentario anotado sobre las Estancias sobre el Despertar a la Perfección), menciona ambiguamente al ying'er ("infante"), aunque la mayoría de las fuentes alquímicas se refieren al shengtai ("embrión sabio"). "Cuando las tres familias [esencia ( jing ), qi y alma ( shen )] se encuentran, el infante se fusiona; el Infante es el Uno, que sostiene el verdadero qi . […] Después de diez meses, el embrión está completo; esta es la base para entrar en la sabiduría". (tr. Despeux 2016: 176-177).
El libro 1078 Chen xiansheng neidan jue (陳先生內丹訣, Fórmulas del maestro Chen sobre el elixir interno) detalla cómo el embrión sabio se transforma en el doble física y mentalmente idéntico del adepto :
Cuando se produce la rotación numinosa [靈運] en el embrión sabio, se produce el rostro del inmortal. El comentario dice: "En la tercera revolución [del Elixir], el Yang se nutre y el alma hun visionaria surge en el embrión sabio. En la cuarta revolución, el Yin se nutre y el alma po surge. Cuando el Elixir llega a este punto, el hun y el po están completos; la esencia del embrión y el espíritu de los Cinco Picos [su paisaje interior] coinciden con la apariencia del propio cuerpo interior. La salida del espíritu es [la emergencia del] verdadero yo de uno". (tr. Despeux 2016: 167)
El nacimiento del embrión completo, el doble perfecto, sale por la cabeza en un proceso llamado chushen (出神, "salida del espíritu"). Contrasta con el parto convencional a través de la vagina, al que los textos alquímicos se refieren como shengsi qiao (生死竅, "orificio de vida y muerte"). Chen Niwan陳泥丸(siglo XII aprox.) describe la salida de su espíritu a través de la fontanela : "He puesto en práctica el trabajo de antaño durante un año completo, y los seis vasos ya se han detenido, el aliento ha regresado a su raíz, y en el Campo de Cinabrio [inferior] hay un infante ( ying'er ). Su cuerpo y apariencia son similares a los míos". Luego llega el clímax de todo el proceso: “A medida que este niño crece, [llega un momento en que] ya no puede residir en esta cavidad [del Campo de Cinabrio inferior]; por lo que naturalmente aparecen una fisura y luego un orificio, y emerge por la parte superior de la cabeza. Esto se conoce como 'salir y dejar el mar de los sufrimientos'”. (tr. Despeux 2016: 178)
Tras varias transformaciones embrionarias, los practicantes de la Alquimia Interna supuestamente renacen como réplicas perfeccionadas y luminosas de sí mismos. Tanto hombres como mujeres refinan sus cuerpos hasta el Yang Puro, eliminando todo Yin hasta el punto de que ya no tienen ni siquiera una sombra (o yinying 陰影). Lo que generan dentro de sí mismos no es estrictamente el cuerpo etéreo de un trascendente porque también es visible para los demás (Despeux 2016: 177). Los alquimistas internos posteriores de Song (960-1279) y Yuan (1271-1368), como Xue Daoguang薛道光(1078?-1191) y Chen Zhixu陳致虛(n. 1290), elogiaron el budismo Chan pero criticaron explícitamente la noción generalizada de que jian xing chengfo ("ver la propia naturaleza búdica") por sí solo es suficiente para convertir a uno en un buda (Buckelew 2018: 406).
Los textos de Neidan del período Ming (1368-1644) comparan frecuentemente el desarrollo del embrión con la revelación de la Budeidad. Por ejemplo, el Xingming guizhi (Principios del cultivo equilibrado de la naturaleza interior y la fuerza vital, fuente de varias ilustraciones anteriores) de 1615 utiliza fashen (法身, "Cuerpo de la Ley; dharmakāya ") como sinónimo de shengtai . El nacimiento del embrión representa la aparición del yuanshen (元神, "espíritu original") o la Budeidad y se entiende como la iluminación. El proceso que conduce al nacimiento del embrión consiste en la purificación de xing ("naturaleza interior") y ming ("fuerza vital"). De este modo, surgen la verdadera naturaleza interior y la fuerza vital, lo que a su vez se equipara al retorno a la vacuidad. El embrión también indica la unidad del cuerpo shen (身, "cuerpo"), xin (心, "corazón") y yi (意, "intención") en un estado de quietud sin movimiento (Darga 2008: 884).
Por último, el embrión está relacionado con la práctica de la Alquimia Interior de Taixi (respiración embrionaria) (胎息), que denota la respiración como la de un niño en el útero. Los taoístas han desarrollado varios métodos de respiración embrionaria, pero la mayoría de ellos comparten la idea fundamental de que la respiración nutre el cuerpo al circular a través de sus centros vitales (Darga 2008: 884). “Respirar como un embrión” se refiere a una forma de respiración que no involucra la nariz o la boca, sino los poros de la piel. Esta expresión también puede denotar las sensaciones que experimentan los adeptos de algo que se expande y se contrae, o que “respira” en algún lugar dentro de sus cuerpos (Despeux 2016: 163).
El concepto budista chino del shengtai , «embrión de la sabiduría», se originó en la China medieval como un tropo que describía el complejo camino del bodhisattva inventado en el apócrifo Sutra del Rey Humano . Esta doctrina se diferenciaba del concepto budista indio más conocido y lingüísticamente similar de tathāgatagarbha («embrión del Buda»), que llegó a equipararse con la naturaleza búdica en China. El embrión de la sabiduría implica la «necesidad no solo de ver la naturaleza búdica inherente a uno, sino también de nutrir una budeidad que tiene que ser concebida, gestada y alumbrada». En el budismo Chan, nutrir el embrión de la sabiduría se convirtió en una metáfora de un período liminal de reclusión idealizada en la montaña y el bosque que emprendían los maestros iluminados que aún esperaban su nombramiento para una abadía. Los alquimistas internos taoístas combinaron la embriología sagrada de la temprana Escuela Shangqing con las concepciones budistas chinas contemporáneas sobre el embrión sagrado, lo que dio como resultado la creencia de que un practicante podía concebir, gestar y dar a luz un cuerpo sobrenatural (Buckelew 2018: 409).
