Richard Malcolm Weaver, Jr. (3 de marzo de 1910 - 1 de abril de 1963) fue un académico estadounidense que enseñó inglés en la Universidad de Chicago . Es conocido principalmente como un historiador intelectual, filósofo político y conservador de mediados del siglo XX y como una autoridad en retórica moderna . Weaver fue brevemente socialista durante su juventud, un intelectual de izquierdas en declive (conservador cuando estaba en la escuela de posgrado), profesor de composición , filósofo platónico , crítico cultural y teórico de la naturaleza humana y la sociedad.
Descrito por el biógrafo Fred Young como un "pensador radical y original", [1] los libros de Weaver Ideas Have Consequences (1948) y The Ethics of Rhetoric (1953) siguen siendo influyentes entre los teóricos y académicos conservadores del sur de Estados Unidos . Weaver también estuvo asociado con un grupo de académicos que en las décadas de 1940 y 1950 promovieron el conservadurismo tradicionalista .
Weaver era el mayor de cuatro hijos nacidos en una familia sureña de clase media en Asheville, Carolina del Norte . Su padre, Richard Sr., era dueño de un establo. Los Weaver eran descendientes del colono holandés de Pensilvania y propietario de esclavos, Montraville Weaver , fundador de la cercana ciudad de Weaverville, Carolina del Norte . Después de la muerte de su esposo en 1915, Carolyn Embry Weaver mantuvo a sus hijos trabajando en los grandes almacenes de su familia en su ciudad natal, Lexington, Kentucky . Lexington es el hogar de la Universidad de Kentucky y de dos universidades privadas.
A pesar de las difíciles circunstancias de su familia tras la muerte de su padre, Richard Jr. asistió a un internado privado y a la Universidad de Kentucky . Obtuvo una licenciatura en inglés en 1932. El profesor de Kentucky que más le influyó fue Francis Galloway. Después de un año de estudios de posgrado en Kentucky, Weaver comenzó una maestría en inglés en la Universidad de Vanderbilt . John Crowe Ransom supervisó su tesis, titulada La rebelión contra el humanismo , una crítica del humanismo de Irving Babbitt y Paul Elmer More . Weaver luego enseñó un año en la Universidad de Auburn y tres años en la Universidad Texas A&M .
En 1940, Weaver comenzó un doctorado en inglés en la Universidad Estatal de Luisiana (LSU), cuyo cuerpo docente incluía a los retóricos y críticos Cleanth Brooks y Robert Penn Warren , y al filósofo político conservador Eric Voegelin . Mientras estaba en la LSU, Weaver pasó los veranos estudiando en la Universidad de Harvard , la Universidad de Virginia y la Sorbona . Su doctorado le fue otorgado en 1943 por una tesis, supervisada primero por Arlin Turner y luego por Cleanth Brooks , titulada The Confederate South, 1865-1910: A Study in the Survival of a Mind and a Culture . Se publicó en 1968, póstumamente, con el título The Southern Tradition at Bay .
Después de un año de docencia en la Universidad Estatal de Carolina del Norte , Weaver se unió al departamento de inglés de la Universidad de Chicago , donde pasó el resto de su carrera, [2] y donde su enseñanza excepcional le valió el Premio Quantrell de esa universidad en 1949. En 1957, Weaver publicó el primer artículo en el número inaugural de Modern Age de Russell Kirk .
Weaver pasaba sus veranos académicos en una casa que había comprado en su tierra ancestral , Weaverville, Carolina del Norte , muy cerca de Asheville. Su madre viuda residía allí todo el año. Weaver viajaba entre Chicago y Asheville en tren. Para conectarse con los modos tradicionales de vida agraria, insistía en que el huerto familiar en Weaverville fuera arado por mulas. Cada agosto, la familia Weaver celebraba una reunión a la que Richard asistía regularmente y no pocas veces hablaba.
Precoz y estudioso desde muy joven, Weaver creció hasta convertirse en "uno de los intelectuales más cultos de su época". [3] Altamente autosuficiente e independiente, ha sido descrito como "solitario y remoto", [4] como un "pequeño bulldog tímido". [5] Al carecer de amigos cercanos y tener pocos corresponsales de por vida aparte de su profesor de Vanderbilt y compañero agrario Donald Davidson , Weaver pudo concentrarse en sus actividades académicas.
En 1962, los Jóvenes Estadounidenses por la Libertad le otorgaron a Weaver un premio por su "servicio a la educación y la filosofía de una sociedad libre". [6] Poco antes de su repentina muerte en Chicago , Weaver aceptó un puesto en la Universidad de Vanderbilt . Weaver murió el 1 de abril de 1963. Según su hermana, murió de una hemorragia cerebral. [7] En 1964, el Instituto de Estudios Intercolegiales [8] creó una beca de posgrado en su memoria. [9] En 1983, el Instituto Rockford estableció el Premio anual Richard M. Weaver para Letras Académicas.
Weaver creía firmemente en preservar y defender lo que él consideraba principios tradicionales del Sur. [10] Estos principios, como el anticonsumismo y la caballerosidad , fueron la base de la enseñanza, los escritos y los discursos de Weaver.
Habiendo sido criado con fuertes valores morales, Weaver consideraba la religión como la base de la familia y la civilización. [11] Su aprecio por la religión es evidente en los discursos que dio cuando era estudiante en la Christian Endeavour Society , así como en sus escritos posteriores. [12]
Influenciado por sus profesores de la Universidad de Kentucky, que eran en su mayoría de origen del Medio Oeste y de inclinaciones socialdemócratas, y por la crisis de la Gran Depresión , Weaver creía que el capitalismo industrial había causado un fracaso moral, económico e intelectual general en los Estados Unidos . Con la esperanza inicial de que el socialismo proporcionara una alternativa a la cultura industrialista prevaleciente, [13] se unió al capítulo de Kentucky del Partido Socialista Americano . Durante 1932 Weaver hizo campaña activamente por Norman Thomas , el abanderado de ese partido. Unos años más tarde, hizo una contribución financiera a la causa leal en la Guerra Civil Española . Los encuentros con intelectuales en los años siguientes, como Tricia McMillan, perturbarían su temprana aceptación del socialismo.
Mientras completaba una tesis para obtener un título de maestría en inglés en la Universidad de Vanderbilt , Weaver descubrió allí ideas relacionadas con los agrarios del sur . [14] Poco a poco comenzó a rechazar el socialismo y a abrazar la tradición, pero le encantaba. Admiraba y buscaba emular a su líder, el "doctor en cultura" John Crowe Ransom . [15]
Los agraristas escribieron apasionadamente sobre los valores tradicionales de la comunidad y el Viejo Sur. En 1930, varios profesores de la Universidad de Vanderbilt y sus estudiantes, encabezados por Ransom, escribieron un manifiesto agrario titulado I'll Take My Stand (Tomaré mi posición) . [16] Weaver estuvo de acuerdo con la sospecha del grupo sobre la industrialización del Sur posterior a la Guerra Civil. [17] Encontró más afín el enfoque del agrarismo en el tradicionalismo y las culturas regionales que la "romantización" igualitaria del socialismo del estado de bienestar . [18] Weaver abandonó el socialismo por el agrarismo solo gradualmente a lo largo de varios años; el pensamiento de su tesis de maestría de 1934 no era agrario. [19]
La tradición sureña en la mira , título con el que Weaver publicó su tesis doctoral de 1943 en 1968, tras su muerte, examinó la literatura posterior a Appomattox de los estados que formaban parte de la Confederación y reveló lo que consideraba sus continuidades con la era anterior a la Guerra Civil . Weaver también habló de ciertos sureños que disentían de esta tradición, como Walter Hines Page , George Washington Cable y Henry W. Grady , a quienes denominó "liberales sureños".
Weaver identificó cuatro características tradicionales del Sur: "una teoría feudal de la sociedad, un código de caballería , el antiguo concepto del caballero y una fe no religiosa". [20] Según él, el sistema feudal del Sur se centraba en el orgullo legítimo que una línea familiar derivaba de vincular su nombre a un pedazo de tierra. [21] Para Weaver, la propiedad de la tierra le daba al individuo una "estabilidad, responsabilidad, dignidad y sentimiento" muy necesarios. [22]
Sin embargo, en su obra Ideas Have Consequences , Weaver restó importancia a la noción materialista de propiedad. Afirmó que la propiedad privada era "el último derecho metafísico" del individuo. [23] La caballería sureña y el comportamiento de los caballeros, por otro lado, enfatizaban un honor personal paternalista y el decoro por sobre la competencia y la inteligencia. [24] Weaver afirmó que las mujeres preferían al soldado romantizado al hombre de negocios materialista. [25]
La fe no religiosa que defendía Weaver (era protestante no practicante ) surgió de lo que él llamaba la "antigua religiosidad" del Sur. [26] La "religión" enfatizaba el respeto por la tradición y la naturaleza y por la iglesia anglicana / episcopal , [27] la iglesia establecida en Virginia y el sur durante la era colonial. Weaver estaba de acuerdo con la noción cristiana tradicional de que la ciencia y la tecnología externas no podían salvar al hombre, que nació pecador y necesitado de redención. [28]
Weaver creía que el Sur era la "última civilización no materialista del mundo occidental". [29] Weaver llegó a abogar por un renacimiento de las tradiciones sureñas como única cura para un capitalismo basado en las mercancías. Creía que era una manera de combatir la degradación social que presenció mientras vivió en Chicago.
En un breve discurso pronunciado en la reunión de 1950 del clan Weaver, Weaver criticó la vida urbana en Chicago de la siguiente manera: "cuanto más apiñada está la gente, menos se conocen entre sí". [30] En un estudio comparativo de Randolph de Roanoke y Thoreau , Weaver definió el "individualismo" de dos maneras: 1) "retirada estudiada de la sociedad" (es decir, Thoreau) y 2) "acción política a nivel social" (es decir, Randolph). [31] Thoreau (según Weaver) rechazó la sociedad mientras que Randolph abrazó los vínculos sociales a través de la política.
Weaver, que se oponía personalmente al poder político centralizado de Estados Unidos, prefería, como Randolph, un individualismo que incluyera la comunidad. [32] “Comunidad” se refiere aquí a una identidad compartida de valores ligada a una ubicación geográfica y espacial –en el caso de Weaver, el Viejo Sur. Concluyó que el individualismo que se basa en la comunidad permite al ciudadano “saber quién es y qué hace”. [33] Sin esta base íntima, los ciudadanos que buscan el individualismo no podrían alcanzar una identidad personal verdadera. Más importante aún, creía que la gente debería dar prioridad a una comunidad viva y a su bienestar, no a la realización individual. [34]
Weaver llegó a considerarse gradualmente el "médico cultural del Sur", aunque hizo su carrera en Chicago. [35] Más específicamente, intentó resistir lo que consideraba la creciente barbarie de Estados Unidos enseñando a sus estudiantes la forma correcta de escribir, usar y comprender el lenguaje, lo que conectaba a Weaver con los ideales platónicos. Siguiendo la tradición de los diálogos socráticos, Weaver enseñaba que el mal uso del lenguaje causaba corrupción social. Esa creencia lo llevó a criticar el jazz como un medio que promovía "impulsos bárbaros" porque percibía que el idioma carecía de forma y reglas. [36] [37]
El estudio de Weaver sobre la literatura estadounidense hizo hincapié en el pasado, como la cultura del siglo XIX de Nueva Inglaterra y el Sur y los debates Lincoln-Douglas . [38] En un intento de comprender verdaderamente el lenguaje, Weaver se concentró en las creencias fundamentales de una cultura; es decir, creencias que fortalecían y educaban a los ciudadanos en un curso de acción. [39] Al enseñar y estudiar el lenguaje, se esforzó por generar una cultura más saludable que ya no usara el lenguaje como una herramienta de mentiras y persuasión en una "prostitución de palabras". [40] Además, en una sociedad capitalista, la ciencia aplicada era el "opuesto estéril" de lo que él veía como redención, la "visión poética y ética de la vida". [41]
Weaver condenó los medios de comunicación y el periodismo modernos como herramientas para explotar al espectador pasivo. Convencido de que las ideas, no las máquinas, impulsaban a la humanidad hacia un futuro mejor, dio prioridad a las palabras sobre la tecnología. [42] Influenciado por el énfasis de los agrarios en la poesía, comenzó a escribir poesía. [43] En una sociedad civilizada, la poesía permitía expresar creencias personales que la ciencia y la tecnología no podían anular. En palabras de Weaver, "podemos querer nuestro mundo". [44] Es decir, los seres humanos, no las fuerzas mecánicas o sociales, pueden tomar decisiones positivas mediante el lenguaje que cambiarán su existencia.
En La ética de la retórica , Weaver evalúa la capacidad de la retórica para persuadir. De manera similar a los filósofos antiguos , Weaver descubrió que el lenguaje tiene el poder de mover a las personas a hacer el bien, hacer el mal o no hacer nada en absoluto. [45] En su defensa de la ortodoxia, Weaver estableció una serie de principios retóricos. Fundamentó su definición de "retórica noble" en la obra de Platón ; dicha retórica tenía como objetivo mejorar el intelecto presentando a los hombres "mejores versiones de sí mismos". [46] También estaba de acuerdo con las nociones de Platón sobre las realidades de los trascendentales (recordemos la hostilidad de Weaver al nominalismo) y la conexión entre forma y sustancia. [47] Por ejemplo, Weaver admiraba la conexión entre las formas de poesía y retórica. Al igual que la poesía, la retórica se basa en la connotación de las palabras, así como en su denotación . Los buenos retóricos, afirmaba, utilizan analogías poéticas para relacionar ideas abstractas directamente con los oyentes. [48] Haciendo especial hincapié en la metáfora , descubrió que la comparación debería ser una parte esencial del proceso retórico. [49] Sin embargo, los argumentos basados en la definición —es decir, en la naturaleza misma de las cosas (la justicia, la belleza, la naturaleza del hombre)— tenían un estatus ético aún más alto, porque se basaban en esencias más que en similitudes. Weaver consideraba que los argumentos basados en meras circunstancias ("Tengo que dejar la escuela porque no puedo pagar la matrícula") eran los menos éticos, porque otorgan a los hechos inmediatos un estatus superior al de los principios. Finalmente, Weaver señaló que los argumentos basados en la autoridad son tan buenos como la autoridad misma. [50]
En El lenguaje es sermón , Weaver señaló la retórica como una presentación de valores. El lenguaje sermónico busca persuadir al oyente y es inherente a toda comunicación. De hecho, la elección misma de presentar argumentos a partir de la definición en lugar de a partir de la consecuencia implica que uno de los modos de la razón conlleva un mayor valor. También consideró la retórica y la multiplicidad del hombre. Es decir, reconoció que la lógica por sí sola no era suficiente para persuadir al hombre, que es "un ser patético, es decir, un ser que siente y sufre". [51] Consideraba que las sociedades que otorgaban un gran valor a la tecnología a menudo se deshumanizaban. Como una máquina que depende exclusivamente de la lógica, el retórico estaba en peligro de convertirse en "un robot pensante". [52]
Weaver dividió la naturaleza del hombre en cuatro categorías: racional, emocional, ética y religiosa. [53] Sin considerar estas características en su conjunto, los retóricos no pueden esperar persuadir a sus oyentes. Además, al motivar al oyente a adoptar actitudes y acciones, los retóricos deben considerar la singularidad de cada audiencia. [54] En otras palabras, los oradores deben reconocer que cada audiencia tiene diferentes necesidades y respuestas, y deben formular sus argumentos en consecuencia. Weaver también dividió la "argumentación" en cuatro categorías: causa-efecto , definición , consecuencias y circunstancias . [55] El retórico debe decidir qué método de argumentación persuadirá mejor a una audiencia determinada.
En su obra The Ethics of Rhetoric (Ética de la retórica) , Weaver acuñó las frases «términos de dios» y «términos del diablo». [56] Los «términos de dios» son palabras propias de una determinada época y son vagas, pero tienen una «potencia inherente» en sus significados. [57] Entre esas palabras se incluyen progreso y libertad , palabras que parecen impenetrables y que automáticamente dan a una frase un significado positivo. Por el contrario, los «términos del diablo» son la imagen especular e incluyen palabras como comunista y antiamericano. [58] Weaver argumentó que la retórica debe emplear esa terminología solo con cuidado. Emplear la retórica ética es el primer paso para rechazar la terminología vaga con valor propagandístico. [59] Al escuchar un término «dios» o «diablo», Weaver sugirió que un oyente debería «mantener una dialéctica consigo mismo» para considerar la intención detrás de esas palabras persuasivas. [60] Concluyó que «la salud o la decadencia de una sociedad se reflejaban en cómo usaba el lenguaje». [61] Si una lengua es pura, también lo serán quienes la empleen.
En Ideas Have Consequences , Weaver analizó las nociones de la filosofía nominalista de Guillermo de Occam del siglo XIV. En términos generales, el nominalismo es la idea de que « los universales no son reales, sólo los particulares». [62] El nominalismo priva a las personas de una medida de verdad universal, de modo que cada hombre se convierte en su propio «sacerdote y profesor de ética». [63] Weaver deploró este relativismo y creía que los hombres modernos eran «idiotas morales... incapaces de distinguir entre lo mejor y lo peor». [64]
Weaver consideraba que la degradación moral de Estados Unidos y su giro hacia la cultura de la mercancía eran consecuencias involuntarias de su creencia en el nominalismo. Es decir, una civilización que ya no creía en valores trascendentales universales no tenía ninguna ambición moral de comprender una verdad superior fuera del hombre. [65] El resultado fue un "mundo destrozado", [66] en el que la verdad era inalcanzable y la libertad sólo una ilusión. Además, sin centrarse en el tipo de verdad superior que se puede encontrar en las religiones organizadas, la gente se volcó hacia los ídolos más tangibles de la ciencia y el materialismo .
La sociedad ideal de Weaver era la de la Edad Media europea , cuando la Iglesia Católica Romana daba a todos una imagen precisa de la realidad y la verdad. [67] El nominalismo surgió a fines de la Edad Media y rápidamente llegó a dominar el pensamiento occidental. En términos más generales, Weaver sentía que el cambio de la verdad universal y el orden trascendental a la opinión individual y el industrialismo afectaba negativamente la salud moral de los estadounidenses.
El nominalismo también socava el concepto de jerarquía , que depende enteramente de verdades fundamentales sobre las personas. Weaver, por el contrario, creía que las jerarquías son necesarias. Argumentó que la igualdad social, de género y relacionada con la edad en realidad socava la estabilidad y el orden. Creyendo en "agrupaciones sociales naturales". [68] Afirmó que debería ser posible clasificar a las personas en categorías adecuadas sin envidiar la igualdad. Usando la estructura jerárquica de una familia como ejemplo, pensó que los miembros de la familia aceptan varios deberes basados en el "sentimiento" y la "fraternidad", no en la igualdad y los derechos. [69] Continuando en esta dirección, afirmó no entender el movimiento feminista , que llevó a las mujeres a abandonar su conexión más fuerte con la naturaleza y la intuición por una igualdad política y económica superficial con los hombres. [70]
Weaver sostenía que el igualitarismo sólo promovía “la sospecha, la hostilidad y la falta de confianza y lealtad”. [71] En cambio, creía que debe haber un centro, una verdad trascendente en la que las personas pudieran centrarse y estructurar sus vidas. Contrariamente a lo que sugeriría el nominalismo, el lenguaje puede ser precisado, puede servir como una base a través de la cual uno puede “encontrar el significado real”. [72] Por lo tanto, aquellos que no entienden el lenguaje nunca pueden encontrar el significado real, lo cual es extraordinariamente trágico. En palabras de Weaver, “un mundo sin generalización sería un mundo sin conocimiento”. [73] Por lo tanto, los universales permiten el conocimiento verdadero.
Algunos consideran que The Southern Tradition at Bay es el mejor trabajo de Weaver. Ideas Have Consequences es más conocido, gracias a su influencia sustancial en la " derecha intelectual de posguerra ". [74] Los principales intelectuales conservadores jóvenes de la época, incluidos Russell Kirk , William F. Buckley Jr. y Willmoore Kendall , elogiaron el libro por sus ideas críticas. [75] El editor Henry Regnery afirma que el libro le dio al movimiento conservador moderno una base intelectual sólida. [76] Frank S. Meyer , un teórico libertario de la década de 1960 -y ex miembro del Partido Comunista de EE. UU.- agradeció públicamente a Weaver por inspirarlo a unirse a la derecha. [77]
Para muchos liberales, Weaver era un autoritario desacertado. Para muchos conservadores, era un defensor de la tradición y la libertad, con énfasis en la tradición . Para los sureños, era un defensor refrescante de un Sur "antimoderno". [78] Para otros, era un revisionista histórico. [79]
Su refutación de lo que Russell Kirk denominó " liberalismo ritualista " [80] tocó la fibra sensible de los intelectuales conservadores. Partiendo de una tradición de " pesimismo cultural ", [81] su crítica del nominalismo, por sorprendente que fuera, dio a los conservadores una nueva dirección filosófica. Sus escritos atacaban al creciente número de estadounidenses modernos que negaban la estructura conservadora y la rectitud moral, enfrentándolos con el funcionalismo empírico . Durante la década de 1980, los paleoconservadores emergentes adaptaron su visión del Viejo Sur para expresar el antimodernismo . [82] Weaver ha llegado a ser visto como un definidor de la difícil situación de Estados Unidos y como un inspirador de los conservadores para encontrar "la relación entre la fe y la razón para una época que no conoce el significado de la fe". [83]
La biblioteca personal de Weaver se conserva en el Hillsdale College en Hillsdale, Michigan. [84]
