El vudú haitiano [a] ( / ˈ v oʊ d uː / ) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Haití entre los siglos XVI y XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias religiones tradicionales de África occidental y central y el catolicismo romano . No existe una autoridad central que controle la religión y existe mucha diversidad entre sus practicantes, conocidos como vudúes, vudúes o serviteurs.
El vudú enseña la existencia de una divinidad creadora trascendente, Bondye , bajo la cual se encuentran espíritus conocidos como lwa . Por lo general, derivan sus nombres y atributos de deidades tradicionales de África occidental y central, y se les equipara con los santos católicos romanos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, los nanchon ("naciones"), entre los que destacan los Rada y los Petwo , sobre quienes se cuentan varios mitos e historias. Esta teología ha sido etiquetada como monoteísta y politeísta . Una tradición iniciática, los vudúes comúnmente veneran el lwa en un ounfò (templo), dirigido por un oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa). Alternativamente, el vudú también se practica dentro de grupos familiares o en sociedades secretas como el Bizango . Un ritual central involucra a los practicantes tocando tambores, cantando y bailando para alentar a un lwa a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con él. Las ofrendas a los lwa y a los espíritus de los muertos incluyen frutas, licor y animales sacrificados . Se utilizan varias formas de adivinación para descifrar los mensajes del lwa . Los rituales curativos y la preparación de remedios a base de hierbas y talismanes también desempeñan un papel destacado.
El vudú se desarrolló entre las comunidades afrohaitianas en medio de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Su estructura surgió de la mezcla de las religiones tradicionales de los africanos occidentales y centrales esclavizados traídos a la isla La Española , entre ellos el kongo , el fon y el yoruba . Allí, absorbió influencias de la cultura de los colonialistas franceses que controlaban la colonia de Saint-Domingue , sobre todo del catolicismo romano pero también de la masonería . Muchos vudú participaron en la Revolución haitiana de 1791 a 1801 que derrocó al gobierno colonial francés, abolió la esclavitud y transformó Saint-Domingue en la república de Haití. La Iglesia Católica Romana se fue durante varias décadas después de la Revolución, lo que permitió que el vudú se convirtiera en la religión dominante de Haití. En el siglo XX, la creciente emigración extendió el vudú al extranjero. A finales del siglo XX se produjeron vínculos crecientes entre el vudú y tradiciones relacionadas en África occidental y América, como la santería cubana y el candomblé brasileño , mientras que algunos practicantes influenciados por el movimiento Négritude han tratado de eliminar las influencias católicas romanas.
La mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano, y no ven ninguna contradicción en seguir los dos sistemas diferentes simultáneamente. Existen comunidades vudú más pequeñas en otros lugares, especialmente entre las diásporas haitianas en Cuba y Estados Unidos . Tanto en Haití como en el extranjero, el vudú se ha extendido más allá de sus orígenes afrohaitianos y es practicado por personas de diversas etnias. Habiendo enfrentado muchas críticas a lo largo de su historia, el vudú ha sido descrito como una de las religiones más incomprendidas del mundo.
El vudú es una religión. [6] Más específicamente, los estudiosos la han caracterizado como una religión afrohaitiana , [7] y como la "religión nacional" de Haití. [8] Su estructura principal deriva de las religiones tradicionales africanas de África occidental y central que fueron traídas a Haití por africanos esclavizados entre los siglos XVI y XIX. [9] De estos, las mayores influencias provinieron de los pueblos Fon y Bakongo . [10] En la isla, estas religiones africanas se mezclaron con la iconografía de tradiciones derivadas de Europa, como el catolicismo romano y la masonería , [11] tomando la forma del vudú a mediados del siglo XVIII. [12] Al combinar diversas influencias, el vudú ha sido descrito a menudo como sincrético , [13] o una "simbiosis", [14] una religión que exhibe diversas influencias culturales. [15]
Tal como se formó en Haití, el vudú representaba "una nueva religión", [16] "un sistema criollo del Nuevo Mundo", [17] que difiere en muchos aspectos de las religiones tradicionales africanas. [18] Por lo tanto, el académico Leslie Desmangles la llamó una "tradición de origen africano", [19] Ina J. Fandrich la llamó una "religión neoafricana", [20] y Markel Thylefors la llamó una "religión afrolatinoamericana". ". [21] Varias otras religiones diaspóricas africanas que se encuentran en las Américas se formaron de manera similar y, debido a sus orígenes compartidos en la religión tradicional de África occidental, el vudú se ha caracterizado como una "religión hermana" de la santería cubana y el candomblé brasileño . [22]
El vudú no tiene una autoridad institucional central, [23] ningún líder único, [24] ni un cuerpo doctrinal desarrollado . [25] Por lo tanto, no tiene ortodoxia , [26] ni liturgia central, [27] ni credo formal. [28] Desarrollado a lo largo de varios siglos, [29] ha cambiado con el tiempo. [30] Muestra variaciones tanto a nivel regional como local [31] , incluida la variación entre Haití y la diáspora haitiana [32] , así como entre diferentes congregaciones. [33] Se practica a nivel nacional, por familias en sus tierras, pero también por congregaciones que se reúnen comunitariamente, [34] siendo este último denominado "templo vudú". [35]
En la cultura haitiana, las religiones generalmente no se consideran totalmente autónomas. Por lo tanto, muchos haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano, [36] y los vudúes generalmente se consideran católicos romanos. [37] En Haití, los vudúes también han practicado el mormonismo , [38] o han estado involucrados en la masonería; [39] en Cuba se han involucrado en la Santería, [40] y en Estados Unidos con el Paganismo moderno . [41] El vudú también ha absorbido elementos de otros contextos; en Cuba, algunos vudúes han adoptado elementos del espiritismo . [42] Influenciados por el movimiento Négritude , otros vudúes han tratado de eliminar las influencias católicas romanas y otras influencias europeas de su práctica del vudú. [43]
En inglés , a los practicantes del vudú se les denomina vudúistas ; [44] en francés y criollo haitiano , se les llama Vodouisants [45] o Vodouyizan . [46] Otro término para los adherentes es sèvitè ( serviteurs , "devotos"), [47] que refleja su autodescripción como personas que sèvi lwa ("sirven a los lwa "), los seres sobrenaturales que desempeñan un papel central en el vudú. [48]
Muchas palabras utilizadas en la religión derivan del idioma fon de África occidental; [49] esto incluye la palabra vudú misma. [9] Registrada por primera vez en la Doctrina Christiana de 1658 , [50] la palabra fon Vôdoun se usó en el reino de Dahomey , en África occidental , para significar un espíritu o deidad. [51] En criollo haitiano, el vudú llegó a designar un estilo específico de danza y tambores, [52] antes de que los ajenos a la religión lo adoptaran como un término genérico para gran parte de la religión afrohaitiana. [53] La palabra vudú ahora abarca "una variedad de tradiciones y prácticas religiosas de origen africano de Haití", [54] incorporando "un conjunto de prácticas que los propios practicantes no agregan". [55] El vudú es, por tanto, un término utilizado principalmente por eruditos y personas ajenas a la religión; [55] Muchos practicantes describen su sistema de creencias con el término Ginen , que denota especialmente una filosofía moral y un código ético sobre cómo vivir y servir a los espíritus. [32]
Vudú es la ortografía común para la religión entre los eruditos, en la ortografía oficial criolla haitiana y por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos . [56] Algunos estudiosos prefieren las grafías Vodoun , Voudoun o Vodun , [57] mientras que en francéstambién aparecen las grafías vaudou [58] o vaudoux . [59] La ortografía vudú , que alguna vez fue común, ahora generalmente es evitada por practicantes y eruditos cuando se refieren a la religión haitiana. [60] Esto es tanto para evitar confusión con el vudú de Luisiana , una tradición relacionada pero distinta, [61] como para distinguirlo de las connotaciones negativas que el término vudú tiene en la cultura popular occidental . [62]
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El vudú es monoteísta , [63] enseña la existencia de un único Dios supremo. [64] Esta entidad se llama Bondye o Bonié, [65] un nombre que deriva del término francés Bon Dieu ("Buen Dios"). [66] Otro término para designarlo es Gran Mèt , [67] tomado de la masonería. [39] Para los vudúes, Bondye es la fuente suprema de poder, [68] el creador del universo, [69] y el mantenedor del orden cósmico. [70] Los haitianos utilizan con frecuencia la frase si Bondye vle ("si Bondye lo desea"), sugiriendo la creencia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta divinidad. [71] Los vudúes consideran a Bondye como trascendente y remoto; [72] como Dios no está involucrado en los asuntos humanos, [73] ven poco sentido en acercarse a él directamente. [74] Mientras que los vudúes a menudo equiparan a Bondye con el Dios cristiano , [75] el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se oponga al ser supremo similar a la noción cristiana de Satán . [76]
El vudú también ha sido caracterizado como politeísta . [74] Enseña la existencia de seres llamados lwa , [77] un término traducido de diversas formas al inglés como "espíritus", "dioses" o " genios ". [78] Estos lwa también se conocen como mystères , anges , saints y les invisibles , [47] y a veces se los equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. [75] El vudú enseña que hay más de mil lwa . [79] Sirviendo como intermediarios de Bondye, [80] se comunican con los humanos a través de sus sueños o poseyéndolos directamente. [81] Los vudúes creen que los lwa son capaces de ofrecer a las personas ayuda, protección y consejo a cambio de un servicio ritual. [82] Cada lwa tiene su propia personalidad, [47] y está asociado con colores, [83] días de la semana, [84] y objetos específicos. [47] Sin embargo, no son vistos como ejemplos morales que los practicantes puedan imitar. [85] Los lwa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos; [47] se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. [86] Cuando se enojan, se cree que los lwa quitan la protección a sus devotos o infligen desgracia, enfermedad o locura a un individuo. [87]
Aunque hay excepciones, la mayoría de los nombres lwa derivan de las lenguas fon y yoruba. [88] Sin embargo, se agregan nuevos lwa al panteón, y se cree que tanto los talismanes como ciertos humanos son capaces de convertirse en lwa , [89] en el último caso a través de su fuerza de personalidad o poder. [90] Los vudúes a menudo se refieren a los lwa que viven en el mar o en los ríos, [84] o alternativamente en Guinea, [91] un término que abarca una comprensión generalizada de África como la tierra ancestral del pueblo haitiano. [92]
Los lwa se dividen en nanchon o "naciones". [94] Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos esclavizados fueron divididos en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto africano de salida más que de su identidad etnocultural. [47] El término fanmi (familia) a veces se utiliza como sinónimo de nanchon o, alternativamente, como una subdivisión de esta última categoría. [95] A menudo se afirma que hay 17 nanchon , [96] de los cuales Rada y Petwo son los más grandes y dominantes. [97]
Los Rada lwa son vistos como "cool"; el Petwo lwa como "caliente". [98] Esto significa que los Rada son dous o doux , o de temperamento dulce, mientras que los Petwo son lwa cho , lo que indica que pueden ser contundentes o violentos y están asociados con el fuego. [99] Mientras que la Rada es generalmente justa, sus homólogos de Petwo son más ambiguos moralmente y están asociados con cuestiones como el dinero. [100] La Rada debe más a las influencias dahomeyanas y yoruba; [101] su nombre probablemente proviene de Arada , una ciudad en el reino de Dahomey en África occidental. [102] Los Petwo derivan en gran medida de la religión Kongo, [103] aunque también exhiben influencias dahomeyanas y criollas. [104] Algunos lwa existen andezo o en deux eaux , lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven en los rituales Rada y Petwo. [105]
En las ceremonias de Rada, el primer lwa saludado es Papa Legba , también conocido como Legba. [106] Representado como un anciano débil vestido con harapos y usando una muleta, [107] Papa Legba es el protector de puertas y vallas y, por tanto, de la casa, así como de caminos, caminos y cruces. [108] En los ritos Petwo, el primer lwa invocado suele ser Mèt Kalfou . [109] Los segundos lwa que generalmente se saludan son los Marasa o gemelos sagrados. [110] En el vudú, cada nanchon tiene su propio Marasa, [111] lo que refleja la creencia de que los gemelos tienen poderes especiales. [112] Agwe , también conocido como Agwe-taroyo, está asociado con la vida acuática y protector de barcos y pescadores. [113] Se cree que Agwe gobierna el mar con su consorte, La Sirène . [114] Es una sirena y a veces se la describe como Èzili de las Aguas porque se cree que trae buena suerte y riqueza del mar. [115] Èzili Freda o Erzuli Freda es el lwa del amor y el lujo, personificando la belleza y la gracia femeninas. [116] Ezili Dantor es una lwa que toma la forma de una campesina. [117]
Azaka es el lwa de los cultivos y la agricultura, [118] generalmente llamado "Papá" o "Primo". [119] Su consorte es la mujer lwa Kouzinn. [120] Loco es el lwa de la vegetación, y debido a que se considera que otorga propiedades curativas a varias especies de plantas, también se considera el lwa de la curación. [121] Ogou es un guerrero lwa , [122] asociado con las armas. [123] Sogbo es un lwa asociado con el rayo, [124] mientras que su compañero, Bade, está asociado con el viento. [125] Danbala es una serpiente lwa y está asociada con el agua, y se cree que frecuenta ríos, manantiales y pantanos; [126] es una de las deidades más populares del panteón. [127] Danbala y su consorte Ayida-Weddo a menudo se representan como un par de serpientes entrelazadas. [126] Los Simbi son entendidos como los guardianes de fuentes y pantanos. [128]
Generalmente vistos como un fanmi más que como un nanchon , [129] los Gede están asociados con el reino de los muertos. [130] El cabeza de familia es el barón Samedi ("Baron Saturday"); [131] su presencia a menudo está marcada en un cementerio haitiano con una gran cruz. [132] Su consorte es Gran Brigit, [133] que tiene autoridad sobre los cementerios y es madre de muchos de los otros Gede. [134] Los Gede satirizan regularmente a las autoridades gobernantes, [135] y son bienvenidos a los rituales porque se cree que traen alegría. [130] El símbolo de los Gede es un pene erecto, [136] mientras que el baile de banda asociado con ellos implica empujes de estilo sexual, [137] y aquellos poseídos por estos lwa típicamente hacen insinuaciones sexuales. [138]
La mayoría de los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. [139] Estos vínculos se basan en "analogías entre sus respectivas funciones"; [140] Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado, por ejemplo, con San Isidoro el agricultor. [141] De manera similar, debido a que se lo entiende como la "llave" del mundo de los espíritus, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro , quien se representa visualmente sosteniendo llaves en la imaginería católica romana tradicional. [142] La lwa del amor y el lujo, Èzili Freda, está asociada con la Mater Dolorosa . [143] Danbala, la serpiente, a menudo se equipara con San Patricio , que tradicionalmente se representa con serpientes, o con Moisés , cuyo bastón se convirtió en serpientes. [144] Los Marasa, o gemelos sagrados, generalmente se equiparan con los santos gemelos Cosmos y Damián . [145]
Eruditos como Desmangles han argumentado que los vudúes originalmente adoptaron a los santos católicos romanos para ocultar el culto a los lwa cuando este último era ilegal durante el período colonial. [146] Al observar el vudú en la última parte del siglo XX, Donald J. Cosentino argumentó que en ese momento, el uso de santos católicos romanos reflejaba la expresión devocional genuina de muchos vudú. [147] El erudito Marc A. Christophe estuvo de acuerdo, afirmando que la mayoría de los vudúes modernos realmente ven a los santos y a lwa como uno solo, lo que refleja las "características todo-inclusivas y armonizadoras" del vudú. [148] Muchos vudú poseen impresiones cromolitográficas de los santos, [147] mientras que también se pueden encontrar imágenes de estas figuras cristianas en las paredes del templo, [149] y en las banderas drapo utilizadas en el ritual vudú. [150] Los vudú también suelen adoptar y reinterpretar historias bíblicas y teorizar sobre la naturaleza de Jesús de Nazaret . [151]
El vudú sostiene que Bondye creó a la humanidad a su imagen, modelando humanos a partir de agua y arcilla. [152] Enseña la existencia de un alma, el espri , [153] o el nanm , [154] que se divide en dos partes . [155] Uno de ellos es el ti bonnanj ("pequeño ángel bueno"), entendido como la conciencia que permite al individuo emprender la autorreflexión y la autocrítica. La otra parte es el gwo bonnanj ("gran ángel bueno") y constituye la psique, fuente de memoria, inteligencia y personalidad. [156] Se cree que ambas partes residen dentro de la cabeza de un individuo, [157] aunque se cree que el gwo bonnanj es capaz de salir de la cabeza y viajar mientras una persona duerme. [158]
Los vudúes creen que cada individuo está conectado a un lwa específico , considerado como su mèt tèt (amo de la cabeza). [159] Creen que este lwa informa la personalidad del individuo. [160] El vudú sostiene que la identidad del lwa tutelar de una persona puede identificarse mediante adivinación o consultando lwa cuando posee a otros humanos. [161] Se considera que algunos de los sacerdotes y sacerdotisas de la religión tienen "el don de los ojos", capaces de ver la identidad del lwa tutelar de una persona . [162]
El vudú sostiene que Bondye ha predeterminado el momento de la muerte de todos, [163] pero no enseña la existencia de un reino más allá similar a las ideas cristianas del cielo y el infierno . [164] En cambio, una creencia común es que en el momento de la muerte corporal, los gwo bonnanj se unen a los Ginen, o espíritus ancestrales, mientras que los ti bonnanj proceden a enfrentar el juicio ante Bondye. [165] Esta idea de juicio es más común en las áreas urbanas, ya que ha sido influenciada por el catolicismo romano, mientras que en las montañas haitianas es más común que los vudúes crean que el ti bonnanj se disuelve en el ombligo de la tierra nueve días después de la muerte. [166] La tierra de los Ginen a menudo se identifica como ubicada debajo del mar, debajo de la tierra o sobre el cielo. [167] Algunos vudú creen que el gwo bonnanj permanece en la tierra de los Ginen durante un año y un día antes de ser absorbido por la familia Gede. [168] Sin embargo, los vudú suelen distinguir los espíritus de los muertos de los Gede propiamente dichos, ya que estos últimos son lwa . [169] El vudú también enseña que los muertos continúan participando en los asuntos humanos, [170] y estos espíritus a menudo se quejan de que sufren de hambre, frío y humedad, [171] y, por lo tanto, requieren sacrificios de los vivos. [74]
Los estándares éticos del vudú corresponden a su sentido de orden cosmológico, [70] y la creencia en la interdependencia de las cosas juega un papel en los enfoques del vudú sobre cuestiones éticas. [172] Servir a los lwa es fundamental para el vudú y sus códigos morales reflejan la relación recíproca que los practicantes tienen con estos espíritus; [173] para los vudúes, la virtud se mantiene asegurando una relación responsable con el lwa . [85] El vudú también promueve la creencia en el destino , aunque todavía se considera que los individuos tienen libertad de elección. [174] Esta visión del destino ha sido interpretada como alentadora de una perspectiva fatalista , [175] algo que los críticos de la religión, especialmente de origen cristiano, han argumentado que ha disuadido a los vudúes de mejorar su sociedad. [176] Esto se ha extendido al argumento de que el vudú es responsable de la pobreza de Haití , [177] una visión que a su vez ha sido acusada de estar arraigada en los prejuicios coloniales europeos hacia los africanos. [178]
Aunque el vudú impregna todos los aspectos de la vida de sus seguidores, [179] no ofrece ningún código ético prescriptivo. [180] En lugar de estar basada en reglas, la moral vudú se considera contextual a la situación, [181] sin una división binaria clara entre el bien y el mal. [182] El vudú refleja las preocupaciones cotidianas de las personas, centrándose en técnicas para mitigar enfermedades y desgracias; [183] hacer lo que uno necesita para sobrevivir se considera una alta ética. [184] Entre los vudúes, una persona moral es considerada como alguien que vive en sintonía con su carácter y el de su lwa tutelar . [181] En general, los actos que refuerzan el poder de Bondye se consideran buenos; aquellos que lo socavan son vistos como malos. [70] Maji , es decir, el uso de poderes sobrenaturales para fines egoístas y malévolos, suele considerarse malo. [185] El término es bastante flexible; Suele utilizarse para denigrar a otros vudúes, aunque algunos practicantes lo han utilizado como autodescripción en referencia a los ritos Petwo. [186]
La familia extensa es importante en la sociedad haitiana, [187] y el vudú refuerza los lazos familiares, [188] y enfatiza el respeto por los ancianos. [189] Se ha descrito que el vudú refleja elementos misóginos de la cultura haitiana y al mismo tiempo empodera a las mujeres al permitirles convertirse en sacerdotisas, [190] a través de las cuales pueden reclamar autoridad moral como líderes sociales y espirituales. [191] El vudú también se considera comprensivo con los homosexuales, [192] y muchos individuos homosexuales y bisexuales tienen el estatus de sacerdotes y sacerdotisas del vudú, [193] y algunos grupos tienen congregaciones mayoritariamente homosexuales. [194] Algunos vudú afirman que el lwa determinó su orientación sexual, volviéndolos homosexuales, [195] mientras que el lwa Èzili es visto como el patrón de los masisi (hombres homosexuales). [196]
El antropólogo Alfred Métraux describió el vudú como "una religión práctica y utilitaria". [84] Sus prácticas giran en gran medida en torno a las interacciones con los lwa , [197] e incorporan cantos, tambores, danzas, oraciones, posesión y sacrificio de animales. [198] Los practicantes se reúnen para sèvices (servicios) en los que se comunican con los lwa . [199] Las ceremonias para un lwa en particular a menudo coinciden con el día festivo del santo católico romano con el que está asociado ese lwa . [200] El dominio de las formas rituales se considera imperativo en el vudú. [201] El propósito del ritual es hacer eco ("calentar las cosas"), provocando así cambios, ya sea para eliminar barreras o facilitar la curación. [202]
El secreto es importante en el vudú. [203] Es una tradición iniciática, [204] que opera a través de un sistema de inducción o iniciación gradual. [100] Cuando un individuo acepta servir a un lwa , se considera un compromiso de por vida. [205] El vudú tiene una fuerte cultura oral y sus enseñanzas se difunden principalmente a través de la transmisión oral, [206] aunque muchos practicantes comenzaron a utilizar textos después de que aparecieron a mediados del siglo XX. [207] El lenguaje ritual utilizado en el vudú se denomina langaj . [208] A diferencia de la santería y el candomblé, que emplean el yoruba como lengua litúrgica no comprendida por la mayoría de los practicantes, en el vudú las liturgias son predominantemente en criollo haitiano, el idioma cotidiano de la mayoría de los vudúes. [209]
A los sacerdotes varones se les conoce como oungan , escrito alternativamente houngan o hungan , [210] o prèt Vodou ("sacerdote vudú"). [211] Las sacerdotisas se denominan manbo , que también se escribe mambo . [212] Los oungan dominan numéricamente en las zonas rurales de Haití, mientras que hay un equilibrio más equitativo entre sacerdotes y sacerdotisas en las zonas urbanas. [213] Los oungan y manbo tienen la tarea de organizar liturgias, preparar iniciaciones, ofrecer consultas a los clientes mediante adivinación y preparar remedios para los enfermos. [214] No existe una jerarquía sacerdotal, siendo los oungan y manbo en gran medida autosuficientes. [214] En muchos casos, el papel es hereditario. [215] La evidencia histórica sugiere que el papel de los oungan y manbo se intensificó a lo largo del siglo XX. [216] Como resultado, el "templo vudú" es ahora más común en las zonas rurales de Haití que en períodos históricos. [217]
El vudú enseña que los lwa llaman a un individuo a convertirse en oungan o manbo , [218] y si este último se niega, entonces puede sucederle una desgracia. [219] Un posible oungan o manbo normalmente debe ascender a través de otros roles en una congregación vudú antes de someterse a un aprendizaje con un oungan o manbo preexistente que dure varios meses o años. [220] Después de este aprendizaje, se someten a una ceremonia de iniciación, cuyos detalles se mantienen en secreto para los no iniciados. [221] Otros oungan y manbo no realizan ningún aprendizaje, pero afirman que han obtenido su formación directamente del lwa . [222] Su autenticidad a menudo se cuestiona y se les conoce como hungan-macoutte , un término que tiene algunas connotaciones despectivas. [220] Convertirse en oungan o manbo es costoso y a menudo requiere la compra de parafernalia ritual y terrenos para construir un templo. [223] Para financiar esto, muchos ahorran durante mucho tiempo. [223]
Los vudúes creen que el papel del oungan sigue el modelo del lwa Loco; [224] en la mitología vudú, él fue el primer oungan y su consorte Ayizan el primer manbo . [225] Se espera que el oungan y el manbo muestren el poder de la segunda vista , [226] algo considerado como un regalo de Bondye que puede revelarse al individuo a través de visiones o sueños. [227] A muchos sacerdotes y sacerdotisas a menudo se les atribuyen poderes fantásticos en las historias que se cuentan sobre ellos, [228] y pueden reforzar su estatus con afirmaciones de haber recibido revelaciones de los lwa , a veces a través de visitas a la propia morada de los lwa . [229]
A menudo existe una competencia amarga entre diferentes oungan y manbo . [230] Sus principales ingresos provienen de la curación de los enfermos, complementados con los pagos que reciben por supervisar las iniciaciones y vender talismanes y amuletos. [231] En muchos casos, los oungan y manbo se vuelven más ricos que sus clientes. [232] Los oungan y los manbo son generalmente miembros poderosos y respetados de la sociedad haitiana. [233] Ser un oungan o manbo proporciona a un individuo tanto estatus social como beneficio material, [234] aunque la fama y reputación de los sacerdotes y sacerdotisas individuales pueden variar ampliamente. [235] Los sacerdotes y sacerdotisas vudú respetados suelen ser alfabetizados en una sociedad donde la semialfabetización y el analfabetismo son comunes. [236] Pueden recitar textos impresos y escribir cartas para miembros analfabetos de su comunidad. [236] Debido a su prominencia en una comunidad, los oungan y manbo pueden convertirse efectivamente en líderes políticos, [227] o ejercer de otra manera una influencia en la política local. [234]
Un templo vudú se llama ounfò , [237] hounfò , [238] hounfort , [ 239] o humfo . [34] Un término alternativo es gangan , aunque las connotaciones de este término varían regionalmente en Haití. [240] La mayoría de las actividades vudú comunitarias se centran alrededor de este ounfò , [225] formando lo que se llama "templo vudú". [35] El tamaño y la forma de los ounfòs varían, desde chozas básicas hasta estructuras más lujosas, siendo estas últimas más comunes en Puerto Príncipe. [225] Sus diseños dependen de los recursos y gustos del oungan o manbo que los dirige. [241] Cada ounfò es autónomo, [242] y a menudo tiene sus propias costumbres únicas. [243]
La principal sala ceremonial del ounfò es el peristilo , [244] entendido como una representación microcósmica del cosmos . [245] En el peristil , postes pintados de colores brillantes sostienen el techo; [246] el poste central es el poto mitan , [247] que se utiliza como pivote durante las danzas rituales y pilar a través del cual los lwa ingresan a la habitación durante las ceremonias. [246] Es alrededor de este puesto central donde se hacen ofrendas, incluidos patrones vèvè y sacrificios de animales. [197] Sin embargo, en la diáspora haitiana muchos vudúes realizan sus ritos en sótanos, donde no hay poto mitan disponibles. [248] El peristil normalmente tiene un piso de tierra, lo que permite que las libaciones al lwa drene directamente al suelo; [249] cuando esto no es posible, las libaciones se vierten en una palangana esmaltada. [250] Algunos peristil incluyen asientos alrededor de las paredes. [251]
Las habitaciones adyacentes en el ounfò incluyen los caye-mystéres , también conocidos como bagi , badji o sobadji . [252] Aquí es donde los altares de piedra, conocidos como pè , se colocan contra la pared o están dispuestos en gradas. [252] También puede estar presente un lavabo dedicado al lwa Danbala-Wedo. [253] El caye-mystéres también se utiliza para guardar la ropa que usarán los poseídos por los lwa durante los rituales. [254] Si hay espacio disponible, el ounfò también puede tener una habitación reservada para el lwa patrón de ese templo. [255] Muchos ounfòs tienen una habitación conocida como djévo en la que se confina al iniciado durante su ceremonia iniciática. [254] Cada ounfò suele tener una habitación o un rincón de una habitación dedicado a Erzuli Freda. [256] Algunos ounfò también tendrán habitaciones adicionales en las que vive el oungan o manbo . [255]
El área alrededor del ounfò a menudo contiene objetos dedicados a lwa en particular , como un estanque de agua para Danbala, una cruz negra para el barón Samedi y una pinza (barra de hierro) incrustada en un brasero para Criminel. [257] Los árboles sagrados, conocidos como arbres-reposoirs , a veces marcan el límite externo del ounfò . [258] Colgando de estos árboles se pueden encontrar sacos de paja macounte , tiras de tela y cráneos de animales. [258] Varios animales, en particular aves, pero también algunas especies de mamíferos como las cabras, a veces se mantienen dentro del perímetro del ounfò para usarlos como sacrificios. [258]
Al formar una comunidad espiritual de practicantes, [197] la congregación de los ounfò es conocida como los pititt-caye (hijos de la casa). [259] Adoran bajo la autoridad de un oungan o manbo , [34] debajo del cual se clasifican los ounsi , individuos que se comprometen de por vida a servir a los lwa . [260] Los miembros de cualquier sexo pueden unirse al ounsi , aunque la mayoría son mujeres. [261] Los deberes del ounsi incluyen limpiar el peristil , sacrificar animales y participar en las danzas en las que deben prepararse para ser poseídos por un lwa . [262] Los oungan y manbo llevan a cabo ceremonias de iniciación mediante las cuales las personas se convierten en ounsi , [227] supervisan su entrenamiento, [225] y actúan como su consejero, sanador y protector. [263] A su vez, se espera que los ounsi sean obedientes a su oungan o manbo . [262]
Uno de los ounsi se convierte en el hungenikon o reine-chanterelle , la señora del coro. Son los encargados de supervisar el canto litúrgico y agitar la chacha que marca el ritmo durante las ceremonias. [264] Son ayudados por el hungenikon-la-place , comandante general de la place , o intendente , quien se encarga de supervisar las ofrendas y mantener el orden durante los ritos. [225] Otra figura es le confiance (el confidente), el ounsi que supervisa las funciones administrativas del ounfò . [265] Los feligreses suelen formar una sosyete soutyen ( société soutien , sociedad de apoyo), a través de la cual se pagan suscripciones para ayudar a mantener el ounfò y organizar las principales fiestas religiosas. [266]
Especialmente en las zonas rurales, una congregación puede estar formada por una familia extensa. [214] Aquí, el sacerdote será a menudo el patriarca de esa familia. [267] Las familias, particularmente en las zonas rurales, a menudo creen que a través de sus zansèt (ancestros) están vinculados a un premye mèt bitasyon (fundador original); Se considera que su descendencia de esta figura les otorga la herencia tanto de la tierra como de los espíritus familiares. [32] En otros ejemplos, particularmente en áreas urbanas, un ounfò puede actuar como una familia iniciática. [268] Un sacerdote se convierte en el papá ("padre") mientras que la sacerdotisa se convierte en el hombrehombre ("madre") del iniciado; [269] el iniciado se convierte en el pitit (niño espiritual) de su iniciador . [207] Aquellos que comparten un iniciador se refieren a sí mismos como "hermano" y "hermana". [220] Las personas pueden afiliarse a un determinado ounfò porque existe en su localidad o porque sus familiares ya son miembros. Alternativamente, puede ser que el ounfò ponga especial atención en un lwa al que es devoto, o que esté impresionado por el oungan o manbo que dirige el ounfò en cuestión, tal vez habiendo sido tratado por ellos. [262]
El vudú es jerárquico e incluye una serie de iniciaciones. [270] Normalmente hay cuatro niveles de iniciación, [271] el cuarto de los cuales convierte a alguien en un oungan o manbo . [272] Hay mucha variación en lo que implican estas ceremonias de iniciación, [111] y los detalles se mantienen en secreto. [273] Cada etapa iniciática está asociada con un estado mental llamado konesan ( conocimiento o conocimiento). [274] Se requieren iniciaciones sucesivas para avanzar a través de los diversos konesans , [227] y es en estos konesans donde se cree que reside el poder sacerdotal. [275]
El primer rito de iniciación es el kanzo ; [276] este término también describe a los propios iniciados. [277] La iniciación es generalmente costosa, [278] compleja, [272] y requiere una preparación significativa. [111] Los futuros iniciados, por ejemplo, deben memorizar muchas canciones y aprender las características de varios lwa . [111] Los vudúes creen que el lwa puede alentar a un individuo hacia la iniciación, acarreándole desgracias si se niega. [279]
La iniciación suele ir precedida de un baño con preparaciones especiales. [280] La primera parte del rito de iniciación se conoce como kouche o huño , y está marcada por saludos y ofrendas a los lwa . [281] Comienza con el chire ayizan , una ceremonia en la que las hojas de palma se deshilachan y luego el iniciado las usa. [111] A veces, en su lugar, se realiza el bat ge o batter guerre ("guerra vencida"), diseñado para vencer a lo viejo. [111] Durante el rito, el iniciado llega a ser considerado hijo de un lwa en particular , su mèt tèt . [111]
A esto le sigue un período de reclusión dentro del djèvo conocido como kouche . [111] Es una experiencia deliberadamente incómoda, [157] implica que el iniciado duerma sobre una estera en el suelo, a menudo con una piedra como almohada. [282] Visten túnica blanca, [283] y siguen una dieta específica sin sal. [284] Incluye un lav tèt ("lavado de cabeza") para preparar al iniciado para que el lwa entre y resida en su cabeza. [285] Los vudistas creen que una de las dos partes del alma humana, el gwo bonnanj , se retira de la cabeza del iniciado, dejando así espacio para que el lwa entre y resida allí. [157]
La ceremonia de iniciación requiere la preparación de pot tèts (ollas para la cabeza), generalmente tazas de porcelana blanca con tapa en las que se colocan una variedad de artículos, incluidos cabello, comida, hierbas y aceites. Estos se consideran un hogar para los espíritus. [286] Después del período de reclusión en el djèvo , el nuevo iniciado es sacado y presentado a la congregación; ahora se les conoce como ounsi lave tèt . [111] Cuando el nuevo iniciado es presentado al resto de la comunidad, lleva su pot tèt sobre la cabeza, antes de colocarlo sobre el altar. [157] La etapa final del proceso implica que al iniciado se le dé un sonajero . [287] Se considera que el proceso de iniciación ha terminado cuando el nuevo iniciado es poseído por primera vez por un lwa . [157] Se considera que la iniciación crea un vínculo entre un devoto y su lwa tutelar , [288] y el primero a menudo adoptará un nuevo nombre que alude al nombre de este lwa . [289]
La creación de obras sagradas es importante en el vudú. [201] Los objetos votivos utilizados en Haití suelen estar hechos de materiales industriales, como hierro, plástico, lentejuelas, porcelana, oropel y yeso. [30] Un altar, o pè , a menudo contendrá imágenes (típicamente litografías ) de santos católicos romanos. [290] Desde su desarrollo a mediados del siglo XIX, la cromolitografía también ha tenido un impacto en las imágenes vudú, facilitando la disponibilidad generalizada de imágenes de los santos católicos romanos que se equiparan con los lwa . [291] Varios vudúes han hecho uso de diversos materiales disponibles en la construcción de sus santuarios. Cosentino encontró un santuario en Puerto Príncipe donde el barón Samedi estaba representado por una estatua de plástico de Papá Noel con un sombrero negro, [292] y en otro por una estatua del personaje de Star Wars , Darth Vader . [293] En Puerto Príncipe, es común que los vudúes incluyan cráneos humanos en su altar para el Gede. [211] Muchos practicantes también tendrán un altar dedicado a sus antepasados en su hogar, al que dirigen las ofrendas. [294] En ounfòs donde se adora a las deidades Rada y Petwo, sus altares se mantienen separados. [295]
Varios espacios además del templo se utilizan para el ritual vudú. [296] Los cementerios son vistos como lugares donde residen los espíritus, lo que los hace adecuados para ciertos rituales, [296] especialmente para acercarse a los espíritus de los muertos. [297] En las zonas rurales de Haití, los cementerios suelen ser propiedad de familias y desempeñan un papel clave en los rituales familiares. [298] Los cruces de caminos también son lugares rituales, seleccionados porque se cree que son puntos de acceso al mundo de los espíritus. [296] Otros espacios utilizados para los rituales vudú incluyen iglesias cristianas, ríos, el mar, campos y mercados. [296]
Se considera que ciertos árboles tienen espíritus residentes en ellos y se utilizan como altares naturales. [236] Diferentes especies de árboles están asociadas con diferentes lwa ; Oyu, por ejemplo, está vinculado con los árboles de mango, y Danbala con las buganvillas . [84] A árboles seleccionados en Haití se les han adherido elementos metálicos que sirven como santuarios para Ogou, quien está asociado tanto con el hierro como con las carreteras. [299] También aparecen espacios para rituales en los hogares de muchos vudúes. [300] Estos pueden variar desde altares complejos hasta variantes más simples que incluyen solo imágenes de santos junto con velas y un rosario . [35]
En el suelo del peristil se dibujan dibujos conocidos como vèvè utilizando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo; [301] estos son fundamentales para el ritual vudú. [245] Generalmente dispuestos simétricamente alrededor del poto-mitan , [302] estos diseños a veces incorporan letras; [236] su propósito es convocar a lwa . [302] Dentro del peristil , los practicantes también despliegan banderas ceremoniales conocidas como drapo (banderas) al comienzo de una ceremonia. [303] A menudo hechos de seda o terciopelo y decorados con objetos brillantes como lentejuelas, [304] los drapo a menudo presentan el vèvè de lwa específico al que están dedicados o representaciones del santo católico romano asociado. [150] Estos drapo se entienden como puntos de entrada a través de los cuales el lwa puede ingresar al peristil . [305]
Un batèms (bautismo) es un ritual utilizado para convertir un objeto en vasija para el lwa . [306] Se cree que los objetos consagrados para uso ritual contienen una esencia o poder espiritual llamado nanm . [307] El ason es un sonajero sagrado utilizado para convocar a los lwa , [308] especialmente para los ritos Rada. [309] Consiste en una calabaza vacía y seca cubierta de cuentas y vértebras de serpiente. [310] Antes de ser utilizado en rituales requiere consagración. [311] Es símbolo del sacerdocio; [311] asumir los deberes de un manbo u oungan se conoce como "tomar el ason ". [312] Para los ritos de Petwo se prefiere un sonajero diferente, el tcha-tcha . [309] Otro tipo de objeto sagrado son las "piedras del trueno", a menudo cabezas de hacha prehistóricas, que se asocian con lwa específicos y se mantienen en aceite para preservar su poder. [313]
Alimentar a los lwa es de gran importancia, [314] y los ritos de ofrenda a menudo se denominan manje lwa ("alimentar a los lwa "). [315] Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común del vudú, que se lleva a cabo tanto de forma comunitaria como en el hogar. [314] La elección de alimentos y bebidas ofrecidas varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa favorecen diferentes alimentos. [316] Danbala, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos, [317] mientras que las ofrendas de Legba, ya sean carne, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego, [314] y los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren alimentos crudos. ron o clairín . [314] Ciertos alimentos también se ofrecen con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz asado, el maní y la mandioca. [173]
Un manje sèk (comida seca) es una ofrenda de cereales, frutas y verduras que suele preceder a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. [318] Los sacrificios de animales a menudo se favorecen en las fiestas anuales que un oungan o manbo organiza para su congregación. [173] Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, y los cerdos a menudo son los preferidos para Petwo lwa . [319] El animal puede ser lavado, vestido con el color del lwa específico y marcado con comida o agua. [320] A menudo, se corta el cuello del animal y se recoge la sangre en una calabaza . [321] A los pollos a menudo se les mata arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden estar rotas de antemano. [322] En el caso de Agwé, un lwa del mar, una oveja blanca puede ser llevada a Trois Ilets y arrojada por la borda como sacrificio. [323]
Una vez sacrificado, el animal puede ser sacrificado y extraído los órganos, a veces cocinados y colocados en el altar o vèvè . [324] Aquí, a veces se ubica dentro de un kwi , un cuenco de concha de calabaza. [325] Los vudúes creen que los lwa consumen la esencia de la comida. [173] La comida generalmente se ofrece cuando está fría y se deja por un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. [325] Las ofrendas que los celebrantes no consumen suelen ser enterradas o dejadas en un cruce de caminos. [326] Se podían verter libaciones en la tierra. [173]
Las reuniones nocturnas del vudú a menudo se denominan dans ( "danza"), lo que refleja el papel destacado que tiene la danza en tales ceremonias. [248] Su propósito es invitar a un lwa a ingresar al espacio ritual y poseer a uno de los adoradores, a través del cual puede comunicarse con la congregación. [327] El éxito de este procedimiento se basa en dominar las diferentes acciones rituales y en conseguir la estética adecuada para complacer al lwa . [327] El proceso puede durar toda la noche. [248]
Al llegar, la congregación suele dispersarse a lo largo del perímetro del peristil . [248] El ritual a menudo comienza con oraciones e himnos católicos romanos; [328] Estos suelen estar dirigidos por una figura conocida como prèt savann , aunque no todos los unfò tienen a alguien en este papel. [329] A esto le sigue la sacudida del sonajero ason para convocar al lwa . [330] Luego se pueden cantar dos canciones criollas haitianas, Priyè Deyò ("Oraciones exteriores"), que duran entre 45 minutos y una hora. [331] Luego se saluda a los lwa principales , individualmente, en un orden específico. [331] Legba siempre viene primero, ya que se cree que abre el camino a los demás. [331] A cada lwa se le pueden ofrecer tres o siete canciones, que son específicas para él. [332]
Los ritos empleados para invocar a los lwa varían según el nanchon en cuestión. [333] Durante las ceremonias a gran escala, los lwa son invitados a aparecer a través del dibujo de vèvè en el suelo utilizando harina de maíz. [217] También se utiliza para invocar a los espíritus un proceso de tambores, cantos, oraciones y danzas. [217] Se hacen libaciones y ofrendas de alimentos al lwa , lo que incluye sacrificios de animales. [217] La orden y protocolo de bienvenida a los lwa se denomina regleman . [334]
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Símbolo de la religión, [335] el tambor es quizás el objeto más sagrado del vudú. [336] Los vudúes creen que los tambores rituales contienen una fuerza etérica, el nanm , [337] y un espíritu llamado ountò . [338] Ceremonias específicas acompañan la construcción de un tambor para que se considere adecuado para uso ritual. [339] En el ritual bay manje tanbou ("alimentación del tambor"), se dan ofrendas al tambor mismo. [337] Como reflejo de su estatus, cuando los vudúes entran en el peristil , habitualmente se inclinan ante los tambores. [340] Se utilizan diferentes tipos de tambores, a veces reservados para rituales dedicados a lwa específicos ; Los ritos Petwo, por ejemplo, implican dos tipos de tambores, mientras que los rituales Rada requieren tres. [341] Los tamborileros rituales se llaman tanbouryes , [342] y convertirse en uno requiere un largo aprendizaje. [343] El estilo de percusión, la elección del ritmo y la composición de la orquesta difieren según la nación de lwa que se invoque. [344] Los ritmos de batería generalmente generan un kase ("pausa"), que el baterista maestro iniciará para oponerse al ritmo principal que tocan el resto de los bateristas. Se considera que esto tiene un efecto desestabilizador sobre los bailarines y ayuda a facilitar su posesión. [345]
Los tambores suelen ir acompañados de cantos, [340] generalmente en criollo haitiano, [346] aunque a veces en fon o yoruba. [347] Estas canciones a menudo se estructuran en torno a una llamada y una respuesta, con un solista cantando una línea y el coro respondiendo con la misma línea o una versión abreviada. [348] El solista es el oundjenikon , que mantiene el ritmo con un cascabel. [349] Líricamente simples y repetitivas, estas canciones son invocaciones para convocar a un lwa . [340] El baile también juega un papel importante en el ritual, [350] utilizando el ritmo de los tambores. [348] Las danzas son simples, carecen de coreografías complejas y generalmente involucran a los bailarines moviéndose en sentido antihorario alrededor del poto mitan . [351] Movimientos de danza específicos pueden indicar que el lwa o su nanchon están siendo convocados; [352] Los bailes para Agwe, por ejemplo, imitan movimientos de natación. [353] Los vudúes creen que los lwa se renuevan a través de la vitalidad de los bailarines. [354]
La posesión espiritual es importante, [355] siendo fundamental para muchos rituales vudú. [85] La persona poseída se llama chwal (caballo); [356] el acto de posesión se denomina "montar a caballo". [357] El vudú enseña que tanto los lwa masculinos como femeninos pueden poseer a hombres o mujeres. [358] Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, [359] rara vez están poseídos porque se considera demasiado peligroso. [360] Algunas personas que asisten al baile se ponen un determinado artículo, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar la posesión. [361] Si bien los tambores y canciones específicos utilizados están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión. [362]
El trance de posesión se denomina kriz lwa . [343] Los vudúes creen que el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj , [363] haciendo que el chwal tiemble y convulsione. [364] Como se les ha quitado la conciencia de la cabeza durante la posesión, los vudúes creen que el chwal no recordará el incidente. [365] La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas pero a veces varios días. [366] A veces una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro. [367] La posesión puede terminar con el colapso del chwal en un estado semiconsciente, [368] quedando físicamente agotado. [354]
Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con un estallido de canciones y bailes. [354] El chwal normalmente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan . [369] El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde está vestido con ropa asociada con el lwa que lo posee . Alternativamente, se saca la ropa y se visten con el propio peristilo . [358] Estos trajes y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa ; [348] Muchos ounfò tienen un gran falo de madera utilizado por los poseídos por Gede lwa , por ejemplo. [370] Una vez que el chwal ha sido vestido, los feligreses besan el suelo ante ellos. [358]
El chwal adopta el comportamiento del lwa poseedor ; [371] su actuación puede ser muy teatral. [362] Aquellos que se creen poseídos por la serpiente Danbala, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristil . [126] Aquellos poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se vestirán como un campesino con un sombrero de paja y una pipa de barro y, a menudo, hablarán con un acento rústico. [372] El chwal a menudo se une a los bailes, [354] come o bebe. [348] A veces los lwa , a través del chwal , realizan transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo vendiéndoles alimentos que se les ha dado como ofrenda o prestándoles dinero. [373]
La posesión facilita la comunicación directa entre los vudúes y los lwa ; [354] a través del chwal , el lwa se comunica con sus devotos, ofreciendo consejos, castigos, bendiciones, advertencias sobre el futuro y curación. [374] La posesión de Lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. [354] La ropa que toca el chwal se considera que trae suerte. [375] Los lwa también pueden ofrecer consejos al individuo que poseen; Debido a que se cree que este último no conserva ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa . [375] En algunos casos, los practicantes han informado haber sido poseídos en otros momentos de la vida ordinaria, como cuando alguien está en medio del mercado, [376] o cuando están dormidos. [377]
Una forma común de adivinación empleada por oungan y manbo es invocar un lwa en una jarra, donde luego se le harán preguntas. [378] Otras formas de adivinación utilizadas por los vudúes incluyen la fundición de conchas, [378] cartomancia , [379] estudiar hojas, posos de café o cenizas en un vaso, o mirar la llama de una vela. [380] Una forma de adivinación asociada especialmente con Petwo lwa es el uso de una concha gembo , a veces con un espejo unido a un lado y sujeto en ambos extremos a una cuerda. La cuerda se hace girar y las direcciones del caparazón se utilizan para interpretar las respuestas del lwa . [378]
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La curación juega un papel importante en el vudú. [381] Un cliente se acercará a un manbo u oungan quejándose de una enfermedad o desgracia y este último utilizará la adivinación para determinar la causa y seleccionar un remedio. [382] Los manbo y los oungan suelen tener un amplio conocimiento de las plantas y sus usos medicinales. [186] Al recolectar plantas se espera que les muestren respeto, por ejemplo, dejando monedas como pago por quitar las hojas. [383]
Para curar, los especialistas en vudú suelen recetar baños, que consisten en agua con diversos ingredientes, [384] o producir polvos para un propósito específico, como atraer la buena suerte o ayudar a la seducción. [385] Alternativamente, pueden crear un objeto material infundido con espíritus o medicinas, un wanga , [386] aunque estos también pueden dedicarse a fines dañinos. [387] Manbo y oungan a menudo proporcionan talismanes, [388] llamados pwen (punto), [389] travay (trabajo), [390] travay maji (trabajo mágico), [391] pakèt o pakèt kongo . [392] Este último término resalta la influencia potencial del Bakongo minkisi en estas creaciones rituales haitianas. [393]
En Haití, los oungan o manbo pueden aconsejar a sus clientes que busquen ayuda de profesionales médicos, mientras que estos últimos también pueden enviar a sus pacientes a ver a un oungan o manbo . [232] Aunque a finales del siglo XX existía la preocupación de que la dependencia haitiana de los oungan y manbo estuviera contribuyendo a la propagación del VIH / SIDA , [394] a principios del siglo XXI, varias ONG y otros grupos estaban trabajando para traer a los oficiantes del vudú en la campaña más amplia contra el virus. [395] En Haití, también hay doktè fèy ("médicos de las hierbas"; "médicos de las hojas") que ofrecen remedios a base de hierbas para las dolencias pero se ocupan de menos problemas que los oungan y manbo . [396]
El vudú enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban muchos problemas. [397] Sostiene que los seres humanos pueden causar daños sobrenaturales a otros, ya sea de forma no intencionada o deliberada, [398] en este último caso ejerciendo poder sobre una persona mediante la posesión de cabello o recortes de uñas que le pertenecen. [399] Los vudú también suelen creer que otras entidades pueden causar daños sobrenaturales. El lougawou ( hombre lobo ) es un ser humano, generalmente hembra, que se transforma en animal y drena la sangre de las víctimas dormidas, [400] mientras que los miembros de la sociedad secreta Bizango son temidos por su supuesta capacidad de transformarse en perros, en cuya forma caminan. las calles de noche. [401]
Un individuo que recurre al lwa para dañar a otros es un choché , [182] o un bòkò , [402] aunque este último término también puede referirse a un oungan en general. [182] Se les describe como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), [403] o es travaillant des deux mains ("trabajar con ambas manos"). [218] Como los buenos lwa los han rechazado por considerarlos indignos, se cree que los bòko trabajan con lwa achte (" lwa comprado "), [404] espíritus que trabajarán para cualquiera que les pague, [405] y, a menudo, miembros de Petwo. nanchón . [406] Según la creencia popular haitiana, los bòkò participan en anvwamò ("expediciones"), enfrentando a los muertos contra un individuo para causarle una enfermedad y muerte repentinas, [407] y utilizan baka , espíritus malévolos a veces en forma animal. [408] En Haití, hay mucha sospecha y censura hacia aquellos sospechosos de ser bòkò . [218] Se cree que las maldiciones del bòkò son contrarrestadas por el oungan y manbo , quienes pueden revertir la maldición mediante un exorcismo que incorpora invocaciones de lwa protectores , masajes y baños. [409] En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados de trabajar con un bòkò , haciendo arreglos para que este último maldiga a personas para que puedan beneficiarse económicamente de la eliminación de estas maldiciones. [218]
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El vudú presenta costumbres funerarias complejas. [411] Después de la muerte de un individuo, el ritual desounen libera al gwo bonnanj de su cuerpo y lo desconecta de su lwa tutelar . [412] Luego, un individuo llamado benyè baña el cadáver en una infusión de hierbas y le da mensajes al difunto para que los lleve consigo. [413] Sigue una estela , el veye . [414] Luego, el cuerpo es enterrado en el cementerio, [415] a menudo según la costumbre católica romana. [416]
En el norte de Haití, se lleva a cabo un rito adicional en el ounfò el día del funeral, el kase kanari (rotura de la vasija de barro). En este, se lava un frasco con sustancias como kleren , se coloca dentro de una zanja excavada en el suelo del peristilo y se rompe. Luego se rellena la zanja. [417] La noche después del funeral, la novena tiene lugar en la casa del difunto, e incluye oraciones católicas romanas; [418] Se celebra una misa en su honor un año después de su muerte. [419] Los vudú temen la capacidad de los muertos para dañar a los vivos; [420] se cree que el fallecido puede, por ejemplo, castigar a sus familiares vivos si estos últimos no los lloran adecuadamente. [421]
Muchos vudúes creen que el espíritu de un practicante habita en la tierra de Ginen, situada en el fondo de un lago o río, durante un año y un día. [422] Un año y un día después de la muerte, puede tener lugar el ritual wete mò nan dlo ("extraer a los muertos de las aguas del abismo"), en el que el gwo bonnanj del difunto se recupera del reino de los muertos y se coloca en una vasija o botella de barro llamada govi . Ahora instalado en el mundo de los vivos, el gwo bonnanj de este antepasado se considera capaz de ayudar a sus descendientes y guiarlos con su sabiduría. [423] Los practicantes a veces creen que no llevar a cabo este ritual puede resultar en desgracia, enfermedad y muerte para la familia del difunto. [424] Las ofrendas que luego se dan a este espíritu de los muertos se denominan manje mò . [425] La noción de un espíritu encerrado en un recipiente y luego utilizado para trabajos probablemente se deriva de influencias Bakongo, [426] y tiene similitudes con la religión Palo derivada de Bakongo de Cuba. [427]
Otra creencia sobre los muertos, la de los zombies , es uno de los aspectos más sensacionalistas de la religión haitiana. [429] Los zonbi a menudo son considerados como los gwo bonnanj de los recientemente fallecidos que han sido capturados y obligados a trabajar para su amo. [430] El gwo bonnanj puede entonces guardarse dentro de una botella u otro recipiente. [431] La práctica a menudo está vinculada a Chanpwèl (sociedades secretas), de las que se sospecha que asesinan al individuo que desean convertir en zonbi . [432] Para lograrlo, pueden obtener los huesos de una persona fallecida, especialmente su cráneo, a veces sobornando a los trabajadores del cementerio; [433] el cráneo a menudo será bautizado, se le dará alimento y se le asignará una tarea particular en la que especializarse, como curar una enfermedad específica. [46] Aquellos que tengan la intención de tomar un gwo bonnanj como zonbi pueden tener que pedir prestado o comprarlo al barón Samedi. [434]
Una idea alternativa en la tradición haitiana es que es el cuerpo el que se convierte en un zonbi , [435] en cuyo caso un bòkò se ha apoderado del ti bonnanj de un individuo y ha dejado el cuerpo como un recipiente vacío que puede ser manipulado. [436] La realidad de este fenómeno es cuestionada, [434] aunque el antropólogo Wade Davis argumentó que esto se basaba en una práctica real mediante la cual las sociedades Bizango usaban venenos para hacer que ciertos individuos fueran más dóciles. [437] Los haitianos generalmente no temen a los zombis , sino que temen convertirse ellos mismos en uno. [436] La figura del zombi también se ha interpretado como una metáfora de la esclavitud central en la historia de Haití. [438]
En los días de los santos del calendario católico romano, los vudúes suelen celebrar "fiestas de cumpleaños" para el lwa asociado con el santo cuyo día es. [439] Estos están marcados con altares especiales para los célebres lwa , [440] así como la preparación de su comida preferida. [441] Las devociones a Gede son particularmente comunes alrededor de los días de los muertos, Todos los Santos (1 de noviembre) y Todos los Difuntos (2 de noviembre), [442] y las celebraciones tienen lugar principalmente en los cementerios de Puerto Príncipe. [443] En este festival, los devotos de los Gede se visten de negro y morado, con levitas funerarias, velos negros y sombreros de copa, todos vinculados a las asociaciones de los Gede con la muerte. [444]
En los preparativos para la Semana Santa , bandas raras , compuestas en gran parte por campesinos y pobres de las zonas urbanas, desfilan por las calles cantando y bailando. [445] Se considera que cada banda Rara está bajo el patrocinio de un lwa en particular , y tiene un contrato con ellos que generalmente dura siete años. [446] Realizar Rara se considera un servicio a los lwa , [447] y algunos líderes Rara afirman que un lwa les ordenó formar su banda. [448] Un oungan normalmente será parte de la banda Rara y supervisará sus obligaciones religiosas, por ejemplo, realizando rituales durante su procesión, [449] o proporcionando a los miembros un baño protector benyen antes de actuar. [450] También pueden intentar maldecir o envenenar a las bandas rivales de Rara. [451]
La peregrinación es parte de la cultura religiosa haitiana. [452] A finales de julio, los peregrinos vudú visitan Plaine du Nord, cerca de Bwa Caiman, donde, según la leyenda, comenzó la Revolución haitiana. Allí se realizan sacrificios y los peregrinos se sumergen en los twou (pozos de barro). [453] Los peregrinos a menudo misan ante la Iglesia de Saint Jacques, siendo Saint Jacques percibido como el lwa Ogou. [454] Otro lugar de peregrinación es Saint d'Eau, una montaña asociada con el lwa Èzili Dantò. [455] Los peregrinos visitan un sitio en las afueras de la ciudad de Ville-Bonheur donde se dice que apareció una vez Èzili; allí se bañan bajo las cascadas. [456] Los peregrinos haitianos suelen llevar cuerdas de colores alrededor de la cabeza o la cintura; [452] una tradición que puede derivar de una costumbre Bakongo, kanga ("atar"), durante la cual se ataba objetos sagrados con una cuerda. [457]
En 1492, la expedición de Cristóbal Colón estableció una colonia española en La Española . [458] Una creciente presencia europea diezmó a la población indígena de la isla, que probablemente era taína , tanto a través de enfermedades introducidas como de la explotación como trabajadores. [459] Los colonos europeos recurrieron entonces a esclavos importados de África occidental como nueva fuente de mano de obra; Los africanos llegaron por primera vez a La Española alrededor de 1512. [460] La mayoría de los esclavizados eran prisioneros de guerra. [461] Algunos probablemente eran sacerdotes de religiones tradicionales, ayudando a transportar sus ritos a las Américas. [461] Otros eran probablemente musulmanes, aunque el Islam ejerció poca influencia en el vudú, [462] mientras que algunos probablemente practicaban religiones tradicionales que ya habían absorbido influencias iconográficas católicas romanas. [463]
A finales del siglo XVI, los colonos franceses se estaban asentando en el oeste de La Española; España reconoció la soberanía francesa sobre esa parte de la isla, que pasó a ser Saint-Domingue , en una serie de tratados firmados en 1697 . [464] Alejándose de su anterior economía de subsistencia , en el siglo XVIII Saint-Domingue reorientó su economía en torno a la exportación masiva de añil, café, azúcar y cacao a Europa. [465] Para trabajar en las plantaciones, los colonos franceses pusieron un énfasis renovado en importar africanos esclavizados; Mientras que en 1681 había el doble de africanos que de europeos en la colonia, en 1790 había once veces más africanos que europeos. [466] Finalmente, Saint-Domingue se convirtió en la colonia con el mayor número de esclavos en el Caribe. [467]
El Código Negro promulgado por el rey Luis XIV en 1685 prohibía la práctica abierta de las religiones africanas en Saint-Domingue. [468] Este Código obligaba a los propietarios de esclavos a bautizar e instruir a sus esclavos como católicos romanos; [469] El hecho de que el proceso de esclavitud llevara a estos africanos a convertirse en cristianos fue una forma clave en la que los propietarios de esclavos buscaron legitimar moralmente sus acciones. [470] Sin embargo, muchos propietarios de esclavos mostraron poco interés en que sus esclavos fueran instruidos en la enseñanza católica romana; [470] a menudo no querían que sus esclavos pasaran tiempo celebrando los días de los santos en lugar de trabajar y también les preocupaba que las congregaciones negras pudieran brindar margen para fomentar la revuelta. [471]
La esclavitud destruyó el tejido social de las religiones tradicionales africanas, que típicamente estaban arraigadas en la pertenencia étnica y familiar. [472] Aunque ciertos supuestos culturales sobre la naturaleza del universo habrían sido ampliamente compartidos entre los africanos esclavizados, provenían de diversos orígenes lingüísticos y etnoculturales y tuvieron que forjar prácticas culturales comunes en La Española. [473] Gradualmente a lo largo del siglo XVIII, el vudú surgió como "una combinación de varias tradiciones étnicas africanas", fusionando diversas prácticas en una forma más cohesiva. [474]
Las religiones africanas debían practicarse en secreto, y probablemente se utilizaban iconografía y rituales católicos romanos para ocultar la verdadera identidad de las deidades veneradas. [146] Esto resultó en un sistema de correspondencias entre espíritus africanos y santos católicos romanos. [146] Los afrohaitianos adoptaron otros aspectos de la cultura colonial francesa; [475] El vudú se inspiró en los grimorios europeos , [476] las representaciones cómicas , [477] y la masonería, y se establecieron logias masónicas en Saint-Domingue en el siglo XVIII. [478] Los rituales vudú se llevaban a cabo en secreto, generalmente por la noche; Uno de esos ritos fue descrito durante la década de 1790 por un hombre blanco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry . [479] Algunos afrohaitianos esclavizados escaparon para formar grupos cimarrones , que a menudo practicaban el vudú. [480]
En la tradición haitiana, a menudo se presenta al vudú como si hubiera desempeñado un papel vital en la Revolución haitiana, [21] aunque los estudiosos debaten hasta qué punto esto es cierto. [481] Según la leyenda, el 14 de agosto de 1791 tuvo lugar en Bois-Caïman un ritual vudú en el que los participantes juraron derrocar a los propietarios de esclavos antes de masacrar a los blancos locales y provocar la Revolución. [482] Aunque es un cuento popular del folclore haitiano, no tiene evidencia histórica que lo respalde. [483] Además, dos de los primeros líderes de la revolución, Boukman y Francois Mackandal , tenían fama de ser poderosos oungans . [484] En medio de una creciente rebelión, el emperador francés Napoleón Bonaparte ordenó la entrada de tropas en la colonia en 1801, [485] pero en 1803 los franceses reconocieron la derrota y el líder rebelde Jean-Jacques Dessalines proclamó Saint-Domingue como una nueva república llamada Haití. [486]
La Revolución disolvió los grandes terratenientes y creó una sociedad de pequeños agricultores de subsistencia. [487] Los haitianos en gran medida comenzaron a vivir en lakous , o complejos familiares extendidos, lo que permitió la preservación de las religiones criollas de origen africano. [488] Estos lakous a menudo tenían su propio lwa rasin (raíz lwa ), [489] entrelazado con conceptos de tierra y parentesco. [490] Muchos misioneros católicos romanos habían sido asesinados en la Revolución, [491] y después de su victoria Dessalines se declaró jefe de la Iglesia en Haití. [491] En protesta por estas acciones, la Iglesia Católica Romana cortó los lazos con Haití en 1805; [492] esto permitió que el vudú predominara en el país. [493] Muchas iglesias que quedaron abandonadas fueron adoptadas para los ritos vudú, continuando la sincretización entre los dos sistemas. [494] En este punto, sin recién llegados de África, el vudú comenzó a estabilizarse, [495] transformándose de "una serie muy dispersa de cultos locales" a " una religión". [496] La Iglesia Católica Romana restableció su presencia formal en Haití en 1860. [493]
Los tres primeros presidentes de Haití intentaron reprimir el vudú, utilizando a la policía para disolver los rituales que temían como fuente de rebelión. [497] En 1847, Faustin Soulouque asumió la presidencia; simpatizaba con el vudú y permitió que se practicara más abiertamente. [498] En el caso Bizoton de 1863, varios practicantes de vudú fueron acusados de matar ritualmente a un niño antes de comérselo. Fuentes históricas sugieren que pudieron haber sido torturados antes de confesar el crimen por el que fueron ejecutados. [499] El asunto recibió mucha atención. [499]
Estados Unidos ocupó Haití entre 1915 y 1934 , [501] aunque enfrentó resistencia armada de los campesinos haitianos, muchos de ellos vudú. [502] La ocupación estadounidense alentó el interés internacional en el vudú, [503] algo que se refleja en los escritos sensacionalistas de Faustin Wirkus , William Seabrook y John Craige, [504] así como en los espectáculos turísticos con temática vudú. [505] El período también vio la creciente influencia de la Iglesia Católica Romana, [506] y en 1941 la Iglesia respaldó la Operación Nettoyage (Operación Limpieza), una campaña gubernamental para erradicar el vudú, durante la cual muchos ounfòs fueron destruidos. [507] Las respuestas violentas de los vudúes llevaron al presidente Élie Lescot a abandonar la Operación. [508]
Durante la ocupación, el movimiento indigénisme (indigenista) se desarrolló entre las clases medias de Haití, transformándose más tarde en el movimiento internacional Négritude. Estos alentaron una evaluación más positiva del vudú y la cultura campesina, una tendencia respaldada por la aparición de investigaciones etnológicas profesionales sobre el tema a partir de la década de 1930. [509] La influencia de la Iglesia en Haití fue restringida por François Duvalier , presidente del país de 1957 a 1971. [510] Aunque restauró el catolicismo como religión del estado, Duvalier fue ampliamente percibido como un campeón del vudú, [511] llamándolo "el factor supremo de la unidad haitiana". [500] Lo utilizó para sus propios fines, fomentando rumores sobre sus propios poderes sobrenaturales, [512] y seleccionando a los oungan como sus chefs-de-sections (jefes de sección rural). [513]
Después de que su hijo, Jean-Claude Duvalier , fuera derrocado de su cargo en 1986, hubo ataques contra vudúes que se percibía que habían apoyado a los Duvalier, en parte motivados por campañas protestantes contra el vudú; Los practicantes llamaron a esta violencia Dechoukaj ('desarraigo'). [514] Se formaron dos grupos, Zantray y Bode Nasyonal, para defender los derechos de los vudúes y celebrar mítines. [515] La constitución de Haití de 1987 consagró la libertad de religión , [516] después de lo cual el presidente Jean-Bertrand Aristide concedió el reconocimiento oficial al vudú en 2003, [517] permitiendo así a los vudú oficiar en ceremonias civiles como bodas y funerales. [518]
Desde la década de 1990, el protestantismo evangélico ha crecido en Haití, generando tensiones con los vudúes. [47] Estos protestantes consideran el vudú como satánico , [519] y, a diferencia de las autoridades católicas romanas, en general se han negado a comprometerse con sus practicantes. [520] El terremoto de Haití de 2010 impulsó la conversión del vudú al protestantismo, [521] y muchos protestantes afirmaron que el terremoto fue un castigo por los pecados de la población haitiana, incluida su práctica del vudú. [522] Los ataques de turbas contra vudú se produjeron a raíz del terremoto, [523] y nuevamente después del brote de cólera de 2010 . [524]
Las primeras tres décadas del siglo XX vieron una creciente migración haitiana hacia el este de Cuba, introduciendo el vudú en la isla. [525] A partir de 1957, muchos haitianos emigraron para escapar de Duvalier, llevándose a Vodou con ellos. [526] En los EE.UU., el vudú ha atraído a no haitianos, especialmente afroamericanos y inmigrantes caribeños, [406] y se ha sincretizado con otras religiones como la santería y el espiritismo. [406] Durante la segunda mitad del siglo XX, quienes buscaban revivir el vudú de Luisiana iniciaron prácticas que acercaron la religión al vudú haitiano o la santería que a principios de ese siglo. [527]
El vudú es la religión mayoritaria de Haití , [529] porque la mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano. [47] Un chiste de uso frecuente sobre Haití sostiene que la población de la isla es 85% católica romana, 15% protestante y 100% vudú. [530] Incluso algunos de los que rechazan el vudú reconocen sus estrechas asociaciones con la identidad haitiana. [21]
Es difícil determinar cuántos haitianos practican el vudú, en gran parte porque el país nunca ha tenido un censo preciso y muchos vudúes no admiten abiertamente que practican la religión. [531] Entre las clases media y alta del país, por ejemplo, muchas personas condenan públicamente el vudú pero lo practican en privado. [532] No obstante, se han hecho estimaciones; uno sugirió que el 80% de los haitianos practican el vudú, [533] mientras que en 1992, Desmangles cifraba el número de practicantes haitianos en seis millones. [534] No todos participan en la religión con regularidad, pero muchos recurren a sacerdotes y sacerdotisas vudú cuando lo necesitan. [535]
Los vudú aprenden sobre la religión participando en sus rituales, [536] y los niños aprenden observando a los adultos. [272] El vudú no se centra en el proselitismo; [537] según Brown, "no tiene pretensiones de universalidad". [529] Sin embargo, se ha extendido más allá de Haití, incluso a otras islas del Caribe como la República Dominicana, Cuba y Puerto Rico, así como a Francia y los Estados Unidos. [538] Existen importantes organizaciones en ciudades de Estados Unidos como Miami, Nueva York, Washington, DC, Boston y Oakland, California . [539]
Varios estudiosos describen el vudú como una de las religiones más difamada e incomprendida del mundo. [540] A lo largo de la historia de Haití, los cristianos a menudo han presentado el vudú como satánico, [541] mientras que en la sociedad anglófona y francófona más amplia se ha asociado ampliamente con la hechicería , la brujería y la magia negra . [542] En la cultura popular estadounidense, por ejemplo, el vudú haitiano suele ser retratado como destructivo y malévolo, [543] actitudes a menudo vinculadas con el racismo contra los negros. [75] Los no practicantes a menudo han representado el vudú en la literatura, el teatro y el cine; [544] en muchos casos, como las películas White Zombie (1932) y London Voodoo (2004), promueven puntos de vista sensacionalistas de la religión. [545] La falta de una autoridad vudú central ha obstaculizado los esfuerzos para combatir estas representaciones negativas. [546]
La relación de la humanidad con los lwa ha sido un tema recurrente en el arte haitiano, [327] y el panteón vudú fue un tema importante para los artistas del "Renacimiento haitiano" de mediados del siglo XX. [547] A finales de la década de 1950, los coleccionistas de arte comenzaron a interesarse por la parafernalia ritual vudú y en la década de 1970 había surgido un mercado establecido para este material. [548] Se han exhibido materiales rituales vudú en el extranjero; La exposición del Museo Fowler sobre "Las artes sagradas del vudú haitiano", por ejemplo, viajó por Estados Unidos durante tres años en la década de 1990. [549] El vudú ha aparecido en la literatura haitiana, [550] y también ha influido en la música haitiana, como con la banda rasin Boukman Eksperyans, [551] mientras que grupos de teatro han realizado rituales vudú simulados para audiencias fuera de Haití. [552] Han aparecido documentales centrados en el vudú [553] , como la película Divine Horsemen de Maya Deren de 1985 [554] [555] o la obra de Anne Lescot y Laurence Magloire Of Men and Gods de 2002 [556] , que a su vez han alentado a algunos espectadores. tomar un interés práctico en la religión. [557]
