Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ( BAPS ; IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣara Puruṣottama Svāminārāyaṇa Saṇsthā ) es una denominación hindú dentro de Swaminarayan Sampradaya . [1] [2] [3] Fue formado en 1905 por Shastri Yagnapurushdas ( Shastriji Maharaj ) tras su convicción de que Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de gurús que comenzaba con Gunatitanand Swami . [4] [5] [6] En agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj es el sexto gurú y presidente de BAPS. [7]
La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purushottam, y a su devoto más selecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. [8] En 2024, BAPS tiene 44 mandirs shikharbaddha y más de 1300 mandirs en todo el mundo que facilitan la práctica de esta doctrina al permitir que los seguidores ofrezcan devoción a las murtis de Swaminarayan, Gunatitanand Swami y sus sucesores. [9] Los mandirs de BAPS también ofrecen actividades para fomentar la cultura y el desarrollo de la juventud. Muchos devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [10] [web 1]
BAPS también participa en una serie de esfuerzos humanitarios y caritativos a través de BAPS Charities , una organización de ayuda independiente sin fines de lucro que ha encabezado una serie de proyectos en todo el mundo que abordan la atención médica, la educación, las causas ambientales y las campañas de desarrollo comunitario. [11]
La base para la formación de BAPS fue la convicción de Shastriji Maharaj de que Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de Gurus Gunatit (devoto perfecto), comenzando con Gunatitanand Swami , uno de los discípulos más prominentes de Swaminarayan, [4] [12] [13] [14] [5] [15] [nota 1] y que Swaminarayan y su devoto más selecto, Gunatitanand Swami, eran ontológicamente, Purushottam y Akshar, respectivamente. [21] [nota 2] Según la tradición BAPS, Shastriji Maharaj había entendido esto de su gurú, Bhagatji Maharaj , quien tuvo a Gunatitanand Swami como su gurú. [25] [nota 3]
Los seguidores de BAPS creen que el dharma Ekantik que Swaminarayan deseaba establecer está encarnado y propagado por el Ekantik Satpurush ( lit. ' un santo muy sublime ' [web 3] [nota 4] ), el Gurú Gunatit. [27] Según Shastriji Maharaj, Swaminarayan había "designado expresamente" al Gurú Gunatit para guiar espiritualmente el satsang (la comunidad espiritual) mientras instruía a sus sobrinos para ayudar a gestionar la administración de la comunidad dentro de sus respectivas diócesis. [12] [28] : 610 Como señala Kim, "Para los devotos de BAPS, las murtis duales en los templos originales de Swaminarayan [nota 5] implican que Swaminarayan instaló una murti de sí mismo junto a la murti de su bhakta o Gurú ideal". [29]
Shastriji Maharaj intentó revelar públicamente sus ideas, [21] y adorar a Gunatitanand como la morada de Purushottam, cq Swamiarayan. [6] Sin embargo, sus puntos de vista fueron rechazados por los sadhus de las diócesis de Vadtal y Ahmedabad. [30] [4] [31] [32] Para los sadhus de la diócesis de Vadtal, la idea de que Swaminarayan había designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual, en lugar de los dos acharyas, era una enseñanza herética, y "se negaron a adorar a lo que consideraban un ser humano". [33] [nota 6] Shastriji Maharaj dejó Vadtal con cinco swamis y el apoyo de unos 150 devotos. [38] [39] [40] : 13
Paralelamente a la construcción de templos por parte de Sahajand Swami para propagar sus enseñanzas, [29] [nota 5] Shastriji Maharaj se propuso construir su propio mandir para "albergar las representaciones devocionales de Bhagwan y Guru " y propagar su comprensión de las enseñanzas de Swaminarayan. [14] El 5 de junio de 1907, Shastriji Maharaj consagró las murtis de Swaminarayan y Gunatitanand Swami en el santuario central del mandir shikharbaddha que estaba construyendo en el pueblo de Bochasan en el distrito de Kheda de Gujarat. [42] Este evento fue visto más tarde como el que marcó el establecimiento formal de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, [29] que más tarde fue abreviado como BAPS. La palabra gujarati Bochasanwasi implica provenir de Bochasan, ya que el primer mandir de la organización fue construido en este pueblo. [ cita requerida ]
Shastriji Maharaj pasó la mayor parte de 1908-1915 dando conferencias por todo Gujarat, mientras continuaba con el trabajo de construcción de mandirs en Bochasan y Sarangpur, ganando un grupo de devotos, admiradores y partidarios. [43] Durante las siguientes cuatro décadas, Shastriji Maharaj completó cuatro mandirs shikharbaddha más en Gujarat (Sarangpur – 1916, Gondal – 1934, Atladra – 1945 y Gadhada – 1951). [43]
El 12 de agosto de 1910, Shastriji Maharaj se reunió con su eventual sucesor, Yogiji Maharaj , en la casa de Jadavji en Bochasan. [40] : 16 Yogiji Maharaj era un swami residente en Junagadh Mandir (Saurashtra), [44] donde Gunatitanand Swami había servido como mahant. [40] : 17 Yogiji Maharaj consideraba a Gunatitanand Swami como Akshar y también servía la murti de Harikrishna Maharaj que anteriormente había sido adorada por Gunatitanand Swami. [40] : 17 Como ya creía en la doctrina predicada por Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj abandonó Junagadh el 9 de julio de 1911 con seis swamis para unirse a la misión de Shastriji Maharaj. [21]
El 7 de noviembre de 1939, Shantilal Patel, de 17 años (que se convertiría en Pramukh Swami Maharaj ) dejó su hogar [45] y fue iniciado por Shastriji Maharaj en la orden parshad, como Shanti Bhagat, el 22 de noviembre de 1939, [46] y en la orden swami, como Narayanswarupdas Swami, el 10 de enero de 1940. [46] Inicialmente, estudió sánscrito y escrituras hindúes [46] y sirvió como secretario personal de Shastriji Maharaj. En 1946, fue nombrado jefe administrativo ( Kothari ) del mandir de Sarangpur. [46]
A principios de 1950, Shastriji Maharaj escribió varias cartas a Shastri Narayanswarupdas, de 28 años, expresando su deseo de nombrarlo presidente administrativo de la organización. Inicialmente, Shastri Narayanswarupdas se mostró reacio a aceptar el puesto, citando su corta edad y falta de experiencia y sugiriendo que un swami mayor y experimentado debería asumir la responsabilidad. [47] Sin embargo, Shastriji Maharaj insistió durante varios meses, hasta que, al ver el deseo e insistencia de su gurú, Shastri Narayanswarupdas aceptó la responsabilidad. [46] El 21 de mayo de 1950 en Ambli-Vali Pol en Amdavad, Shastriji Maharaj nombró a Shastri Narayanswarupdas como presidente administrativo (Pramukh) de BAPS. [40] : 11 Él instruyó a Shastri Narayanswarupdas, quien ahora comenzó a ser conocido como Pramukh Swami, para ennoblecer el Satsang bajo la guía de Yogiji Maharaj. [48]
En los últimos años de su vida, Shastriji Maharaj tomó medidas para preservar el crecimiento y el futuro de BAPS al registrar a BAPS como un fideicomiso de beneficencia en 1947 bajo el nuevo código legal de la India. [40] : 33
Después de la muerte de Shastriji Maharaj el 10 de mayo de 1951, [49] Yogiji Maharaj se convirtió en el líder espiritual, o gurú, de la organización mientras Pramukh Swami continuó supervisando los asuntos administrativos como presidente de la organización. [50] Yogiji Maharaj llevó a cabo la misión de Shastriji Maharaj de fomentar la doctrina Akshar-Purushottam Upasana construyendo templos, recorriendo pueblos, predicando en el extranjero e iniciando asambleas religiosas locales semanales para niños, jóvenes y ancianos. En sus 20 años como gurú, de 1951 a 1971, visitó más de 4.000 ciudades, pueblos y aldeas, consagró más de 60 mandirs y escribió más de 545.000 cartas a los devotos. [40] : 9
Este período de la historia de BAPS vio una importante expansión en las actividades juveniles. Yogiji Maharaj creía que en un tiempo de profunda y rápida efervescencia social, había una necesidad inminente de salvar a los jóvenes de la "degeneración de los valores morales, culturales y religiosos". [51] : 219 Para llenar un vacío en las actividades espirituales para los jóvenes, Yogiji Maharaj comenzó una reunión regular de domingo (Yuvak Mandal) de hombres jóvenes en Bombay [51] : 217 en 1952. [40] : 167 Brear señala: "Su estilo, dinamismo y preocupación llevaron en diez años al establecimiento de muchos yuvak mandals de hombres jóvenes dedicados en Gujarat y África Oriental". [51] : 217 Además de proporcionar orientación religiosa y espiritual, Yogiji Maharaj alentó a los jóvenes a trabajar duro y sobresalir en sus estudios. Para hacer realidad tales ideales, a menudo les recordaba que se mantuvieran alejados de las tentaciones mundanas. [52] Varios jóvenes decidieron tomar votos monásticos. [53] El 11 de mayo de 1961, durante el Gadhada Kalash Mahotsav, inició a 51 jóvenes con educación universitaria en la orden monástica como swamis. [40] : 168 Mahant Swami Maharaj , iniciado como Keshavjivandas Swami, fue uno de los iniciados.
El satsang en África había comenzado durante la vida de Shastriji Maharaj, ya que muchos devotos habían emigrado a África por razones económicas. Uno de los swamis más antiguos de Shastriji Maharaj, Nirgundas Swami, mantuvo una larga correspondencia con estos devotos, respondiendo a sus preguntas e inspirándolos a comenzar asambleas de satsang en África. Finalmente, en 1928, Harman Patel llevó las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj a África Oriental y comenzó un pequeño centro. [40] : 20 Pronto, se estableció el Mandal de Satsang de África Oriental bajo el liderazgo de Harman Patel y Magan Patel. [40] : 20
En 1955, Yogiji Maharaj se embarcó en su primer viaje al extranjero a África Oriental. [51] : 217 [54] : Cap. 5 – Pág. 2 El motivo principal de la visita fue consagrar el primer templo Akshar-Purushottam de África en Mombasa. El templo fue inaugurado el 25 de abril de 1955. [40] : 168 [55] También viajó a Nairobi , Nakuru , Kisumu , Tororo , Jinja , Kampala , Mwanza y Dar es salaam . [40] : 168 Sus viajes inspiraron a los devotos locales a comenzar proyectos de construcción de templos. Debido a la visita, en un lapso de cinco años, los devotos en Uganda completaron la construcción de templos en Tororo, Jinja y Kampala y pidieron a Yogiji Maharaj que volviera a visitar Uganda para instalar las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj. La rápida construcción de templos en África se vio favorecida por la presencia de los primeros inmigrantes, principalmente los Leva Patels, que vinieron a trabajar como albañiles y eran particularmente hábiles en la construcción de templos. [56]
Como resultado, Yogiji Maharaj hizo una segunda visita a África Oriental en 1960 y consagró hari mandirs en Kampala, Jinja y Tororo en Uganda. [40] : 50 A pesar de su mala salud, Yogiji Maharaj a la edad de 78 años emprendió una tercera gira al extranjero de Londres y África Oriental en 1970. [40] : 169 Antes de su visita, los devotos habían comprado las instalaciones de la Unión Cristiana India en Ngara, Kenia en 1966 y las habían remodelado para que se parecieran a un templo de tres torres. [57] Yogiji Maharaj inauguró el templo en Ngara, un suburbio de Nairobi en 1970. [55] [57]
En 1950, los discípulos Mahendra Patel y Purushottam Patel celebraron pequeños servicios personales en sus casas de Inglaterra. Mahendra Patel, abogado de vocación, escribe: "Llegué a Londres en 1950 para continuar mis estudios. Purushottambhai Patel... residía en el condado de Kent. Yogiji Maharaj me dio su dirección". [58] A principios de 1953, DD Meghani celebró asambleas en su oficina que reunían a varios seguidores en un entorno organizado. En 1958, devotos destacados, entre ellos Navin Swaminarayan, Praful Patel y Chatranjan Patel, de la India y África Oriental, comenzaron a llegar al Reino Unido. [58] Comenzaron a celebrar asambleas semanales en Seymour Place todos los sábados por la noche en la casa de un devoto. [58] En 1959, se redactó una constitución formal y el grupo se registró como "Misión Hindú Swaminarayan, Centro de Confraternidad de Londres". [58] DD Megani sirvió como presidente, Mahendra Patel como vicepresidente y Praful Patel como secretario. [58] El domingo 14 de junio de 1970, Yogiji Maharaj inauguró en Islington el primer templo BAPS en Inglaterra. [58] Ese mismo año estableció la Misión Shree Swaminarayan [59] como una organización formal. [60]
Yogiji Maharaj no pudo viajar a los Estados Unidos durante sus giras consecutivas en el extranjero. No obstante, le pidió al Dr. KC Patel que comenzara a organizar asambleas de satsang en los Estados Unidos. [61] Le dio a Patel los nombres de 28 estudiantes de satsangi para que lo ayudaran a realizar asambleas de satsang. [61]
En 1970, Yogiji Maharaj aceptó la petición de estos estudiantes y envió a cuatro swamis a visitar los EE. UU. [61] [62] La gira motivó a los seguidores a comenzar sabhas de satsang en sus propios hogares todos los domingos en todo el país. [61] Pronto, KC Patel estableció una organización sin fines de lucro conocida como BSS bajo la ley estadounidense. [63] Así, un incipiente mandal de satsang se formó en los Estados Unidos antes de la muerte de Yogiji Maharaj en 1971.
Tras la muerte de Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj se convirtió en el jefe espiritual y administrativo de la BAPS [64] en 1971. [65] Fue el quinto gurú espiritual de la organización BAPS. [66] Bajo su liderazgo, la BAPS se ha convertido en una organización hindú global y ha sido testigo de su expansión en varias áreas. Su trabajo se ha basado en los cimientos establecidos por sus gurús: Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj.
Inmediatamente después de tomar el mando, Pramukh Swami Maharaj se aventuró en una agitada gira espiritual en la primera década de su papel como el nuevo Gurú Espiritual. A pesar de sus problemas de salud ( operación de cataratas en 1980), continuó haciendo extensas giras a más de 4000 pueblos y ciudades, visitando más de 67.000 hogares y realizando ceremonias de Murti Pratishtha (instalación de imágenes) en 77 templos en esta primera década. [67] También se embarcó en una serie de giras al extranjero a partir de 1974 como gurú. Las giras posteriores se realizaron en 1977, 1979 y 1980. [68]
En total, se embarcó en un total de 28 viajes espirituales internacionales entre 1974 y 2014. [61] [69] Sus viajes fueron motivados por su deseo de llegar a los devotos para su elevación espiritual y difundir las enseñanzas de Swaminarayan . [70]
El trabajo de extensión personal (vicharan) de la era anterior (1971-1981) realizado por Pramukh Swami Maharaj a través de viajes a pueblos y ciudades, escribiendo cartas a devotos y dando discursos contribuyó a sostener una comunidad BAPS global.
Los patrones de migración gujarati a principios de la década de 1970, los factores de globalización y la dinámica económica entre India y Occidente hicieron que la organización se transformara en un movimiento devocional transnacional. [71] Las necesidades organizativas abarcaban desde la transmisión de la identidad cultural a través de discursos espirituales a la nueva generación, muy alienada, en las nuevas tierras, el mantenimiento del templo y los viajes a centros regionales y locales para difundir el conocimiento espiritual. Como resultado, esta era vio un aumento significativo en el número de swamis iniciados para mantener las necesidades organizativas de la comunidad, tanto en la India como en el extranjero. Además, tener acceso a una mayor fuerza de voluntarios y una comunidad le permitió a la organización celebrar festivales a gran escala que marcaron la llegada de una serie de aniversarios importantes en la historia de la organización, incluido el bicentenario de Swaminarayan , el bicentenario de Gunatitanand Swami y el centenario de Yogiji Maharaj . Algunos de los efectos de la celebración incluyeron una maduración de la capacidad organizativa, un mayor compromiso y habilidad de los voluntarios y, tangencialmente, un mayor interés en el camino monástico. [ cita requerida ]
En abril de 1981 se celebró en Ahmedabad la celebración del bicentenario de Swaminarayan, un acontecimiento único en la vida para los seguidores de Swaminarayan. [72] El 7 de marzo de 1981, 207 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. [72] En 1985 se celebró el bicentenario del nacimiento de Gunatitanand Swami. [72] Durante este festival, 200 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. [73]
La organización celebró Festivales Culturales de la India en Londres en 1985 y Nueva Jersey en 1991. [73] El Festival Cultural de la India, de un mes de duración, se celebró en el Alexandra Palace de Londres en 1985. [73] El mismo festival se envió a EE. UU. como Festival Cultural de la India, de un mes de duración, en el Middlesex County College en Edison, Nueva Jersey . [51]
Los patrones migratorios de los años 70 llevaron a un número desproporcionado de hindúes en la diáspora. [71] Culturalmente, surgió la necesidad de celebrar festivales especiales (Festival Cultural de la India) para llegar a los jóvenes en la diáspora y fomentar la comprensión y la apreciación de su cultura madre en un contexto accesible para ellos. [65] [74]
Hacia el final de la era, debido al éxito de estos festivales y el impacto cultural que tuvieron en los jóvenes, la organización vio la necesidad de crear una exposición permanente en el templo Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1991.
En 1992, se celebró un festival de un mes de duración para celebrar el centenario de Yogiji Maharaj y para inaugurar una exposición permanente y un templo llamado Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar). El festival también vio a 125 jóvenes iniciados en la orden monástica, lo que elevó el número total de swamis iniciados a más de 700, en cumplimiento de una profecía hecha por Yogiji Maharaj . [75]
En la tercera etapa de esta era, la organización vio un nivel sin precedentes de actividades de construcción de mandirs para dar cabida al rápido aumento de seguidores en toda la diáspora india global. Inicialmente, a partir de la inauguración de Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1992, se inauguraron varios mandirs shikharbaddha (grandes mandirs tradicionales de piedra) en las principales ciudades: Londres (1995), [76] Nairobi (1999), Nueva Delhi (2004), Houston (2004), Chicago (2004), Swaminarayan Akshardham (Nueva Delhi) (2005), [77] Toronto (2007), Atlanta (2007), Los Ángeles (2012) y Robbinsville (Nueva Jersey) (2014). [78]
El 20 de julio de 2012, en presencia de swamis de alto rango en Ahmedabad, Pramukh Swami Maharaj reveló a Keshavjivandas Swami (Mahant Swami) como su sucesor espiritual. [79]
Tras la muerte de Pramukh Swami Maharaj el 13 de agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj se convirtió en el sexto gurú y presidente de la BAPS. [80] En 1961, fue ordenado como swami por Yogiji Maharaj y nombrado Keshavjivandas Swami. Debido a su nombramiento como jefe (mahant) del mandir en Mumbai, se lo conoció como Mahant Swami. [81]
Continúa el legado de los Gurús Aksharbrahma visitando mandires BAPS en todo el mundo, guiando a aspirantes espirituales, iniciando devotos, ordenando swamis, creando y sosteniendo mandires y alentando el desarrollo de las escrituras. [82] [83] [84]
En sus discursos, habla principalmente sobre cómo uno puede alcanzar a Dios y la paz a través de deshacerse del ego (nirmani), ver la divinidad en todo (divyabhav), no ver, hablar o adaptar ninguna naturaleza o comportamiento negativo de los demás (no abhav-avgun), y mantener la unidad (samp). [85]
En 2017, realizó la ceremonia inaugural de los mandires shikharbaddha en Johannesburgo, Sudáfrica , y Sídney, Australia , y en abril de 2019, realizó la ceremonia inaugural de un templo de piedra tradicional en Abu Dabi . [82]
En mayo de 2021, seis trabajadores involucrados en la construcción del templo de Akshardham presentaron una demanda contra los administradores del templo, lo que resultó en una investigación gubernamental por posibles violaciones de la legislación laboral. [86] Los portavoces de BAPS dijeron que las reclamaciones carecían de fundamento. [87] En noviembre de 2021, los trabajadores modificaron la demanda para incluir los templos de BAPS en todo Estados Unidos y alegaron que las autoridades del templo habían presentado erróneamente a trabajadores no calificados como especialistas en tallado y pintura de piedra para que calificaran para visas R-1 . La demanda afirma que los trabajadores son reclutados entre los dalits y los adivasis , ambas comunidades marginadas en la India. [88]
En julio de 2023, una docena de demandantes retiraron voluntariamente sus nombres de la demanda, alegando que habían sido coaccionados y engañados por una defensora de la inmigración, Swati Sawant, para que hicieran acusaciones falsas contra BAPS con el fin de paralizar la construcción del templo. Los trabajadores afirmaron que Sawant los había engañado con la promesa de obtener la ciudadanía estadounidense y les había dado falsas advertencias de que la policía actuaría y los encarcelaría si se presentaban y decían la verdad sobre las acusaciones falsas. [89]
La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purshottam, y a su devoto más selecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. [8] La BAPS coincide en que Akshar es la morada divina de Purushottam y "una realidad espiritual eternamente existente que tiene dos formas, la impersonal y la personal". [8] [90] [91] : 158 Los seguidores de BAPS identifican varias escrituras y declaraciones documentadas de Swaminarayan como apoyo a esta comprensión de Akshar dentro de Akshar-Purushottam Upasana. [92] : 95–103 A través de este linaje de la forma personal de Akshar, Swaminarayan está presente por siempre en la tierra. [93] Estos gurús son esenciales para iluminar el camino que deben tomar los jivas que desean sinceramente liberarse del ciclo de renacimientos. [94] [nota 7]
Según la BAPS, Swaminarayan se refiere a Akshar en el Vachanamrut, con numerosos apelativos como Sant, Satpurush, Bhakta y Swami, como poseedor de un estatus augusto que lo convierte en una entidad digna de ser adorada junto con Dios. [97] [nota 8] En todos los mandirs de la BAPS, la imagen de Akshar se coloca en el santuario central y se adora junto con la imagen de Purushottam. [100] [101] Además, la BAPS cree que al comprender la grandeza del devoto más escogido de Dios, junto con la devoción y el servicio a él y a Dios, los seguidores pueden crecer espiritualmente. [nota 9]
Según las doctrinas de BAPS, los seguidores aspiran a alcanzar un estado espiritual similar a Brahman, que es la liberación última. [103] Para convertirse en un hindú ideal, los seguidores deben identificarse con Brahman, separarse del cuerpo material y ofrecer devoción a Dios. [104] [91] : 276 Según el Akshar-Purushottam Upasana, cada jiva alcanza la liberación y la verdadera realización a través de la asociación con la forma manifiesta de Akshar, en la forma del gurú realizado en Dios, que ofrece guía espiritual. [105] [106] Los jivas que realizan devoción a esta forma personal de Brahman pueden, a pesar de permanecer ontológicamente diferentes, alcanzar una posición espiritual similar a Brahman y luego ir a Akshardham. [107] [108] Es solo a través de la realización de la devoción a Brahman que Parabrahman puede ser realizado y alcanzado. [109]
Los devotos aspiran a seguir la guía espiritual de la forma manifiesta de Akshar, incorporando los principios de rectitud (dharma), conocimiento (gnan), desapego de los placeres materiales (vairagya) y devoción a Dios (bhakti) en sus vidas. [110]
Los seguidores reciben el gnan a través de escuchar regularmente discursos espirituales y leer las escrituras en un esfuerzo por obtener conocimiento de Dios y del verdadero ser. [111]
El dharma abarca la conducta recta según lo prescrito por las escrituras. [111] Los ideales del dharma van desde los devotos que siguen el principio de ahimsa (no violencia), practican el lactovegetarianismo , [112] evitan las cebollas, el ajo y otros alimentos en su dieta. [113] Swaminarayan describió el dharma de sus devotos en la escritura Shikshapatri. [114] [54] : Cap 5 - Pg 2 Incluyó aspectos prácticos de la vida como no cometer adulterio y respetar a los mayores, gurús y personas con autoridad. [115]
Los devotos desarrollan el desapego ( vairagya ) para elevar espiritualmente su alma ( jiva ) a un estado bráhmico. Esto implica prácticas como el ayuno quincenal (el undécimo día de cada mitad de cada mes lunar) y evitar los placeres mundanos apegándose fuertemente a Dios. [116]
El cuarto pilar, la devoción (bhakti), es el corazón de la comunidad de fe. Las prácticas comunes de devoción incluyen oraciones diarias, ofrecer platos preparados (thal) a la imagen de Dios, adoración mental a Dios y a su devoto ideal, y cantar himnos religiosos. [111] El servicio espiritual, o seva, es una forma de devoción en la que los devotos sirven desinteresadamente "mientras mantienen sólo al Señor en mente". [117]
Los seguidores participan en diversas actividades socioespirituales con el objetivo de ganar la gracia del gurú y así lograr la asociación con Dios a través del servicio voluntario. [92] : 97 Estas numerosas actividades surgen directamente de los ideales enseñados por Swaminarayan, de encontrar la devoción espiritual en el servicio a los demás. [118] Al servir y ofrecerse voluntariamente en las comunidades para complacer al gurú, se considera que los devotos están sirviendo al gurú. [119] Esta relación es la fuerza impulsora de las acciones espirituales de los devotos. El gurú es Mahant Swami Maharaj , a quien se considera la encarnación de la devoción desinteresada. Bajo la guía de Mahant Swami Maharaj, los seguidores observan los principios de Swaminarayan a través de las prácticas mencionadas anteriormente, esforzándose por complacer al gurú y acercarse a Dios. [79]
El mandir , conocido como un lugar de culto hindú , sirve como centro para las actividades espirituales, culturales y humanitarias de BAPS. A partir de 2019, la organización tiene 44 mandires shikharbaddha y más de 1200 otros mandires que abarcan cinco continentes. [82] En la tradición del Movimiento Bhakti , Swaminarayan y sus sucesores espirituales comenzaron a erigir mandires para proporcionar un medio para mantener la devoción adecuada a Dios en el camino hacia moksha , o la liberación última. [120] : 440 mandires de BAPS facilitan así el compromiso devocional con el Akshar-Purushottam Darshan , en el que los seguidores se esfuerzan por alcanzar el estado espiritualmente perfecto de Aksharbrahman, o el devoto ideal, obteniendo así la capacidad de adorar adecuadamente a Purushottam, la Divinidad Suprema. [121]
La ofrenda de bhakti , o devoción a Dios, sigue siendo el centro de las actividades del mandir. En todos los mandires BAPS Swaminarayan, las murtis , o imágenes sagradas de Swaminarayan , Gunatitanand Swami , gurús de BAPS y otras deidades, están consagradas en el santuario interior . Después de completar prana pratishta o ceremonias de instalación de fuerza vital, se cree que las deidades residen en las murtis y, por lo tanto, son sujetos de adoración directa a través de rituales diarios sagrados. [122] En muchos mandirs, las murtis están adornadas con ropa y adornos y los devotos vienen a realizar darshan , el acto de adorar a la deidad al ver la imagen sagrada. [123] [124] Aarti , que es un ritual de agitar lámparas encendidas en movimientos circulares para iluminar las diferentes partes de la murti mientras se canta una canción de alabanza, se realiza cinco veces al día en mandirs shikharbaddha y dos veces al día en mandirs más pequeños . Además, se ofrece comida a las murtis en medio del canto de canciones devocionales tres veces al día como parte del ritual de thaal , y luego la comida santificada se distribuye a los devotos. [125] También se realizan lecturas diarias y discursos sobre varias escrituras hindúes en el mandir. [126] Muchos mandirs también son el hogar de los swamis o monjes de BAPS. [127] Los fines de semana, se realizan asambleas en las que los swamis y los devotos pronuncian discursos sobre una variedad de temas espirituales. Durante estas asambleas, se ofrece bhakti en forma de himnos de llamada y respuesta ( kirtans ) con acompañamiento musical tradicional. También se llevan a cabo asambleas religiosas para niños y adolescentes de diversas edades. [128] A lo largo del año, los mandirs celebran festivales hindúes tradicionales. Se organizan asambleas con discursos especiales, kirtans y otras actuaciones para conmemorar Rama Navami , Janmashtami , Diwali y otras festividades hindúes importantes. [129] Los miembros de la secta son conocidos como Satsangis . Los Satsangis masculinos generalmente son iniciados obteniendo un kanthi de manos de un swamis o devoto masculino de alto rango, mientras que las mujeres reciben el vartman de las seguidoras femeninas de alto rango. [130] : 273–276
Además de ser puntos focales de actividad religiosa, los mandirs de BAPS también son centros de cultura. [131] Muchas formas de arte tradicional indio tienen sus raíces en las escrituras hindúes y se han conservado y florecido en el entorno de los mandirs. [132] Muchos mandirs de BAPS fuera de la India imparten clases de gujarati para facilitar el estudio de las escrituras, instrucción en formas de danza tradicionales en preparación para actuaciones en asambleas de festivales y clases de música donde se enseña a los estudiantes a tocar instrumentos tradicionales como la tabla . [133] [134] Los devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión del conocimiento de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [10] [web 1]
Además de las clases de religión y cultura, los mandirs también son el lugar de actividades centradas en el desarrollo de la juventud. Muchos centros organizan clases de preparación para la universidad, seminarios de formación de líderes y talleres de desarrollo de habilidades laborales. [135] [136] [137] Los centros suelen albergar conferencias de mujeres destinadas a empoderarlas. [138] También organizan torneos deportivos e iniciativas para promover estilos de vida saludables entre niños y jóvenes. [139] Muchos centros también organizan seminarios para padres, asesoramiento matrimonial y eventos para fortalecer los vínculos familiares. [140] [141]
Los mandirs y centros culturales de BAPS sirven como centros de varias actividades humanitarias impulsadas por voluntarios locales. Los mandirs de los EE. UU. y el Reino Unido organizan una caminata anual para recaudar fondos para organizaciones benéficas locales, como hospitales o escuelas. [142] [143] [144] Los centros también organizan ferias de salud anuales donde los miembros necesitados de la comunidad pueden someterse a exámenes y consultas de salud. [145] Durante las asambleas de fin de semana, se invita periódicamente a los médicos a hablar sobre diversos aspectos de la medicina preventiva y a crear conciencia sobre las enfermedades comunes. [146] En tiempos de desastre, los centros más cercanos a la zona afectada se convierten en centros de actividades de socorro que van desde el suministro de comidas hasta la reconstrucción de comunidades. [147] [148]
El fundador de BAPS, Shastriji Maharaj , construyó el primer mandir en Bochasan , Gujarat, lo que llevó a que la organización fuera conocida como "Bochasanwasi" (de Bochasan). [149]
El segundo mandir de la organización se construyó en Sarangpur , que también alberga un seminario para swamis de BAPS. [150]
El mandir en Gondal fue construido alrededor del Akshar Deri , el monumento de cremación de Gunatitanand Swami , quien es venerado como una manifestación de Aksharbrahman. [126]
Shastriji Maharaj construyó su último mandir en las orillas del río Ghela en Gadhada , donde Swaminarayan residió durante la mayor parte de su vida adulta. [151] [152]
Yogiji Maharaj construyó el mandir en la sección Shahibaug de Ahmedabad , que sigue siendo el sitio de la sede internacional de la organización. [153]
Bajo el liderazgo de Pramukh Swami Maharaj , se han construido más de 25 mandirs shikharbaddha adicionales en Gujarat y otras regiones de la India y en el extranjero.
Como consecuencia de los patrones de emigración de la India, se han construido mandires en África, Europa, América del Norte y la región de Asia y el Pacífico. [154] El mandir BAPS en Neasden , Londres, fue el primer mandir hindú tradicional construido en Europa. [155] La organización tiene seis mandir shikharbaddha en América del Norte en las áreas metropolitanas de Houston, Chicago, Atlanta, Toronto, Los Ángeles y en el suburbio de Nueva Jersey de Robbinsville Township , cerca de Trenton, Nueva Jersey. [156]
BAPS ha construido tres grandes complejos de templos dedicados a Swaminarayan llamados Swaminarayan Akshardham en Nueva Delhi , Gandhinagar , Gujarat y Robbinsville , Nueva Jersey, [157] que además de un gran mandir tallado en piedra tiene exhibiciones que explican las tradiciones hindúes y la historia y los valores de Swaminarayan. [158]
El templo hindú BAPS de Abu Dabi es un templo en Oriente Medio, en la capital de los Emiratos Árabes Unidos , que ocupa una superficie de 55.000 metros cuadrados y está abierto a personas de todos los orígenes religiosos. El primer ministro indio, Narendra Modi, participó en la ceremonia de colocación de la primera piedra (2018) en los Emiratos Árabes Unidos, donde viven más de tres millones de personas de origen indio. [159] Fue inaugurado el 14 de enero de 2024 por el primer ministro indio. [160]
BAPS Charities es una organización caritativa global no religiosa que se originó a partir de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) con un enfoque en servir a la sociedad. [11] Su historia de actividades de servicio se remonta a Swaminarayan (1781-1830) , quien abrió casas de beneficencia, construyó refugios, trabajó contra la adicción y abolió la práctica del sati y el infanticidio femenino con el objetivo de eliminar el sufrimiento y lograr un cambio social positivo. [161] Este enfoque en el servicio a la sociedad se establece en la visión de la organización, que "cada individuo merece el derecho a una forma de vida pacífica, digna y saludable. Y al mejorar la calidad de vida del individuo, estamos mejorando las familias, las comunidades, nuestro mundo y nuestro futuro". [11]
BAPS Charities tiene como objetivo expresar un espíritu de servicio desinteresado a través de la concientización sobre la salud, los servicios educativos, la ayuda humanitaria, la protección y preservación del medio ambiente y el empoderamiento de la comunidad. Desde caminatas o caminatas patrocinadas que recaudan fondos para las comunidades locales hasta el apoyo a la ayuda humanitaria en momentos de necesidad urgente o desde ferias de salud comunitarias hasta el sostenimiento de hospitales y escuelas en países en desarrollo, BAPS Charities ofrece una oportunidad para las personas que desean servir a nivel local y global.
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