Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ; sánscrito : विशिष्टाद्वैत ), es una escuela de filosofía hindú perteneciente a la tradición Vedanta . Vedanta se refiere a la interpretación profunda de los Vedas basada en Prasthanatrayi . Vishishta Advaita, que significa "no dualidad con distinciones", es una filosofía no dualista que reconoce a Brahman como la realidad suprema y al mismo tiempo reconoce su multiplicidad. Esta filosofía puede caracterizarse como una forma de monismo calificado , monismo atributivo o no dualismo calificado . Mantiene la creencia de que toda diversidad surge en última instancia de una unidad subyacente fundamental.
Ramanuja , el filósofo de los siglos XI y XII y principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita, sostiene que los Prasthanatrayi ("Los tres cursos"), es decir, los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, deben interpretarse de una manera que muestre esta unidad. en la diversidad , pues cualquier otra forma violaría su coherencia. Vedanta Desika , otro importante erudito que ayudó significativamente a expandir la filosofía de Vishitadvaita, define Vishishtadvaita usando la declaración Aseṣa Chit-Achit Prakāram Brahmaikameva Tatvam : Brahman , calificado por los modos (o atributos) sensible e insensible, es la única realidad.
Se cree que la filosofía Vishishtadvaita tiene una larga historia y sus primeras obras ya no están disponibles. [1] Los nombres de estos primeros filósofos sólo se mencionan en el Vedarthasamgraha de Ramanuja . Bodhayana, Dramida, Tanka, Guhadeva, Kapardi y Bharuci son algunos de los filósofos más conocidos en la línea de quienes se cree que desarrollaron el sistema Vishishtadvaita.
Se considera que Bodhayana escribió un extenso vritti (comentario) sobre Purva y Uttara Mimamsas . A Tanka se le atribuye haber escrito comentarios sobre Chandogya Upanishad y Brahma Sutras. Nathamuni del siglo IX d. C., el Acharya más destacado de los vaisnavas , recopiló los prabandhas tamiles , los clasificó, redactó, puso música a los himnos y los difundió por todas partes. Se dice que recibió los himnos divinos directamente de Nammalvar , el más destacado de los doce Alvars , mediante visión yóguica en el templo de Alwar Thirunagari, que se encuentra cerca de Tirunelveli en el sur de la India . Yamunacharya renunció a la realeza y pasó sus últimos días al servicio de la deidad en Srirangam y sentando los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita escribiendo cuatro obras básicas sobre el tema.
Ramanuja es el principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita. [2] Ramanuja continúa la línea de pensamiento de sus predecesores mientras expone el conocimiento expresado en los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita. Vedanta Desika y Pillai Lokacharya , discípulos de la tradición de Ramanuja, tuvieron desacuerdos menores no en filosofía , sino en algunos aspectos de la teología , dando lugar a las escuelas de pensamiento Vadakalai y Tenkalai .
Ghanshyam Pandey , conocido como Swaminarayan por sus seguidores, fundador de Swaminarayan Sampradaya , propagó una filosofía relacionada y basó la Swaminarayan Sampradaya (originalmente Uddhava Sampradaya) en parte en estos ideales. [3] BAPS Swaminarayan, una extensión de la secta Swaminarayan preexistente, publicó una filosofía separada titulada Akshar Purushottam Darshan en 2007, que contradecía la filosofía Swaminarayan existente utilizada por los seguidores tradicionales de Swaminarayan. Se considera que difiere del Vishishtadvaita de Ramanuja .
Hay tres principios clave de Vishishtadvaita: [4]
Viśiṣṭa significa más exclusivo (no igual/diferente del resto).
Pramana ("fuentes de conocimiento", sánscrito) se refiere al conocimiento fáctico obtenido mediante el razonamiento exhaustivo de cualquier objeto. Pramana forma parte de un triputi (trío):
En Vishishtadvaita Vedanta, sólo los siguientes tres pramanas se aceptan como medios válidos de conocimiento:
Hay tres reglas de jerarquía cuando hay un conflicto aparente entre los tres modos de adquirir conocimiento:
La ontología en Vishishtadvaita consiste en explicar la relación entre Ishvara ( Parabrahman ), los seres sintientes ( chit-brahman ) y el Universo insensible ( achit-brahman ). En el sentido más amplio, Ishvara es el Alma Universal del cuerpo panorgánico que consta del Universo y los seres sintientes. Las tres entidades ontológicas se describen a continuación:
Ishvara (denotado por Vishnu (Narayana)) es el Espíritu Cósmico Supremo que mantiene un control total sobre el Universo y todos los seres sintientes, que juntos también forman el cuerpo panorgánico de Ishvara. La tríada de Ishvara junto con el universo y los seres sintientes es Brahman, que significa la plenitud de la existencia. Ishvara es Parabrahman dotado de innumerables cualidades auspiciosas (Kalyana Gunas). Ishvara es perfecto, omnisciente, omnipresente, incorpóreo, independiente, el creador del universo, su gobernante activo y también su eventual destructor. [5] Él no tiene causa, es eterno e inmutable y, sin embargo, es la causa material y eficiente del universo y de los seres sintientes. Es a la vez inmanente (como la blancura de la leche) y trascendente (como un relojero independiente de un reloj). Él es objeto de adoración. Él es la base de la moralidad y el dador de los frutos del Karma. Él gobierna el mundo con Su Maya, Su poder divino.
Se considera que Ishvara tiene una doble característica: él es el morador interno de todos los seres y todos los seres habitan en Ishvara. [ cita necesaria ]
El controlador interno ( antar-yāmin ) es el hilo que conecta todo, que gobierna este mundo, el próximo y todos los seres desde dentro (Brihadaranyaka Upanishad 3.7.3-23). [6]
"Aquel que habita en el agua, pero que está dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
"Aquel que habita en el sol, pero que está dentro del sol, a quien el sol no conoce, de quién es el cuerpo del sol y que controla el sol desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal" - Brihadaranyaka Upanishad 3.7. 4–14
Cuando se piensa en Ishvara como lo que todo lo abarca y la residencia de todos los seres, es decir, todos los seres residen en Ishvara, se le conoce como paramapurusha. Los seres sintientes y el universo insensible que forman parte del cuerpo panorgánico de Ishvara están encapsulados por Ishvara. [ ¿investigacion original? ]
Sarvam khalv idam Brahma Chandogya Upanishad
Isavasyam idam sarvam Isha Upanishad
Chit es el mundo de los seres sintientes o de entidades que poseen conciencia. Es similar al sistema Purusha de Samkhya. Los seres sintientes se llaman Jivas y son poseedores de conciencia individual como lo indica el "yo". El alcance de Chit se refiere a todos los seres con conciencia de "yo", o más específicamente, autoconciencia. Por lo tanto, todas las entidades que son conscientes de su propia existencia individual se denominan chit . Esto se llama dharmi-jñana o conciencia sustantiva . Los seres sintientes también poseen distintos niveles de dharma-bhuta-jñana o conciencia atributiva.
Las jivas poseen tres tipos diferentes de existencia:
Achit es el mundo de entidades insensibles como lo denota la materia o más específicamente el Universo no consciente. Es similar al sistema Prakriti de Samkhya.
Hay una diferencia sutil entre Ishvara y Brahman. Ishvara es la parte sustantiva de Brahman, mientras que jivas y jagat son sus modos (también atributos secundarios), y kalyana-gunas (atributos auspiciosos) son los atributos primarios. Los atributos secundarios se manifiestan en el estado de efecto cuando el mundo se diferencia por nombre y forma. Los kalyana-gunas están eternamente manifestados.
Brahman es la descripción de Ishvara cuando se comprende en plenitud, es decir, una visión simultánea de Ishvara con todas sus modalidades y atributos.
Rāmānujā expresa la relación entre Brahman y Jivas, Jagat, de numerosas maneras. Él llama a esta relación como una de:
Estas relaciones se pueden experimentar considerando a Brahman como padre, hijo, madre, hermana, esposa, esposo, amigo, amante y señor. Por tanto, Brahman es un ser personal.
Ramanuja argumenta vehementemente en contra de entender a Brahman como alguien sin atributos. Brahman es Nirguna en el sentido de que las cualidades impuras no lo tocan. Proporciona tres razones válidas para hacer tal afirmación:
Shruti/Shabda Pramana: Todos los shrutis y shabdas que denotan a Brahman siempre enumeran atributos inherentes a Brahman o no inherentes a Brahman. Los shrutis sólo buscan negarle a Brahman la posesión de cualidades impuras y defectuosas que afectan el mundo de los seres. Hay evidencia en los shrutis a este respecto. Los shrutis proclaman que Brahman está más allá de los tri-gunas que se observan. Sin embargo, Brahman posee un número infinito de atributos trascendentales, cuya evidencia se da en vakhyas como "satyam jnanam anantam Brahma" ( Tattiriya Upanishad ).
Pratyaksha Pramana: Ramanuja afirma que "una cognición sin contenido es imposible". Y toda cognición debe implicar necesariamente conocer a Brahman a través de los atributos de Brahman.
Anumana Pramana: Ramanuja afirma que "Nirgunatva" en sí mismo se convierte en un atributo de Brahman debido a la singularidad de que ninguna otra entidad es Nirguna. Ramanuja había simplificado la relación entre bramha y el alma. Según él, aunque el alma es parte integral de bramha, tiene existencia independiente. [7]
Las tres entidades ontológicas, es decir, Ishvara, Chit y Achit, son fundamentalmente reales. Defiende la doctrina de Satkaryavada frente a Asatkaryavada .
Brevemente,
Más específicamente, el efecto es una modificación de lo que existe en la causa y no implica la aparición de nuevas entidades. Esto se llama parinamavada o evolución del efecto a partir de la causa. Esta doctrina es común al sistema Samkhya y al sistema Vishishtadvaita. El sistema Samkhya se adhiere a Prakriti-Parinama vada, mientras que Vishishtadvaita es una forma modificada de Brahma-Parinama vada.
El kāraṇa ( causa ) y kārya ( efecto ) en Vishishtadvaita es diferente de otros sistemas de filosofía india . Brahman es tanto el kāraṇa ( causa ) como el kārya ( efecto ). Brahman como causa no se convierte en el Universo como efecto.
A Brahman se le asignan dos kāraṇatvas ( formas de ser la causa ):
Según Vishishtadvaita, el Universo y los Sentients siempre existen. Sin embargo, parten de un estado sutil y sufren una transformación. El estado sutil se llama estado causal, mientras que el estado transformado se llama estado efecto. El estado causal es cuando Brahman internamente no se distingue por nombre y forma.
Se puede decir que Vishishtadvaita sigue a Brahma-Prakara-Parinama Vada . Es decir, son las modalidades (Jivas y Jagat) de Brahman las que están en evolución. La causa y el efecto sólo se refieren a la transformación corporal panorgánica. Brahman como el Ser Universal es inmutable y eterno.
Brahman que tiene las entidades sutiles (sūkṣma) chit y achit como su Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) antes de la manifestación es el mismo Brahman que tiene las entidades expandidas (sthūla) chit y achit como Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) después de la manifestación.
La característica esencial es que la entidad subyacente es la misma, los cambios están en la descripción de esa entidad.
Por ejemplo, Jack era un bebé. Jack era un niño pequeño. Jack era una persona de mediana edad. Jack era un hombre viejo. jack esta muerto
El cuerpo de una única personalidad llamada Jack se describe como en continuo cambio. Jack no se convierte en "James" debido al cambio.
Las Almas y la Materia son sólo el cuerpo de Dios. La creación es un verdadero acto de Dios. Es la expansión de la inteligencia. La materia es fundamentalmente real y sufre una revelación real. El Alma es un modo superior a la Materia, porque es consciente. También es eternamente real y eternamente distinta. La liberación final, que viene, por la Gracia del Señor , después de la muerte del cuerpo es la Comunión con Dios. Esta filosofía cree en la liberación a través de los karmas (acciones) de uno de acuerdo con los Vedas, el sistema Varna ( casta o clase) y los cuatro ashramas (etapas de la vida), junto con una intensa devoción a Vishnu. Las almas individuales conservan sus identidades separadas incluso después de moksha. Viven en comunión con Dios, ya sea sirviéndole o meditando en Él. La filosofía de esta escuela está suscrita por el Sri Vaishnavismo , una rama del Vaishnavismo .
1. sarvam khalv idam brahma de Chandogya Upanishad 3.14.1
Traducido literalmente, esto significa Todo esto es Brahman . La ontología del sistema Vishishtadvaita consta de:
a. Ishvara es Para-brahman con infinitas cualidades superlativas, cuya naturaleza sustantiva imparte la existencia a las modalidades.
b. Los Jivas son chit-brahman o seres sintientes (que poseen conciencia). Son las modalidades de Brahman que muestran conciencia.
C. Jagat es achit-brahman o materia/Universo (que no son conscientes). Son la modalidad de Brahman que no son conscientes.
Brahman es el todo compuesto de la tríada que consta de Ishvara junto con sus modalidades, es decir, Jivas y Jagat.
2. ayam ātmā brahma de Mandukya Upanishad 1.2
Traducido literalmente, esto significa que el Ser es Brahman . De la afirmación anterior se desprende que, debido a que todo es Brahman, el yo no es diferente de Brahman.
3. Tat tvam asi de Chandogya Upanishad 6.8.7
Traducido literalmente, significa Tú eres eso.
que aquí se refiere a Brahman y tú te refieres a jiva
Rāmānujā elige adoptar la posición de identidad universal. Él interpreta que este pasaje significa la subsistencia de todos los atributos en un sustrato subyacente común. A esto se le llama samānādhikāraṇya . Así, Rāmānujā dice que el significado del pasaje es mostrar la unidad de todos los seres en una base común. Ishvara ( Parabrahman ), que es el Espíritu Cósmico del cuerpo panorganístico que consiste en el Universo y los seres sintientes, es también simultáneamente el yo más interno (Ātman) de cada ser sintiente individual (Jīva). Todos los cuerpos, el Cósmico y el individual, se mantienen en una relación adjetiva (aprithak-siddhi) en el único Isvara.
Tat tvam asi declara la unidad de Ishvara.
Cuando múltiples entidades apuntan a un solo objeto, la relación se establece como una relación de sustancia y sus atributos.
Por ejemplo, en una declaración:
Jack es un chico alto e inteligente.
Los descriptores altura , inteligencia y juventud se refieren a un rasgo común subyacente de Jack.
De manera similar, cuando los Upanishads declaran que Brahman es el Universo, Purusha, el Ser, Prana, Vayu, etc., las entidades son atributos o modalidades de Brahman.
Si se entiende que la afirmación tat tvam asi significa que sólo el yo es Brahman , entonces sarvam khalv idam brahma no tendrá sentido.
Este es un concepto Upanishadic que se emplea al intentar conocer a Brahman. El significado de este ejercicio se entiende de muchas maneras diferentes y también influye en la comprensión de Brahman. En el sentido general, se acepta que esta frase se refiere a la naturaleza indescriptible de Brahman, que está más allá de toda racionalización.
El pasaje Taittiriya Upanishad 2-9-1 "yato vacho nivartante.." (las palabras retroceden, la mente no puede captar...), etc., establece el mismo concepto con respecto a Brahman. La interpretación visishtadvaita es que estos pasajes no indican un agujero negro, sino lo incompleto de cualquier declaración, pensamiento o concepto relacionado con Brahman. Brahman es esto y más. Esta interpretación es coherente con "sarvam khalv idam brahma". Antaryami Brahmana del pasaje Brihadaranyaka Upanishad "yasya prithvi shariram yasya atma shariram" también se interpreta para mostrar que Brahman no es un punto cero - "nirvisesha chinmatra" (una entidad que no tiene nada excepto existencia)
La interpretación típica de Neti-Neti no es esto, ni esto , ni esto, ni aquello . Es una frase destinada a transmitir la inexpresabilidad de Brahman en palabras y la inutilidad de intentar aproximarse a Brahman con modelos conceptuales. En VisishtAdvaita, la frase se toma en el sentido de no sólo esto, no sólo esto o no sólo esto, no sólo aquello . Esto significa que Brahman no puede restringirse a una descripción específica o a unas pocas descripciones específicas. En consecuencia, se entiende que Brahman posee infinitas cualidades y cada una de estas cualidades tiene una extensión infinita.
El propósito u objetivo de la existencia humana se llama purushartha . Según los Vedas, hay cuatro objetivos: artha (riqueza), kama (placer), dharma (rectitud) y moksha (libertad permanente de las ataduras mundanas). Según esta filosofía, los tres primeros objetivos no son un fin en sí mismos, sino que deben perseguirse con el ideal de alcanzar moksha. [8]
Moksha significa liberación o liberación del samsara , el ciclo del renacimiento. En Vishishtadvaita, baddha (limitada) jiva sólo es consciente de sí misma y se encuentra en un estado de ignorancia de la relación sharira-shariri . El karma cargado de innumerables nacimientos y muertes en el samsara aleja al jiva del dharma-bhuta-jñana (conciencia atributiva) de Dios. Con el proceso de creación de Isvara , evolucionando a través de diferentes cuerpos, jiva alcanza un cuerpo humano en el que se esfuerza por obtener la verdadera naturaleza del yo y el verdadero conocimiento de Dios a través de Bhakti y alcanza el estado liberado con la gracia de Dios. La liberación significa simplemente obtener el verdadero conocimiento de Dios y servirle en Vaikuntha (la morada de Dios). En la liberación, jiva mantiene su individualidad y tiene conocimiento y bienaventuranza infinitos como Brahman , pero no se vuelve uno con Brahman . A diferencia del advaita, la liberación es sólo después de la muerte ( videhamukti ) y no existe el concepto de jivanmukti . [9]
Bhakti es el único medio de liberación en Vishishtadvaita. A través de Bhakti (devoción), un Jiva asciende a Vaikuntha , donde continúa deleitándose en Su servicio en un cuerpo que es sat-cit-ananda . Karma Yoga y Jnana Yoga son subprocesos de Bhakti, entrega total, a medida que el devoto adquiere el conocimiento de que la deidad es el yo interior. Un devoto se da cuenta de que su propio estado es dependiente, apoyado y guiado por la deidad, que es el Maestro. Una es llevar una vida como instrumento de la deidad, ofreciendo todo su pensamiento, palabra y obra a los pies de la deidad. Uno es ver la deidad en todo y todo en Él. Ésta es la unidad en la diversidad lograda a través de la devoción. [10] Sin embargo, Ramanuja acepta Sharanagati, la entrega total a los pies de loto del Señor únicamente como el único medio para lograr moksha. Donde, moksha se define como la liberación del samsara y el ir a Vaikuntha para servir a Narayana ( Balaji ) en un cuerpo espiritual. Esta es una característica distintiva de esta escuela de filosofía, ya que tanto el advaita de Adi Shankara como el dvaita de Anandatirtha aceptan bhakti como dos conceptos diferentes de moksha. Ramanuja ha apoyado esta opinión con varias citas directamente de los vedas y varios incidentes que destacan sharangathi como medio para lograr una estancia personal en el reino de Vaikuntha. Observar la entrega total a los pies del Señor garantiza moksha al final de este nacimiento, y en el tiempo entre sharanagathi y la muerte, el alma entregada debe dedicar su tiempo a realizar las bellas formas de devoción. [11] Entonces bhakti no es un moksha sadhana, sino anubhāva (experiencia) y alcanzar Vaikuntha, en el Vishishtadvaita Sampradaya. [ cita necesaria ]
La tradición Sri Vaishnava tiene dos subtradiciones principales en la palabra tamil llamadas Vadakalai (norte) y Tenkalai (sur). La secta Vadakalai del Sri Vaishnavismo se asocia con Vedanta Desikan y Ramanuja. Vedanta Desika es uno de los eruditos y filósofos más destacados de la India medieval, que ha escrito más de cien obras en sánscrito y tamil , prácrito y Manipravala . Se dice que nació como una encarnación de la campana divina de Venkateshwara de Tirupati y también de Ramanuja en el mes de Purattasi bajo la estrella Thiruvonam (Sravana) , en el año 1268 EC. Todas sus obras se caracterizan por su versatilidad, razonamiento irrefutable, lógica, examen, profunda visión espiritual, fervor ético y excelentes expresiones de emoción devocional en un estilo encantador. Su Paduka-sahasram y Rahasyatrayasaram son algunos ejemplos clásicos. Fue un gran maestro, lógico, expositor, polemista, poeta, filósofo, pensador y defensor de la fe del vaisnavismo. " Kavitaarkika Simham" (león entre poetas y polemistas), "Sarvatantra Svatantrar" (omnisciente y todopoderoso), "Vedantacharya" (el maestro y preceptor del Vedanta) son algunos de los títulos que se le atribuyen.
Pillai Lokacharya, que literalmente significa "Maestro para el mundo entero", es una de las principales luces de la filosofía Sri Vaisnava Vedanta. Su obra Sri Vachana Bhusanam es un clásico y proporciona la esencia de los Upanishads. La secta Tenkalai del Sri Vaishnavismo lo admira, aparte de Swami Ramanuja y Swami Manavala Mamuni. Fue un alto contemporáneo de Vedanta Desika. Se dice que nació como amsa ("esencia") de Kanchi Devaraja (Varadaraja) Perumal para documentar e inmortalizar el mensaje de Ramanuja en el mes de Aippaci bajo la estrella Thiruvonam (Sravana) , en el año 1205 EC. [12] Se dice que vivió durante 106 años, tiempo durante el cual también ayudó a salvaguardar el ídolo de Ranganatha en Srirangam de los invasores musulmanes . [12] Pillai Lokacharya confirmó los conceptos básicos del sistema Sri Vaisnava en sus 18 obras monumentales conocidas popularmente como Ashtadasa Rahasyangal ("los dieciocho secretos"), también llamadas Rahasya granthas ("doctrinas que explican los significados internos") de las cuales Sri Vachana Bhushanam y Mumukshuppadi son los más famosos. Manavala Mamuni amplió y popularizó los argumentos de las enseñanzas de Lokacharya en tamil.
La Realidad Suprema Absoluta denominada Brahman es una Personalidad Trascendente. Él es Narayana, también conocido como la deidad Vishnu.
Un hombre que tiene discernimiento para su auriga y sostiene firmemente las riendas de la mente, llega al final del camino; y esa es la posición suprema de Vishnu. - 1.3.9 Katha Upanishad
Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente; más allá de la mente, el intelecto; más allá del intelecto, el Gran Atman; más allá del Gran Atman, lo Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado, el Purusha. Más allá del Purusha no hay nada: este es el fin, la Meta Suprema. - 1.3.10,11 Katha Upanishad
En términos de teología, Ramanuja plantea la opinión de que tanto la Diosa Suprema Lakshmi como el Dios Supremo Narayana juntos constituyen Brahman, el Absoluto. Lakshmi es la personificación femenina de Brahman y Narayana es la personificación masculina de Brahman, pero ambos son inseparables, coeternos, coabsolutos y siempre son sustancialmente uno. Por lo tanto, en referencia a estos aspectos duales de Brahman, en la Sri Vaishnava Sampradaya se hace referencia al Supremo como Sriman Narayana.
La diferencia más sorprendente entre los Sri Vaisnavas y otros grupos vaisnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos vaisnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son las mismas que sus contrapartes puránicas, los Sri Vaisnavas consideran que estos son nombres/roles/formas diferentes de Narayana, afirmando que todo el Veda está dedicado a Vishnu. adoración sola. Los Sri Vaisnavas han remodelado Pancharatra homas como Sudarshana homa, etc. para incluir en ellos Suktas védicos como Rudram, dándoles así una perspectiva védica.
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