Un viaje a Arcturus es una novela del escritor escocés David Lindsay , publicada por primera vez en 1920. Un viaje interestelar es el marco para la narración de un viaje a través de paisajes fantásticos. La historia se desarrolla en Tormance, un planeta imaginario que orbita Arcturus , que en la novela es un sistema estelar binario , formado por las estrellas Branchspell y Alppain. Las tierras por las que viajan los personajes representan sistemas filosóficos o estados mentales mientras el personaje principal, Maskull, busca el significado de la vida. El libro combina fantasía , filosofía y ciencia ficción en una exploración de la naturaleza del bien y el mal y su relación con la existencia . Descrita por el crítico, novelista y filósofo Colin Wilson como la «novela más grande del siglo XX», [1] fue una influencia central en la Trilogía del espacio de C. S. Lewis , [2] y a través de él en J. R. R. Tolkien , quien dijo que leyó el libro «con avidez». [3] Clive Barker lo llamó «una obra maestra» y «una obra extraordinaria... bastante magnífica». [4]
El libro no se vendió muy bien durante la vida de Lindsay, pero se volvió a publicar en 1946 y muchas veces después. Se ha traducido a al menos seis idiomas. Críticos como el novelista Michael Moorcock han señalado que el libro es inusual, pero que ha sido muy influyente por sus cualidades de "compromiso con lo Absoluto" y "genio que cuestiona a Dios". [5]
David Lindsay nació en 1876. Su padre era un calvinista escocés y su madre inglesa. Se crió en parte en Londres y en parte en Jedburgh, en las fronteras escocesas. Disfrutaba leyendo novelas de Walter Scott , Julio Verne , Rider Haggard y Robert Louis Stevenson . Aprendió alemán para leer la obra filosófica de Schopenhauer y Nietzsche . Sirvió en el ejército en la Primera Guerra Mundial , siendo llamado a filas a los 38 años. Se casó en 1916. Después de que la guerra terminó en 1918, se mudó a Cornualles con su esposa para escribir. [5] [6] Lindsay le dijo a su amigo EH Visiak que su mayor influencia fue la obra de George MacDonald . [7]
Tormance es un planeta que orbita la estrella doble Arcturus , que consta de Branchspell, una gran estrella amarilla similar al sol, y Alppain, una estrella azul más pequeña a 100 años luz de la Tierra. La luz del segundo sol, Alppain, está al norte; los países del sur solo están iluminados por Branchspell. Maskull, anhelando aventuras, acepta una invitación de Krag, un conocido de su amigo Nightspore, para viajar a Tormance después de una sesión espiritista . Los tres viajan a un observatorio abandonado en Starkness en Escocia, donde hay una torre con la fuerte gravedad de Tormance; escalarla es difícil. Maskull se entera de que no regresará del viaje. Partieron en un "torpedo de cristal" desde lo alto de la torre, propulsados por "rayos traseros" arcturianos.
Maskull despierta y se encuentra solo en un desierto en Tormance; su cuerpo ha desarrollado un tentáculo o magn desde su corazón, y un órgano llamado breve. Una mujer, Joiwind, intercambia sangre con él para permitirle sobrevivir en Tormance; ella le dice que Surtur creó todo. Ella adora a Surtur. Su esposo Panawe sugiere que Maskull puede haber robado algo del Creador del universo, para ennoblecer a sus semejantes. Maskull viaja a la llanura de Lusion, donde conoce a Surtur. Surtur afirma la belleza de su mundo, afirma que Maskull está allí para servirlo y desaparece. Maskull conoce a una mujer, Oceaxe, de Ifdawn, que tiene un tercer brazo en lugar de su magn. Ella es grosera, pero muestra interés en tenerlo como amante y le da una piedra roja para convertir su magn en un tercer brazo. Maskull se despierta y encuentra su magn transformado en un tercer brazo, que provoca lujuria por lo que se toca, y su breve cambiado a un sorbo con forma de ojo que le permite dominar la voluntad de los demás. Viaja a través de Ifdawn con Oceaxe; ella quiere que mate a uno de sus maridos, Crimtyphon, y tome su lugar. Maskull se rebela ante la idea, pero mata a Crimtyphon cuando lo ve usando su voluntad para obligar a un hombre a convertirse en un árbol. Tydomin, otra esposa de Crimtyphon, usa su voluntad para obligar a Oceaxe a suicidarse caminando por un acantilado; ella convence a Maskull de que vaya a su casa en Disscourn, donde tomará posesión de su cuerpo. En el camino encuentran al hermano de Joiwind, Digrung, quien dice que le contará a Joiwind todo sobre el comportamiento de Maskull en Tormance; para evitarlo, y alentado por Tydomin, Maskull absorbe a Digrung, dejando atrás su cuerpo vacío. En la cueva de Tydomin, Maskull sale de su cuerpo para convertirse en la aparición que apareció en la sesión espiritista donde conoció a Krag. Despierta libre de su poder mental.
Maskull lleva a Tydomin a Sant para matarla. En el camino se encuentran con Spadevil, quien propone reformar a Sant modificando las enseñanzas de Hator con la noción del deber. Convierte a Maskull y Tydomin en sus discípulos modificando sus sorbos en membranas gemelas llamadas sondas. Catice, el guardián de la doctrina de Hator en Sant, y que solo tiene una sonda, daña una de las de Maskull para probar los argumentos de Spadevil. Maskull acepta las ideas de Hator y mata a Spadevil y Tydomin. Catice envía a Maskull al Bosque Wombflash, en busca de Muspel, su hogar. Maskull despierta en el denso bosque con un tercer ojo como su único órgano extraño, escucha y sigue el redoble de un tambor, y conoce a Dreamsinter, quien le dice que fue Nightspore a quien Surtur trajo a Tormance y que él, Maskull, es buscado para robar la luz de Muspel. Maskull viaja a la orilla del Mar del Hunde, desde donde se puede ver la Isla de Swaylone. Allí conoce a Polecrab, un pescador, que está casado con Gleameil. Maskull va a la Isla de Swaylone, donde Earthrid toca un instrumento musical llamado Irontick por la noche; nadie que lo escuche regresa. Maskull es acompañado por Gleameil, quien ha abandonado a su familia. Atraída por la música, muere. Maskull, después de entrar en trance, obliga a Earthrid a dejarle tocar el instrumento, con lo cual Earthrid muere y Irontick es destruido. Maskull cruza el mar maniobrando un árbol de muchos ojos y llega a Matterplay, donde muchas formas de vida se materializan junto a un arroyo mágico y desaparecen ante sus ojos. Va río arriba y conoce a Leehallfae, un ser inmensamente viejo de un tercer sexo, que busca el país subterráneo de Threl donde el dios Faceny puede morar. Llegan a Threl a través de una cueva. Leehallfae enferma y muere. Corpang aparece y dice que esto se debe a que Threl no es el mundo de Faceny, sino el creador del mundo de los sentimientos, Thire. Corpang sigue a Maskull hasta Lichstorm, donde vuelven a escuchar tambores.
Maskull y Corpang conocen a Haunte, un cazador que viaja en un barco que vuela gracias a piedras masculinas que repelen la feminidad de la tierra. Maskull destruye las rocas masculinas que protegían a Haunte de la feminidad de Sullenbode, y los tres viajan a su cueva. Sullenbode, una mujer sin rostro, mata a Haunte mientras se besan. Maskull y Sullenbode se desean mutuamente. Maskull, Sullenbode y Corpang se ponen en marcha. Corpang se adelanta con entusiasmo, pero Maskull se detiene, lo que provoca la muerte de Sullenbode. Maskull, al despertar, descubre a Krag de nuevo, y luego a Gangnet. Viajan juntos al océano y se hacen a la mar en una balsa. Cuando sale el sol Alppain, Maskull ve en una visión a Krag provocando el redoble del tambor golpeando su corazón, y a Gangnet, que es Surtur, muriendo en tormento envuelto por el fuego de Muspel. Maskull se entera de que, de hecho, él es Nightspore y muere. Krag le dice a Nightspore que él es Surtur, conocido en la Tierra como el dolor; y le enseña sobre el origen del Universo.
Methuen aceptó publicar Un viaje a Arcturus , pero sólo si Lindsay aceptaba recortar 15.000 palabras, cosa que hizo. Se supone que estos pasajes se han perdido para siempre. Methuen también insistió en un cambio de título, del original de Lindsay ( Nightspore in Tormance ), ya que se consideró demasiado oscuro. [8] De una tirada original de 1430 copias, no se vendieron más de 596 en total. [9] La novela se puso ampliamente disponible en formato de bolsillo cuando se publicó como uno de los volúmenes precursores de la serie Ballantine Adult Fantasy en 1968, con una portada del ilustrador Bob Pepper . [10]
Se han publicado ediciones de Un viaje a Arcturus en 1920 ( Methuen ), 1946 ( Gollancz ), 1963 (Gollancz, Macmillan , Ballantine ), 1968 (Gollancz, Ballantine), 1971 (Gollancz), 1972, 1973, 1974 (Ballantine). 1978 (Gollancz), 1992 ( Canongate ), 2002 ( University of Nebraska Press ), y posteriormente por varias otras editoriales. Ha sido traducido a al menos seis idiomas. [6] [11] [12]
La elección del título de Lindsay (y por lo tanto el escenario en Arcturus ) puede haber sido influenciada por el libro no ficticio Un viaje al Ártico en el ballenero Aurora (1911), un libro de su homónimo, David Moore Lindsay sobre el barco SY Aurora . [14] La erudita Kathryn Hume escribe que con el nombre del planeta, Tormance, y su sol, Alppain, Lindsay "está haciendo un juego de palabras cósmico sobre el principio yóguico de que toda existencia, toda conciencia, es dolor". [15] El historiador Shimon de Valencia afirma que los nombres "Surtur" y "Muspel" están tomados de Surtr , el señor de Múspellsheimr (el mundo del fuego) en la mitología nórdica. [13]
La novela es reconocida por su extrañeza. [5] Las características de Tormance incluyen su mar alienígena, con agua tan densa que se puede caminar sobre ella. El agua de Gnawl es suficiente alimento para sustentar la vida por sí sola. El espectro local incluye dos colores primarios desconocidos en la Tierra , ulfire y jale , y un tercer color, dolm , que se dice que está compuesto de ulfire y azul. [16] La sexualidad de la especie Tormance es ambigua; Lindsay acuñó una nueva serie de pronombres de género neutro , ae , aer y aerself para los phaen que son humanoides pero formados de aire. [17]
Hume escribe que el libro evidentemente tiene un significado más profundo, que puede ser estrictamente alegórico o más ampliamente "visionario" como la obra de William Blake ; y que esto ha atraído a un seguimiento de culto y ha impedido que el libro llegue a un público más amplio. [15] Hume describe el planeta de Arcturus, lejos de ser un escenario de ciencia ficción estándar, como si tuviera una triple función: el escenario literal para un "romance de búsqueda"; el marco psicológico, "una proyección de las facultades de la mente"; y un paysage moralisé alegórico , como los paisajes moralizados de Pilgrim's Progress o Piers Plowman . [15]
Hume contrasta Un viaje a Arcturus con la alegoría cristiana , que, escribe, deja clara su dirección y plan al lector. Da como ejemplo los siete círculos del Infierno de Dante del siglo XIV , que están organizados por los siete pecados capitales . También señala que los lectores ven fácilmente en el viaje constante de Maskull a través de muchos desafíos un reflejo de El progreso del peregrino (1678) de John Bunyan en el que Pilgrim viaja continuamente a través de las pruebas del mundo hacia la salvación . La "alegoría original" de Lindsay tiene su propio marco, que es la jerarquía de experiencias en el camino hacia la iluminación, desde el placer hasta el dolor, el amor, la nada y, finalmente, algo. [15] Esta estructura se compone al hacer que el protagonista examine el mundo en términos de la díada de yo y no-yo, y la tríada de "creación material, relación y sentimiento religioso"; Al final, Maskull trasciende la personalidad hacia el dualismo tanto en la escala macrocósmica como en la microcósmica. [15]
El crítico y filósofo Colin Wilson describió Un viaje a Arcturus como la «mayor novela del siglo XX». [1] El dramaturgo y novelista Clive Barker afirmó que « Un viaje a Arcturus es una obra maestra», calificándola de «una obra extraordinaria... absolutamente magnífica». [4] El autor de fantasía Philip Pullman la nombró para The Guardian como el libro que él pensaba que estaba más subestimado. [18]
En una reseña del libro en 2002, el novelista Michael Moorcock afirmó que «pocas novelas inglesas han sido tan excéntricas o, en última instancia, tan influyentes». Señaló que Alan Moore , al presentar la edición de 2002, había comparado el libro con El progreso del peregrino de John Bunyan (1678) y El gran dios Pan de Arthur Machen (1890), pero que, sin embargo, se mantuvo «como uno de los grandes originales». [5] En opinión de Moorcock, aunque el personaje Maskull parece recibir la orden de hacer lo que sea necesario para salvar su alma, en una especie de « El progreso del peregrino nietzscheano », [5] la escritura de Lindsay no cae en el fascismo . Al igual que Hitler , argumentó Moorcock, Lindsay quedó traumatizada por la lucha en las trincheras de la Primera Guerra Mundial , pero la «asombrosa y dramática ambigüedad de la resolución de la novela» hace que la novela sea la antítesis del «brutalismo visionario» de Hitler. [5] Moorcock señaló que si bien el libro había influido en la trilogía de ciencia ficción de CS Lewis , Lewis había "rechazado el compromiso de Lindsay con lo Absoluto y carecía de su genio cuestionador de Dios, las mismas cualidades que le dan a este extraño libro su influencia convincente, casi hipnótica". [5]
También en 2002, Steven H. Silver, criticando Un viaje a Arcturus en SF Site , observó que para ser una novela tiene poca trama o caracterización, y además que no da motivos para las acciones tomadas por sus personajes. En su opinión, la fuerza del libro radica en sus "reflexiones filosóficas" sobre la humanidad después de la Primera Guerra Mundial. Silver comparó el libro no con la ciencia ficción posterior sino con los autores anteriores HG Wells y Julio Verne , comentando sin embargo que Lindsay no tenía "las habilidades de prosa de ningún autor". Sugirió que Lindsay estaba combinando la filosofía con un relato de aventuras a la manera de Edgar Rice Burroughs . [19]
La novela fue una influencia central en la Trilogía del espacio de CS Lewis de 1938-1945 ; [2] llamó a Un viaje a Arcturus "desgarrador, intolerable e irresistible". [20] Lewis también mencionó la "absorción" (absorción agresiva de la personalidad de otro en la propia, fatal para la otra persona) como una influencia en su libro de 1942 Cartas del diablo a su sobrino . [21] Lewis a su vez recomendó el libro a JRR Tolkien , quien dijo que lo leyó "con avidez", encontrándolo más poderoso, más mítico, pero menos una historia que Fuera del planeta silencioso de Lewis ; comentó que "nadie podría leerlo simplemente como un thriller y sin interés en la filosofía[,] la religión[,] y la moral". [3] [5] Tolkien, que usó historias marco en sus novelas, [22] no aprobó la maquinaria de la historia marco, los rayos traseros y la nave torpedera de cristal, que Lindsay había usado; En su novela inacabada The Notion Club Papers , Tolkien hace que uno de los protagonistas, Guildford, critique ese tipo de "artilugios". [23]
En 1984, el compositor John Ogdon escribió un oratorio titulado Un viaje a Arcturus , basado en la novela de Lindsay y citas bíblicas. El biógrafo de Ogdon, Charles Beauclerk, señala que Lindsay también era compositor y que la novela analiza la naturaleza y el significado de la música. En opinión de Beauclerk, Ogdon veía la novela de Lindsay como una obra religiosa, donde, por ejemplo, la mujer salvaje de tres ojos y tres brazos, Oceaxe, se convierte en Oceanía, descrita en el capítulo 12 del Libro del Apocalipsis de la Biblia como "una mujer vestida del sol y con la luna bajo sus pies". [14]
El tercer programa de la BBC presentó una dramatización radiofónica de la novela en 1956. [24] El crítico Harold Bloom , en su único intento de escribir ficción, escribió una secuela de esta novela, titulada The Flight to Lucifer . [25] Desde entonces, Bloom ha criticado el libro como una pobre continuación de la narrativa. [26] William J. Holloway, entonces estudiante en el Antioch College en Yellow Springs, Ohio , creó una adaptación cinematográfica de 71 minutos de la novela en 1970. [27] La película, que no estuvo disponible durante muchos años, fue restaurada, reeditada y mejorada en color de forma independiente, [28] para ser redistribuida en DVD-R en 2005. [29] En 1985, se representó en Los Ángeles una obra de teatro de tres horas de David Wolpe basada en la novela. [30] Paul Corfield Godfrey escribió un escenario operístico basado en la novela con libreto de Richard Charles Rose; Se representó en el Teatro Sherman de Cardiff en 1983. [31] El compositor de jazz Ron Thomas grabó un álbum conceptual inspirado en la novela en 2001 titulado Scenes from A Voyage to Arcturus . [32] El productor de la casa ucraniana Vakula (Mikhaylo Vityk) lanzó una banda sonora imaginaria llamada A Voyage To Arcturus como un LP triple en 2015. [33] Un musical basado en la novela fue escrito por Phil Moore y presentado en 2019 en el Teatro Peninsula, Woy Woy , Australia. Esta producción fue filmada y está disponible en algunas plataformas de transmisión. [34] [35]
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