Vinayak Damodar Savarkar ( ⓘ ), pronunciación marathi: [ʋinaːjək saːʋəɾkəɾ] ; 28 de mayo de 1883 – 26 de febrero de 1966) fue un político, activista y escritor indio. Savarkar desarrolló la ideología política nacionalista hindú de Hindutva mientras estaba confinado en Ratnagiri en 1922. [2] [3] [4] Fue una figura destacada del Mahasabha hindú . [5] [6] Sus seguidores han aplicado el prefijo "Veer" (que significa "valiente") a su nombre. [7]
Savarkar comenzó sus actividades políticas como estudiante de secundaria y continuó haciéndolo en Fergusson College en Pune . [8] Él y su hermano fundaron una sociedad secreta llamada Sociedad Abhinav Bharat . Cuando viajó al Reino Unido para estudiar derecho, se involucró con organizaciones como India House y Free India Society . También publicó libros que abogaban por la completa independencia de la India por medios revolucionarios. [9] Uno de los libros que publicó llamado La Guerra de Independencia de la India sobre la rebelión india de 1857 fue prohibido por las autoridades coloniales británicas. [10]
En 1910, Savarkar fue arrestado por el gobierno británico y se ordenó su extradición a la India por sus conexiones con India House. En el viaje de regreso a la India, Savarkar intentó escapar del vapor SS Morea y buscar asilo en Francia mientras el barco estaba atracado en el puerto de Marsella . Sin embargo, los funcionarios del puerto francés lo devolvieron al gobierno británico. A su regreso a la India, Savarkar fue condenado a cadena perpetua por un total de cincuenta años y trasladado a la cárcel celular en las islas Andamán y Nicobar . Fue liberado en 1924 por los funcionarios británicos después de que escribiera una serie de peticiones de misericordia a los británicos. [11] Prácticamente detuvo cualquier crítica al régimen británico después de ser liberado de la cárcel. [12]
Después de ser liberado de su restricción al distrito de Ratnagiri en 1937, Savarkar comenzó a viajar mucho, convirtiéndose en un enérgico orador y escritor, defendiendo la unidad política y social hindú. En su discurso en Ahmedabad, apoyó la teoría de las dos naciones . [13] El Mahasabha hindú bajo el liderazgo de Savarkar respaldó la idea de la India como una Rashtra hindú (nación hindú ). Savarkar aseguró a los sikhs que "cuando los musulmanes despertaran de sus ensoñaciones sobre Pakistán, verían establecido un Sikhistan en el Punjab". Savarkar no sólo hablaba de hinduismo, nación hindú y Raj hindú, sino que quería depender de los sikhs en el Punjab para establecer un Sikhistan. [14]
En 1939, el gobernante Congreso Nacional Indio dimitió en masa porque Gran Bretaña declaró a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial . El Mahasabha hindú bajo Savarkar formó alianzas con la Liga Musulmana y otros partidos no pertenecientes al Congreso para formar gobierno en muchos estados. Posteriormente, el Congreso, bajo el liderazgo de Gandhi, lanzó el Movimiento Quit India ; Savarkar boicoteó el movimiento, [15] escribió una carta titulada " Cíñete a tus puestos " y reclutó indios para el esfuerzo bélico británico. [16] En 1948, Savarkar fue acusado de co-conspirador en el asesinato de Mahatma Gandhi ; fue absuelto por el tribunal por falta de pruebas.
Savarkar nació el 28 de mayo de 1883 en la familia hindú marathi Chitpavan Brahmin , en Damodar y Radhabai Savarkar en el pueblo de Bhagur, cerca de la ciudad de Nashik , Maharashtra . [17] [18] Tenía otros tres hermanos, a saber, Ganesh , Narayan y una hermana llamada Maina. [ cita necesaria ] Savarkar comenzó su activismo cuando era estudiante de secundaria. [8] Cuando tenía 12 años, dirigió a sus compañeros de estudios en un ataque a la mezquita de su pueblo después de disturbios hindúes-musulmanes, afirmando: "Destrozamos la mezquita a nuestro antojo". [19] [20] En 1903, en Nashik, Savarkar y su hermano mayor Ganesh Savarkar fundaron Mitra Mela, una organización revolucionaria clandestina, que se convirtió en la Sociedad Abhinav Bharat en 1906. [21] Los principales objetivos de Abhinav Bharat eran derrocar el dominio británico y Reviviendo el orgullo hindú. [22]
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Savarkar continuó su activismo político como estudiante en Fergusson College en Pune . Savarkar estuvo muy influenciado por el líder nacionalista radical, Lokmanya Tilak . Tilak, a su vez, quedó impresionado con el joven estudiante y lo ayudó a obtener la Beca Shivaji en 1906 para sus estudios de derecho en Londres . [8] [23] Para protestar contra la partición de Bengala de 1905, Savarkar encabezó una hoguera de ropa extranjera en la India con otros estudiantes en presencia de Bal Gangadhar Tilak . [24]
En Londres, Savarkar se involucró con organizaciones como India House y Free India Society . También publicó libros que abogaban por la completa independencia de la India por medios revolucionarios. [9] Uno de los libros que publicó llamado La Guerra de Independencia de la India sobre la rebelión india de 1857 fue prohibido por las autoridades coloniales británicas. [25]
Savarkar fue influenciado por la vida y el pensamiento del líder nacionalista italiano Giuseppe Mazzini . Durante su estancia en Londres, Savarkar tradujo la biografía de Mazzini al marathi. [26] También influyó en el pensamiento de un compañero de estudios llamado Madanlal Dhingra . En 1909, Dhingra asesinó a Curzon Wyllie , un oficial colonial. Mark Juergensmeyer alega que Savarkar suministró el arma que utilizó Dhingra. Juergensmeyer alegó además que Savarkar proporcionó las palabras de la última declaración de Dhingra antes de ir a la horca por el asesinato. Savarkar conoció a Mohandas Gandhi por primera vez en Londres poco después del asesinato de Curzon-Wyllie. Durante su estancia, Gandhi debatió con Savarkar y otros nacionalistas en Londres sobre la inutilidad de luchar contra el Estado colonial mediante actos de terrorismo y guerra de guerrillas. [27]
En la India, Ganesh Savarkar organizó una revuelta armada contra las reformas de Morley-Minto de 1909 y fue condenado a cadena perpetua en las islas Andamán . [28] [29] Casi al mismo tiempo, Vinayak Savarkar fue acusado de participar en una conspiración para derrocar al gobierno británico en la India organizando asesinatos de varios funcionarios. [30] Con la esperanza de evadir el arresto, Savarkar se mudó a la casa de Bhikaiji Cama en París, [31] pero en contra del consejo de sus amigos, regresó a Londres. El 13 de marzo de 1910, fue arrestado en Londres acusado de múltiples cargos, entre ellos adquisición y distribución de armas, guerra contra el Estado y discursos sediciosos. En el momento de su arresto, llevaba varios textos revolucionarios, incluidas copias de sus propios libros prohibidos. Además, el gobierno británico tenía pruebas de que había contrabandeado 20 pistolas Browning a la India, una de las cuales Anant Laxman Kanhere utilizó para asesinar al recaudador del distrito de Nasik, AMT Jackson, en diciembre de 1909. [30] Durante el juicio del caso de conspiración de Nasik de 1910, el gobierno El defensor alegó que Savarkar fue una parte conmovedora e inspiración detrás del asesinato de Jackson. Un tribunal de Bombay lo juzgó en el caso de conspiración de Nasik y lo condenó a cadena perpetua y lo transportó a la famosa cárcel celular de la isla de Andaman y perdió sus bienes. [32] [33]
Aunque sus presuntos crímenes se cometieron tanto en Gran Bretaña como en la India, las autoridades británicas decidieron juzgarlo en la India. En consecuencia, fue embarcado en el barco comercial Morea con escolta policial para su transporte a la India. Cuando el barco atracó en el puerto francés de Marsella en el Mediterráneo , Savarkar escapó saltando desde la ventana del barco, nadó hasta la costa francesa y pidió asilo político. Los funcionarios del puerto francés ignoraron sus súplicas y lo entregaron a sus captores británicos. Cuando el gobierno francés tuvo conocimiento de este incidente, pidió que Savarkar fuera devuelto a Francia y presentó un recurso de apelación ante el Tribunal Permanente de Arbitraje . [34] [35] [30]
El arresto de Savarkar en Marsella provocó que el gobierno francés protestara contra los británicos, argumentando que los británicos no podrían recuperar a Savarkar a menos que iniciaran los procedimientos legales adecuados para su entrega. La disputa llegó ante la Corte Permanente de Arbitraje Internacional en 1910, y ésta emitió su decisión en 1911. El caso suscitó mucha controversia, como fue ampliamente informado por la prensa francesa, y se consideró que involucraba una interesante cuestión internacional sobre el derecho de asilo. [36]
El Tribunal sostuvo, en primer lugar, que dado que existía un patrón de colaboración entre los dos países respecto de la posibilidad de la fuga de Savarkar en Marsella y no hubo fuerza ni fraude para inducir a las autoridades francesas a devolverles a Savarkar, las autoridades británicas no tenían devolverlo a los franceses para que estos últimos lleven a cabo el proceso de entrega. Por otro lado, el tribunal también observó que hubo una "irregularidad" en el arresto de Savarkar y su entrega a la guardia de la Policía Militar del Ejército indio. [37]
Al llegar a Bombay , Savarkar fue llevado a la cárcel central de Yervada en Pune . El juicio ante el tribunal especial comenzó el 10 de septiembre de 1910. [38] Uno de los cargos contra Savarkar fue la complicidad en el asesinato del coleccionista de Nashik, AMT Jackson . El segundo estaba librando una conspiración en virtud del código penal indio 121-A contra el rey emperador. [39] [40] Después de los dos juicios, Savarkar, que entonces tenía 28 años, fue declarado culpable y sentenciado a 50 años de prisión y transportado el 4 de julio de 1911 a la infame cárcel celular en las islas Andaman y Nicobar . El gobierno británico lo consideraba un prisionero político. [5] [ se necesita una mejor fuente ]
Savarkar solicitó al gobierno de Bombay ciertas concesiones en relación con sus sentencias. Sin embargo, mediante carta del Gobierno núm. 2022, de 4 de abril de 1911, su solicitud fue rechazada y se le informó que la cuestión de la condonación de la segunda pena de deportación perpetua se examinaría oportunamente una vez expirada la primera pena de deportación perpetua. vida. [41] Un mes después de llegar a la cárcel celular, las islas Andaman y Nicobar, Savarkar presentó su primera petición de indulto el 30 de agosto de 1911. Esta petición fue rechazada el 3 de septiembre de 1911. [42]
Savarkar presentó su siguiente petición de indulto el 14 de noviembre de 1913 y la presentó personalmente al miembro local del consejo del Gobernador General, Sir Reginald Craddock. [43] En su carta, se describe a sí mismo como un " hijo pródigo " que anhela regresar a las " puertas paternas del gobierno ". [a] Escribió que su liberación de la cárcel reformará la fe de muchos indios en el dominio británico. Además, dijo: " Además, mi conversión a la línea constitucional traería de regreso a todos esos jóvenes engañados en la India y en el extranjero que alguna vez me consideraron su guía. Estoy listo para servir al gobierno en cualquier capacidad que quieran, por como mi conversión es concienzuda, así espero que lo sea mi conducta futura. Manteniéndome en la cárcel, nada se puede conseguir en comparación con lo que sería de otra manera. " [45]
En 1917, Savarkar presentó otra petición de indulto, esta vez pidiendo una amnistía general para todos los presos políticos. Savarkar fue informado el 1 de febrero de 1918 de que la petición de indulto se había presentado ante el gobierno colonial británico. [46] En diciembre de 1919, hubo una proclamación real por parte del rey Jorge V. El párrafo 6 de esta proclamación incluía una declaración de clemencia real para los delincuentes políticos. [47] En vista de la proclamación real, Savarkar presentó su cuarta petición de clemencia [48] al gobierno colonial británico el 30 de marzo de 1920, [49] en la que afirmaba que "Lejos de creer en la escuela militante del tipo Bukanin , No contribuyo ni siquiera al anarquismo pacífico y filosófico de un Kuropatkin [sic.] o un Tolstoi. Y en cuanto a mis tendencias revolucionarias en el pasado, no es sólo ahora con el fin de compartir el indulto, sino que años antes lo he hecho. informado y escrito al Gobierno en mis peticiones (1918, 1914) acerca de mi firme intención de cumplir con la constitución y defenderla tan pronto como el Sr. Montagu comenzó a formularla. Desde entonces, las Reformas y luego la La proclamación no hizo más que confirmarme en mis puntos de vista y recientemente he declarado públicamente mi fe y mi disposición a apoyar un desarrollo ordenado y constitucional". [50]
Esta petición fue rechazada el 12 de julio de 1920 por el gobierno colonial británico. [51] Después de considerar la petición, el gobierno colonial británico contempló la liberación de Ganesh Savarkar pero no de Vinayak Savarkar. La justificación para hacerlo se expresó de la siguiente manera [52]
Puede observarse que si Ganesh es liberado y Vinayak permanece bajo custodia, este último se convertirá en cierta medida en rehén del primero, quien se asegurará de que su propia mala conducta no ponga en peligro las posibilidades de su hermano de ser liberado en una fecha futura.
Savarkar firmó una declaración respaldando su juicio, su veredicto y la ley británica, y renunciando a la violencia, un trato por la libertad.
El 2 de mayo de 1921, los hermanos Savarkar fueron trasladados de Andaman a la India continental; Vinayak fue enviado a una cárcel en Ratnagiri y Ganesh a la cárcel de Bijapur. Durante su encarcelamiento en la cárcel de Ratnagiri en 1922, Vinayak escribió sus "Fundamentos del Hindutva" que formulaban su teoría del Hindutva. [53] Ganesh (Babarao) Savarkar fue liberado incondicionalmente de la cárcel en 1922. [54] El 6 de enero de 1924, Vinayak fue liberado, pero fue restringido al distrito de Ratnagiri . Poco después de su liberación, comenzó a trabajar en la consolidación de la sociedad hindú o Hindu Sangathan. [55] Las autoridades coloniales le proporcionaron un bungalow y se le permitieron visitas. [56] Durante su internamiento, conoció a personas influyentes como Mahatma Gandhi y BR Ambedkar . [ cita necesaria ] Nathuram Godse , quien más tarde asesinó a Gandhi, también conoció a Savarkar por primera vez cuando tenía diecinueve años en 1929. [57] Savarkar se convirtió en un escritor prolífico durante sus años de libertad restringida en Ratnagiri. Sus editores, sin embargo, necesitaban dejar claro que estaban completamente divorciados de la política. Savarkar permaneció restringido al distrito de Ratnagiri hasta 1937. En ese momento, fue liberado incondicionalmente por el gobierno recién elegido de la presidencia de Bombay . [58]
Savarkar, como presidente del Hindu Mahasabha, durante la Segunda Guerra Mundial, propuso el lema "Hinduizar toda la política y militarizar el hinduismo" y decidió apoyar el esfuerzo bélico británico en la India en busca de entrenamiento militar para los hindúes. [59] Cuando el Congreso lanzó el movimiento Quit India en 1942, Savarkar lo criticó y pidió a los hindúes que permanecieran activos en el esfuerzo bélico y no desobedecieran al gobierno; [60] También instó a los hindúes a alistarse en las fuerzas armadas para aprender las "artes de la guerra". [61]
Hindu Mahasabha, bajo el liderazgo de Savarkar, organizó Juntas de Militarización Hindúes que reclutaron fuerzas armadas para ayudar a los británicos en la Segunda Guerra Mundial . [dieciséis]
Atacó las propuestas británicas de transferencia de poder, atacando tanto al Congreso como a los británicos por hacer concesiones a los separatistas musulmanes. Poco después de la independencia, Syama Prasad Mukherjee dimitió como vicepresidente del Hindu Mahasabha desvinculándose de su plataforma Akhand Hindustan ( India Individida ), lo que implicaba deshacer la partición. [62]
Bajo Savarkar, el hindú Mahasabha se opuso abiertamente al llamado al Movimiento Quit India y lo boicoteó oficialmente. [15] Savarkar incluso llegó al extremo de escribir una carta titulada " Cíñete a tus puestos ", en la que instruía a los hindúes shabhaites que resultaban ser "miembros de municipios, organismos locales, legislaturas o aquellos que servían en el ejército... a "mantener sus puestos" en todo el país y no unirse al movimiento Quit India a cualquier precio. [15]
El Congreso Nacional Indio obtuvo una victoria masiva en las elecciones provinciales indias de 1937 , diezmando la Liga Musulmana y el Mahasabha hindú. Sin embargo, en 1939, los ministros del Congreso dimitieron en protesta contra la acción del virrey Lord Linlithgow de declarar a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial sin consultar al pueblo indio. Esto llevó al hindú Mahasabha, bajo la presidencia de Savarkar, a unirse a la Liga Musulmana y otros partidos para formar gobiernos en ciertas provincias. Estos gobiernos de coalición se formaron en Sindh, NWFP y Bengala. [57]
En Sindh, los miembros hindúes de Mahasabha se unieron al gobierno de la Liga Musulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah . En palabras del propio Savarkar,
"Atestigua el hecho de que sólo recientemente en Sind, el Sind-Hindu-Sabha, por invitación, había asumido la responsabilidad de unirse a la propia Liga para dirigir el gobierno de coalición [63] [64] [65]
En la Provincia de la Frontera Noroeste , los miembros hindúes de Mahasabha se unieron a Sardar Aurangzeb Khan de la Liga Musulmana para formar un gobierno en 1943. El miembro Mahasabha del gabinete era el ministro de Finanzas, Mehar Chand Khanna. [66] [67]
En Bengala, Hindu Mahasabha se unió al ministerio de Coalición Progresista liderado por el Partido Krishak Praja de Fazlul Haq en diciembre de 1941. [68] Savarkar apreció el funcionamiento exitoso del gobierno de coalición. [64] [63]
Tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, la policía arrestó al asesino Nathuram Godse y a sus presuntos cómplices y conspiradores. Fue miembro del Hindu Mahasabha y del Rashtriya Swayamsevak Sangh . Godse era el editor de Agrani - Hindu Rashtra , un diario marathi de Pune dirigido por la empresa "The Hindu Rashtra Prakashan Ltd" (The Hindu Nation Publications). Esta empresa contó con contribuciones de personas tan eminentes como Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar y Jugalkishore Birla . Savarkar había invertido 15.000 rupias en la empresa. Savarkar, ex presidente del Hindu Mahasabha, fue arrestado el 5 de febrero de 1948 en su casa en Shivaji Park y mantenido detenido en la prisión de Arthur Road , Bombay. Fue acusado de asesinato, conspiración para asesinar e incitación al asesinato. Un día antes de su arresto, Savarkar, en una declaración pública escrita, según informó The Times of India , Bombay, del 7 de febrero de 1948, calificó el asesinato de Gandhi como un crimen fratricida, que ponía en peligro la existencia de la India como nación naciente. [69] [70] [71] La masa de papeles incautados de su casa no había revelado nada que pudiera conectarse remotamente con el asesinato de Gandhi. [72] : Capítulo 12 Debido a la falta de pruebas, Savarkar fue arrestado en virtud de la Ley de Detención Preventiva. [72] : Capítulo 11
Godse asumió toda la responsabilidad por la planificación y ejecución del asesinato. Sin embargo, según la Insignia Aprobador Digambar , el 17 de enero de 1948, Nathuram Godse fue a tener un último darshan (audiencia/entrevista) con Savarkar en Bombay antes del asesinato. Mientras Badge y Shankar esperaban afuera, Nathuram y Apte entraron. Al salir, Apte le dijo a Badge que Savarkar los bendijo " Yashasvi houn ya " (" यशस्वी होऊन या ", ten éxito y regresa). Apte también dijo que Savarkar predijo que los 100 años de Gandhi habían terminado y que no había duda de que la tarea se culminaría con éxito. [73] [74] Sin embargo, el testimonio de Badge no fue aceptado porque la evidencia del aprobador carecía de corroboración independiente y, por lo tanto, Savarkar fue absuelto. [ cita necesaria ]
En la última semana de agosto de 1974, el Sr. Manohar Malgonkar vio a Digamber Badge varias veces y, en particular, le preguntó sobre la veracidad de su testimonio contra Savarkar. [72] : Notas Badge insistió al Sr. Manohar Malgonkar en que "a pesar de que, hasta donde él sabía, había contado la historia completa del complot, sin mucha persuasión, había luchado valientemente para no ser obligado a testificar contra Savarkar". ". [72] : Capítulo 12 Al final, Badge cedió. Aceptó decir bajo juramento que vio a Nathuram Godse y Apte con Savarkar y que Savarkar, al alcance de Badge, había bendecido su empresa. [72] : Capítulo 12
El 12 de noviembre de 1964, en un programa religioso organizado en Pune para celebrar la liberación de la cárcel de Gopal Godse , Madanlal Pahwa y Vishnu Karkare tras la expiración de sus sentencias, GV Ketkar, nieto de Bal Gangadhar Tilak , [75] ex editor de Kesari y el entonces editor de " Tarun Bharat ", que presidió el acto, dio información de una conspiración para matar a Gandhi, sobre la cual profesaba tener conocimiento seis meses antes del acto. Ketkar fue arrestado. Se produjo un furor público tanto fuera como dentro de la Asamblea Legislativa de Maharashtra y ambas cámaras del parlamento indio . Bajo la presión de 29 miembros del parlamento y de la opinión pública, el entonces ministro del Interior de la Unión, Gulzarilal Nanda, nombró a Gopal Swarup Pathak , diputado y alto defensor de la Corte Suprema de la India, como comisión de investigación para volver a investigar la conspiración para asesinar a Gandhi. El gobierno central tenía la intención de realizar una investigación exhaustiva con la ayuda de registros antiguos en consulta con el gobierno de Maharashtra. A Pathak se le dieron tres meses para realizar su investigación; Posteriormente, Jevanlal Kapur, juez retirado de la Corte Suprema de la India , fue nombrado presidente de la comisión. [76]
En la nueva investigación de la comisión, el secretario y el guardaespaldas de Savarkar testificaron que Savarkar se reunió con Godse y Apte justo antes de que mataran a Gandhi. [77]
La comisión recibió pruebas que no se presentaron ante el tribunal; especialmente el testimonio de dos de los colaboradores más cercanos de Savarkar: Appa Ramachandra Kasar, su guardaespaldas, y Gajanan Vishnu Damle, su secretario. [78] El testimonio del Sr. Kasar y del Sr. Damle ya fue grabado por la policía de Bombay el 4 de marzo de 1948, [79] : 317 pero aparentemente, estos testimonios no fueron presentados ante el tribunal durante el juicio. En estos testimonios, se dice que Godse y Apte visitaron Savarkar alrededor del 23 o 24 de enero, [79] : 317 que fue cuando regresaron de Delhi después del incidente de la bomba. Damle declaró que Godse y Apte vieron a Savarkar a mediados de enero y se sentaron con él (Savarkar) en su jardín. El CID Bombay estuvo vigilando a Savarkar del 21 al 30 de enero de 1948. [79] : 291–294 El informe del crimen del CID no menciona que Godse o Apte se reunieron con Savarkar durante este tiempo. [79] : 291–294
El juez Kapur concluyó: "Todos estos hechos tomados en conjunto destruyeron cualquier teoría que no fuera la conspiración para asesinar a Savarkar y su grupo". [78] [80] [81]
El arresto de Savarkar se basó principalmente en el testimonio del aprobador Digambar Badge . La comisión no volvió a entrevistar a Digambar Badge . [79] En el momento de la investigación de la comisión, Badge estaba vivo y trabajando en Bombay .
Después del asesinato de Gandhi, la casa de Savarkar en Dadar, Bombay, fue apedreada por turbas enfurecidas. Después de ser absuelto de las acusaciones relacionadas con el asesinato de Gandhi y liberado de la cárcel, Savarkar fue arrestado por el gobierno por pronunciar "discursos nacionalistas hindúes"; fue puesto en libertad tras aceptar abandonar sus actividades políticas. Continuó abordando los elementos sociales y culturales del Hindutva. Reanudó el activismo político después de que se levantó la prohibición; Sin embargo, estuvo limitado hasta su muerte en 1966 debido a problemas de salud.
En 1956, se opuso a la conversión de BR Ambedkar al budismo calificándola de "acto inútil", a lo que Ambedkar respondió cuestionando públicamente el uso del epíteto ' Veer ' (que significa valiente ) por parte de Savarkar. [82]
El 22 de noviembre de 1957, Raja Mahendra Pratap presentó un proyecto de ley en Lok Sabha para reconocer el servicio al país de personas como Vir Savarkar, Barindra Kumar Ghosh y Bhupendranath Datta . Pero el proyecto de ley fue rechazado con 48 votos a favor y 75 en contra. Este proyecto de ley también fue apoyado por líderes comunistas como AK Gopalan . [83] [84]
El 8 de noviembre de 1963 murió la esposa de Savarkar, Yamunabai. El 1 de febrero de 1966, Savarkar renunció a las medicinas, la comida y el agua, lo que se denominó Prayopavesha (ayuno hasta la muerte). [85] Antes de su muerte, había escrito un artículo titulado "Atmahatya Nahi Atmaarpan" en el que argumentaba que cuando la misión de la vida de uno termina y ya no queda la capacidad de servir a la sociedad, es mejor terminar la vida a voluntad en lugar de que esperar la muerte. Se describió que su estado se había vuelto "extremadamente grave" antes de su muerte el 26 de febrero de 1966 en su residencia de Bombay (ahora Mumbai), y que tenía dificultades para respirar; Los esfuerzos por reanimarlo fracasaron y fue declarado muerto a las 11:10 am ( IST ) de ese día. Antes de su muerte, Savarkar había pedido a sus familiares que celebraran sólo su funeral y eliminaran los rituales de los días 10 y 13 de la fe hindú. [86] En consecuencia, su hijo Vishwas realizó sus últimos ritos en un crematorio eléctrico en la localidad de Sonapur de Bombay al día siguiente. [87]
No hubo duelo oficial por parte del Comité del Congreso de Maharashtra Pradesh ni del gobierno central de Delhi durante el momento de su muerte. Ni un solo ministro del Gabinete de Maharashtra se presentó para rendir homenaje y respeto a Savarkar. [88] [nota 1] La indiferencia política hacia Savarkar también ha continuado después de su muerte. [nota 2] Después de la muerte de Nehru, el gobierno del Congreso, bajo el primer ministro Shastri , comenzó a pagarle una pensión mensual. [90]
En contraste con Dayananda Saraswati , Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , que eran "hombres de religión" que introdujeron reformas en la sociedad y pusieron el hinduismo al frente del mundo, Savarkar mezcló política y religión e inició una forma extrema de nacionalismo hindú. [91]
Durante su encarcelamiento, las opiniones de Savarkar comenzaron a girar cada vez más hacia el nacionalismo político y cultural hindú, y la siguiente fase de su vida permaneció dedicada a esta causa. [92] En el breve período que pasó en la cárcel de Ratnagiri, Savarkar publicó su tratado ideológico – Hindutva: ¿Quién es hindú? en 1923. [93] En este trabajo, Savarkar promueve una nueva visión con visión de futuro de la conciencia social y política hindú. Savarkar comenzó a describir a un "hindú" como un habitante patriótico de Bharatavarsha , aventurándose más allá de una identidad religiosa. [92] Si bien enfatizó la necesidad de unidad patriótica y social de todas las comunidades hindúes, describió el hinduismo , el jainismo , el sijismo y el budismo como uno y el mismo. Describió su visión de una " Hindu Rashtra " ( nación hindú ) como " Akhand Bharat " ( India unida ) , que supuestamente se extendería por todo el subcontinente indio . [94] Definió a los hindúes como no arios ni dravídicos , sino como "personas que viven como hijos de una patria común, adorando una tierra santa común". [95]
Según Sharma, la celebración y justificación de la violencia contra mujeres y niños [británicos] por parte de Savarkar en su descripción del motín de 1857, "transformó al Hindutva en la imagen misma del Islam que él definió y encontró tan intolerablemente objetable". [96]
Los académicos, historiadores y políticos indios han estado divididos en su interpretación de las ideas de Savarkar. [97] Savarkar , que se describe a sí mismo como ateo, considera que ser hindú es una identidad cultural y política. A menudo destacó la unidad social y comunitaria entre hindúes, sijs, budistas y jainistas, excluyendo a musulmanes y cristianos. Savarkar veía a musulmanes y cristianos como "inadaptados" en la civilización india que no podían ser realmente parte de la nación. [98] Sostuvo que los lugares más sagrados del Islam y el cristianismo están en el Medio Oriente y no en la India, de ahí que la lealtad de musulmanes y cristianos a la India esté dividida. [98] [99]
Después de su liberación de la cárcel el 6 de enero de 1924, [100] Savarkar ayudó a fundar la organización Ratnagiri Hindu Sabha , con el objetivo de trabajar por la preservación social y cultural de la herencia y la civilización hindú. [101]
Centrando sus energías en la escritura, Savarkar fue autor del Hindu Pad-pada-shahi [60] – un libro que documenta el imperio Maratha – y My Transportation for Life – un relato de sus primeros días revolucionarios, su arresto, juicio y encarcelamiento. [102] También escribió y publicó una colección de poemas, obras de teatro y novelas. También escribió un libro llamado Majhi Janmathep ("My Life-term") sobre su experiencia en la prisión de Andaman. [103]
Fue un crítico ardiente de una serie de prácticas religiosas hindúes que consideraba irracionales y las consideraba un obstáculo para el progreso material de los hindúes. Creía que la religión es un aspecto sin importancia de la "identidad hindú".
Se oponía al sistema de castas y en su ensayo de 1931 titulado Siete grilletes de la sociedad hindú, escribió: "Uno de los componentes más importantes de tales mandatos del pasado que hemos seguido ciegamente y que merece ser tirado a la basura". de la historia es el rígido sistema de castas". [104] [105]
Sin embargo, en 1939, Savarkar aseguró que su partido Hindu Mahasabha no apoyaría necesariamente la entrada de los intocables en los templos. Savarkar dijo: "Por lo tanto, el Partido no introducirá ni apoyará una legislación obligatoria con respecto a la entrada al templo por parte de los intocables, etc. en templos antiguos más allá del límite al que la costumbre vigente en la actualidad permite a los no hindúes". [106] [107]
En un discurso ante una audiencia de 20.000 personas en Pune el 1 de agosto de 1938, Savarkar defendió el derecho de Alemania al nazismo y el de Italia al fascismo; el logro de una gloria sin precedentes en el escenario mundial y una exitosa inculcación de la solidaridad nacional justificaron esas elecciones. [108] Savarkar criticó a Nehru por denunciar a Alemania e Italia, proclamando que "millones de sanghatanistas hindúes en la India [...] no albergan ninguna mala voluntad hacia Alemania, Italia o Japón". [108] Al mismo tiempo proclamó su apoyo a la ocupación alemana de Checoslovaquia . [108]
A medida que la Segunda Guerra Mundial se hacía inminente, Savarkar había defendido inicialmente una política de neutralismo centrada en las ecuaciones geoestratégicas de la India, pero su retórica se volvió más tosca con el tiempo y expresó un apoyo constante a la política de Hitler sobre los judíos. [108] [109] En un discurso pronunciado el 14 de octubre, se sugirió que se adoptaran los métodos de Hitler para tratar con los musulmanes indios. [108] El 11 de diciembre, caracterizó a los judíos como una fuerza comunitaria. [108] En marzo próximo, Savarkar daría la bienvenida al resurgimiento de la cultura aria en Alemania, su glorificación de la esvástica y la "cruzada" contra los enemigos arios; se esperaba que la victoria alemana finalmente vigorizara a los hindúes de la India. [108]
El 5 de agosto de 1939, Savarkar destacó cómo una corriente común de "pensamiento, religión, lengua y cultura" era esencial para la nacionalidad, impidiendo así que alemanes y judíos fueran considerables como una sola nación. [108] A finales de año, estaba equiparando directamente a los musulmanes de la India con los judíos alemanes; en palabras de Chetan Bhatt, ambos eran sospechosos de albergar lealtades extranacionales y se convirtieron en presencias ilegítimas en una nación orgánica. [108] [109] [110] Estos discursos circularon en periódicos alemanes con la Alemania nazi incluso asignando una persona de contacto para interactuar con Savarkar, quien estaba haciendo esfuerzos sinceros para forjar una relación de trabajo con los nazis. Con el tiempo, Savarkar recibiría una copia de Mein Kampf . [108]
Savarkar apoyó la política antijudía de Hitler. En 1939 consideró que "los alemanes y los judíos no podían ser considerados una nación". Ese mismo año, comparó a los musulmanes indios con los judíos de Alemania diciendo que "los musulmanes indios están en general más inclinados a identificarse y identificar sus intereses con los musulmanes fuera de la India que con los hindúes que viven en la casa de al lado, como los judíos en Alemania". [111] [112]
En 1941, Savarkar apoyó a los judíos que se reasentaban en su patria, Israel, en lo que él creía que defendería al mundo contra la agresión islámica. [109] [113] En su carta fechada el 19 de diciembre de 1947, Savarkar celebró "el establecimiento del Estado judío independiente en Palestina por motivos morales y políticos" y añadió que "el pueblo judío no tiene ninguna mala voluntad política hacia el hinduismo". ". [114] [115]
Aún se desconoce si Savarkar retiró su apoyo a la Alemania nazi después de que el Holocausto se hiciera de conocimiento público. [109] Sin embargo, el 15 de enero de 1961 había hablado favorablemente del nazismo de Hitler contra la "democracia cobarde" de Nehru. [109]
En sus escritos anteriores, Savarkar defendió la "independencia india del dominio británico", mientras que en escritos posteriores se centró en la "independencia hindú de cristianos y musulmanes". [116] En su libro de 1909 La Guerra de Independencia de la India , Savarkar enfatiza la unidad hindú-musulmana , afirmando que trabajaron juntos para "liberar su país" durante el levantamiento de 1857 . En su introducción al libro, Savarkar afirma que el sentimiento de odio contra los musulmanes era necesario durante el período de Shivaji , pero que sería "injusto y tonto" alimentar ese odio ahora. [117]
En 1923, cuando se publicó su Essentials of Hindutva , Savarkar ya no enfatizaba la unidad hindú-musulmana y se centró principalmente en los "hindúes" en lugar de los "indios". [118] Sus escritos sobre Hindutva surgieron inmediatamente después de que lo trasladaron de la cárcel celular a una prisión en Ratnagiri en 1921 y, por lo tanto, los estudiosos posteriores han especulado si su estancia en estas prisiones contribuyó a un cambio en sus puntos de vista. Estos eruditos señalan las afirmaciones de Savarkar de que los guardias musulmanes de la cárcel celular trataban favorablemente a los prisioneros musulmanes, mientras maltrataban a los hindúes; El movimiento panislámico Khilafat también puede haber influido en sus opiniones sobre los musulmanes mientras permaneció en Ratnagiri durante 1921-1923. Según Bhai Parmanand , su compañero de prisión en la cárcel celular durante 1915-1920, Savarkar ya había formado sus ideas sobre Hindutva antes de conocerse. [119]
Savarkar en 1937, durante la 19ª sesión del Mahasabha hindú en Ahmedabad, apoyó la teoría de las dos naciones . [120] Dijo:-
Hay dos naciones antagónicas que viven una al lado de la otra en la India. Hoy no se puede asumir que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, hay dos naciones principalmente: los hindúes y los musulmanes, en la India. [121]
En la década de 1940, la teoría de las dos naciones fue apoyada por Muhammad Ali Jinnah y Savarkar; además, Savarkar también instó a los sijs a establecer un " Sikhistan " independiente. [122]
Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943 en Nagpur:
No tengo nada en contra de la teoría de las dos naciones del señor Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación en sí mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes son dos naciones. [123]
Desde su estancia en prisión, Savarkar era conocido por sus escritos antimusulmanes. [124] [116] Historiadores como Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett y Dennis Dalton afirman que Savarkar promovió una forma antimusulmana de nacionalismo hindú. [125]
Savarkar vio a los musulmanes en la policía y el ejército indios como "traidores potenciales". Abogó por que la India reduzca el número de musulmanes en el ejército, la policía y el servicio público y prohíba a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. [126] Savarkar criticó a Gandhi por estar preocupado por los musulmanes indios. [b]
En su libro de 1963 Seis épocas gloriosas de la historia de la India , Savarkar dice que musulmanes y cristianos querían "destruir" el hinduismo. [116]
El historiador Vinayak Chaturvedi escribe que en un discurso de 1937, Savarkar dijo que "la cocina y los niños eran los principales deberes de las mujeres" y sugirió que tuvieran hijos sanos. A diferencia de Tilak, quien dijo que a las mujeres no se les debería permitir educación alguna porque la lectura puede volverlas "inmorales" e "insubordinadas", Savarkar tenía una opinión menos extrema. Savarkar no se opuso a la educación de las mujeres, pero sugirió que la educación se centrara en cómo podrían ser buenas madres y crear una generación de niños patrióticos. En un ensayo, "La belleza y el deber de la mujer", afirmó que el principal deber de una mujer era hacia sus hijos, su hogar y su país. Según Savarkar, cualquier mujer que se desviara de sus deberes domésticos era "moralmente culpable de abuso de confianza". [128]
En su libro de 1963 Seis épocas gloriosas de la historia de la India , Savarkar defendió el uso de la violación como herramienta política. [129] Acusó a las mujeres musulmanas de apoyar activamente las atrocidades de los hombres musulmanes contra las mujeres hindúes, Savarkar escribió que las muchachas musulmanas jóvenes y hermosas deberían ser capturadas, convertidas y presentadas a los guerreros maratha para recompensarlas, afirmando que el gobernante musulmán Tipu Sultan había distribuido de manera similar a los hindúes. chicas entre sus guerreros. Además escribió: [130]
"Que los sultanes y sus pares se comprometan a que, en caso de una victoria hindú, nuestro abuso y nuestra detestable suerte serán vengados de las mujeres musulmanas. Una vez que estén atormentados por este terrible temor de que las mujeres musulmanas también se encuentren en la misma situación En caso de que los hindúes ganen, los futuros conquistadores musulmanes nunca se atreverán a pensar en tal abuso de las mujeres hindúes."
Según Sharma, basándose en las enseñanzas de Swami Ramdas, Savarkar justifica el asesinato de innumerables mujeres y niños británicos en 1857. Sharma ha traducido algunos pasajes de "Savarkar Samgraha", que está originalmente en el idioma nativo de Savarkar, al inglés para dar ejemplos. [131]
En Jhansi , 12 mujeres, 23 niños y 75 hombres fueron asesinados. Savarkar llama a esta matanza de blancos británicos Bali o "Santo Sacrificio". [131]
En la página 202 del Volumen 5, Savarkar Samgraha , en su lengua materna, Savarkar escribe (traducido por Sharma):
Las mujeres tenían niños pequeños en sus regazos y estos niños se aferraban a sus madres. Estas mujeres, bebés y niños mayores fueron culpables de ser blancos y fueron decapitados con una espada negra [131]
Cuando algunos hombres, mujeres y niños fueron asesinados en el río Ganges, Savarkar lo describe como una "celebración" del aniversario de Plassey en la página 196. [131] En Kanpur, cuando fueron asesinados 150 niños y mujeres, cita sin emoción a Sharma. en su lengua materna que los carniceros entraron en Bibigarh... y un mar de sangre blanca se extendió por todas partes" . [131] En otro incidente ocurrido el 16 de mayo, Savarkar describe el destino de las mujeres y los niños ingleses de la siguiente manera:
Si alguna mujer o niño pedía clemencia, la gente gritaba: "Venganza por las cadenas de Meerut, venganza por la esclavitud, venganza por el depósito de municiones. La espada vengativa decapitaba entonces la cabeza que suplicaba [131].
Es conocido entre sus seguidores por el prefijo honorífico Veer , que significa "valiente". [132] [133] [134] El aeropuerto de Port Blair , la capital de Andaman y Nicobar pasó a llamarse Aeropuerto Internacional Veer Savarkar en 2002. [135] Una de las placas azules conmemorativas colocadas en la Casa de la India fijadas junto al edificio y monumentos históricos La Comisión para Inglaterra dice "Vinayak Damodar Savarkar, 1883-1966, el patriota y filósofo indio vivió aquí". [136]
En 1926, dos años después de la liberación de Savarkar de la prisión, se publicó una biografía titulada " La vida del abogado Savarkar " y escrita por un tal "Chitragupta". En 1939 se publicó una versión revisada con adiciones de Indra Prakash del Hindu Mahasabha. Veer Savarkar Prakashan, el editor oficial de los escritos de Savarkar, publicó una segunda edición del libro en 1987. En su prefacio, Ravindra Vaman Ramdas dedujo que "Chitragupta no es otro que Veer Savarkar". [142] [143] [133]
Escribió 38 libros en inglés y marathi, [149] que constan de muchos ensayos, dos novelas llamadas Moplah Rebellion and the Transportation , [150] poesía y obras de teatro, siendo el más conocido de sus libros su estudio histórico La guerra de independencia de la India. 1857 y su folleto Hindutva: ¿Quién es hindú? . [151]
Fue Savarkar, y no Jinnah, quien propuso por primera vez la teoría de las dos naciones. En su discurso presidencial en la sesión de Ahmedabad (1937) del Hindu Mahasabha declaró: "Hay dos naciones antagónicas... viviendo una al lado de la otra en la India".
Sin embargo, guiado por su ciega oposición al Congreso, estaba dispuesto a permitir que los sikhs se organizaran como una comunidad y nación separada. Llegó al extremo de permitirles tener su Sikhistán o su patria sij separada.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Como uno de los fundadores intelectuales del nacionalismo hindú, Savarkar se ha convertido en el pensador político indio más controvertido del último siglo, ganando notoriedad por su programa para "hinduizar la política y militarizar el hinduismo", por sus ideas antimusulmanas y antimusulmanas. Política cristiana y por su defensa de la violencia en la vida cotidiana.
Savarkar había adquirido una importante reputación pública en toda la India, especialmente dentro del Mahasabha hindú, por sus escritos nacionalistas y antimusulmanes, por sus acciones patrióticas en la India y Gran Bretaña, y por haber pasado la mayor parte de su vida adulta como político. prisionero.
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