La Unión para el Judaísmo Reformista ( URJ ), anteriormente conocida como Unión de Congregaciones Hebreas Americanas ( UAHC ) hasta 2003, fundada en 1873 por el rabino Isaac Mayer Wise , es el brazo congregacional del judaísmo reformista en América del Norte . Las otras dos ramas establecidas por el rabino Wise son el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College y la Conferencia Central de Rabinos Americanos . El actual presidente de la URJ es el rabino Rick Jacobs . [2]
La URJ tiene una circunscripción estimada de unos 880.000 adultos registrados en 831 [3] congregaciones. Afirma representar a 2,2 millones, ya que más de un tercio de los judíos estadounidenses adultos , incluidos muchos que no son miembros de la sinagoga, manifiestan afinidad con la Reforma, lo que la convierte en la denominación judía más grande. La UAHC fue miembro fundador de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista , de la cual la URJ es, con diferencia, el mayor constituyente.
El judaísmo reformista , también conocido como judaísmo liberal o progresista, abarca varios principios básicos, incluida la creencia en un Dios personal y teísta ; revelación continua, con la visión de que las Escrituras fueron escritas por humanos divinamente inspirados. El movimiento reformista defiende la autonomía del individuo para formar sus propias creencias judías y ser el árbitro final de sus propias prácticas espirituales. Al mismo tiempo, el judaísmo reformista enfatiza el aprendizaje judío para comprender mejor la tradición y tomar decisiones informadas. El movimiento reformista también anima a sus miembros a participar en la sinagoga y en la vida judía comunitaria. El judaísmo reformista establece una distinción entre los imperativos morales y éticos del judaísmo y los requisitos y prácticas rituales tradicionales, que, en su opinión, pueden modificarse o renovarse para cumplir mejor la función superior del judaísmo. Otro principio central del judaísmo reformista es la creencia de que la misión universal de los judíos es difundir el mensaje de Dios, ser una luz para las naciones. El judaísmo reformista prevé una futura Era Mesiánica de paz, pero sin la venida de un Mesías individual o la restauración del Tercer Templo y el culto sacrificial en Jerusalén. El judaísmo reformista rechaza la noción de la resurrección corporal de los muertos al final de los días, mientras afirma, como mucho, la inmortalidad del alma.
Durante su era "clásica", aproximadamente entre la Guerra Civil y la década de 1930, la reforma estadounidense rechazó muchos aspectos ceremoniales del judaísmo y la autoridad de la jurisprudencia tradicional ( halajá ), favoreciendo una visión más racionalista y universalista de la vida religiosa. La "Nueva Reforma", desde la Declaración de Principios de Colón de 1937 en adelante, buscó reincorporar tales elementos y enfatizar el particularismo judío, aunque todavía sujeto a la autonomía personal. [4] Al mismo tiempo, la denominación priorizó la inclusión y la diversificación. Esto se volvió especialmente pronunciado después de la adopción de la política del "judaísmo de gran carpa" en la década de 1970. Los antiguos elementos rituales volvieron a ponerse de moda, al igual que las ceremonias, como la ablución . A la liturgia, una vez abreviada y que contenía mucho inglés, se le restauraron más fórmulas hebreas y tradicionales, aunque no debido a preocupaciones teológicas. En contraste con la "clásica", la "nueva reforma" abandonó el impulso de equiparar la expresión religiosa con la creencia real. Las ceremonias de confirmación en las que se examinaba a los jóvenes para demostrar su conocimiento de la fe, alguna vez omnipresentes, fueron reemplazadas en su mayoría por Bar y Bat Mitzvah ; sin embargo, muchos adolescentes todavía se someten a la Confirmación (a menudo en la Fiesta de las Semanas ) entre las edades de catorce y dieciocho años. Un aspecto único de la Reforma fue su interpretación del antiguo concepto rabínico de Tikkun Olam (Reparación del Mundo); se convirtió en un grito de guerra para la participación en diversas iniciativas que persiguen la justicia social y otras agendas progresistas, como el Movimiento por los Derechos Civiles , la igualdad de las mujeres y los derechos de los homosexuales.
Otro aspecto clave de American Reform, que comparte con movimientos hermanos en la WUPJ, es su enfoque de la identidad judía. El matrimonio interreligioso, que alguna vez fue un tabú (la CCAR penalizó cualquier participación de su clero en tales ceremonias mediante ordenanzas aprobadas en 1909, 1947 y 1962), se volvió más frecuente hacia fines del siglo XX. En 1979, la URJ adoptó una política de acoger a las personas casadas entre sí y a sus cónyuges, con la esperanza de que estos últimos se convirtieran. En 1983 reconoció el judaísmo basado en la ascendencia patrilineal, afirmando que los hijos de un solo padre judío (ya sea padre o madre) serían aceptados como herederos de su estatus si demostraban afinidad con la fe. Los hijos de una madre judía que no se comprometiera con el judaísmo no debían ser considerados judíos. Estas medidas hicieron de la Reforma la más hospitalaria para los miembros de familias no judías entre las principales denominaciones estadounidenses: en 2006, el 17% de los hogares de miembros de sinagogas tenían un cónyuge convertido y el 26% uno no convertido. Estas políticas también generaron grandes tensiones con los movimientos más tradicionales. Los ortodoxos y los conservadores rechazaron la validez de las conversiones reformistas ya antes de eso, aunque entre estos últimos, la mayor propensión de los rabinos de la CCAR a realizar el proceso según las normas halájicas permitió que muchas de ellas fueran aprobadas. La ascendencia patrilineal hizo que un porcentaje creciente de electores reformistas fueran considerados no judíos por las otras dos denominaciones.
La URJ incorpora 846 congregaciones en Estados Unidos y 27 en Canadá. La Unión consta de cuatro distritos administrativos, Oeste, Este, Sur y Central, que a su vez se dividen en un total de 35 comunidades regionales, comprendiendo grupos de congregaciones locales; 34 están en los Estados Unidos y uno representa a todos los afiliados al Consejo Canadiense para el Judaísmo Reformista. La URJ está dirigida por un patronato compuesto por 253 miembros laicos. Esta junta está supervisada por la Asamblea General de 5.000 miembros, que se reúne cada dos años. Se reunió por primera vez en Cleveland el 14 de julio de 1874 y la bienal más reciente se celebró en Chicago del 11 al 15 de diciembre de 2019. [5] La junta dirige el equipo de liderazgo senior, encabezado por el presidente de la URJ. La guía espiritual es proporcionada por la Conferencia Central de Rabinos Americanos , que cuenta con unos 2.300 miembros del clero que se reúnen anualmente. La mayoría de los miembros del CCAR se han formado en el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion , el seminario del movimiento reformista. El CCAR tiene una rama editorial y supervisa varios comités, como los que se centran en Ritual, Responsa y Prayerbooks. Las oraciones en la sinagoga son dirigidas principalmente por miembros de la CCAR y de la Conferencia Americana de Cantores. El alcance político y legislativo de la URJ lo realiza el Centro de Acción Religiosa con sede en Washington DC. El RAC defiende posiciones políticas basadas en valores religiosos y está asociado con el progresismo político , como parte de la visión de Tikkun Olam . Tikkun Olam en hebreo significa "reparar el mundo". La denominación también cuenta con el apoyo de Mujeres del judaísmo reformista (anteriormente, la Federación Nacional de Hermandades del Templo).
La URJ tiene una circunscripción estimada de 850.000 en Estados Unidos, 760.000 judíos y más 90.000 cónyuges gentiles no conversos. Un mayor número se identifica con el judaísmo reformista sin afiliarse a una sinagoga. La encuesta Pew de 2013 evaluó que el 35% de los judíos en Estados Unidos se consideran reformistas (la encuesta del AJC de 2001 citó el 38%); Con base en estas cifras, Steven M. Cohen estimó que había 1.154.000 adultos no miembros identificados además de los registrados, sin incluir a los niños. [6] Hay otros 30.000 feligreses afiliados en Canadá. Citando esos hallazgos, la URJ afirma representar a un total de 2,2 millones de personas. [7]
NFTY existe para complementar y apoyar a los grupos de jóvenes reformistas a nivel de sinagoga. Alrededor de 750 grupos juveniles locales se afilian a la organización, que comprende a más de 8.500 miembros jóvenes. [8]
URJ Camp & Israel Programs es el sistema de campamentos judíos más grande del mundo, [9] que comprende 14 campamentos de verano en toda América del Norte, incluidos campamentos especializados en ciencia y tecnología, artes creativas y deportes [10] [11] y programas para jóvenes. con necesidades especiales. [12] Muchos de los campamentos han brindado durante mucho tiempo la oportunidad a los alumnos de secundaria de viajar a Israel a través del programa Yallah! Israel durante el verano. La Unión ofrece varios programas de Israel para seminaristas y estudiantes. Incluyendo una convención juvenil cada dos años.
Las ideas reformistas en los Estados Unidos fueron expresadas por primera vez por la Sociedad Reformada de Israelitas, fundada en Charleston, Carolina del Sur, el 21 de noviembre de 1824. Estaba dirigida por Isaac Harby , Abraham Moise y David Nunes Carvalho, quienes representaban a los más jóvenes y americanizados. , y generación religiosamente laxa en la Congregación Kahal Kadosh Beth Elohim . En oposición a un establishment más estricto, formado por inmigrantes nacidos en Inglaterra, Harby y sus seguidores se preocupaban principalmente por el decoro. Exigían sermones en inglés, que los asuntos de la sinagoga se trataran en inglés en lugar del español moderno temprano (como prevalecía entre los sefardíes occidentales ), y así sucesivamente. Sin embargo, también llegaron a cuestiones más basadas en principios. En su primer aniversario, Harby pronunció un oratorio en el que declaró que el judaísmo rabínico era una fe demente, que ya no era relevante, y que Estados Unidos era "la Tierra Prometida de las Escrituras". Se separaron por completo en su segundo aniversario, después de continuos rechazos por parte de los guardianes, formando su propio grupo de oración. Los tres líderes escribieron un libro de oraciones en el que eliminaron por completo cualquier mención del Mesías, la restauración de los sacrificios y el regreso a Sión . Se publicó en 1830. Modificaciones mucho más moderadas en este sentido, en la primera liturgia considerada reformada, causaron un revuelo en Hamburgo en 1818.
La Sociedad, que contaba con varias docenas, se disipó y se fusionó nuevamente con Beth Elohim durante 1833, pero no dejó de ser un factor. En 1836, la congregación reunificada contrató a Gustavus Poznanski como cantor . Pasó un tiempo en Hamburgo y conoció el rito del Templo de Hamburgo . Tradicional al principio, Poznanski pronto siguió un rumbo diferente. En 1843 intentó abolir el Segundo Día de Fiestas y posteriormente publicó su propia versión del Credo de Maimónides , que carecía de referencia a la Resurrección de los Muertos y al Mesías. También instituyó varias reformas rituales. Con el apoyo de muchos de los antiguos secesionistas, finalmente dimitió en 1847.
Un año antes, Isaac Mayer Wise llegó de Europa. En un país donde los inmigrantes judíos carecían de un liderazgo religioso organizado y establecido, Wise rápidamente saltó a la fama. Si bien estaba lejos de las creencias tradicionales, no estaba interesado en ofrecer un nuevo enfoque integral, centrándose en compromisos pragmáticos. Wise introdujo bancos familiares por primera vez en la historia conocida de la sinagoga (por casualidad, cuando su congregación compró una iglesia) en Albany en Shabat Shuvah , el 3 de octubre de 1851. Sus intentos de forjar un judaísmo estadounidense único lo motivaron a buscar un acuerdo con el conservador Isaac. Leeser . Las relaciones entre ellos, forjadas con sospechas desde el principio, terminaron después de que Wise aceptó las demandas de Leeser en el Sínodo de Cleveland de 1855 y luego se retractó cuando este último se fue. Wise pronto fue superado por el rabino reformista radical David Einhorn , quien abrazó una línea dogmática y rígida que exigía conformidad con los principios del judaísmo reformista formulados entonces en Alemania. Muchos otros rabinos alemanes cruzaron el océano hacia la tierra donde sus puntos de vista religiosos, libres de la intervención estatal o de presiones comunitarias, podían expresarse puramente.
Einhorn gradualmente tomó ventaja, aunque la sinergia cargada de conflictos entre él y Wise sentaría las bases de la reforma estadounidense. La Conferencia de Filadelfia del 3 al 6 de noviembre de 1869 vio la victoria de los radicales y la adopción de una plataforma que resumía la teoría elaborada en Alemania en las décadas anteriores. Se abolieron los privilegios sacerdotales , ya que ya no se preveía la reconstrucción del Templo; Se negó la creencia en el Mesías y la Resurrección. Michael Meyer consideró el documento como la "declaración de independencia" confesional. También se anuló la necesidad del divorcio religioso ( get ) y se confirmó que el divorcio civil era suficiente, uno de los primeros pasos hacia el abandono de la mayoría de las tradiciones rituales. Si bien los judíos estadounidenses, incluso los nominalmente ortodoxos, apenas eran observantes, la Reforma comenzó a deshacerse oficialmente de las prácticas que aún mantenían. Su doctrina fue bien recibida por los inmigrantes y especialmente por sus hijos asimilados. De las 200 sinagogas que había en los Estados Unidos en 1860, había un puñado de reformadas. Veinte años después, casi todos los 275 existentes formaban parte del movimiento. El 8 de julio de 1873, representantes de 34 congregaciones se reunieron en Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio , y formaron la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (UAHC) bajo los auspicios de Wise. El nombre reflejaba su esperanza de unir a todos los judíos bajo un mismo techo. [13] En 1875, Wise también fundó el Hebrew Union College . Sin embargo, sus intentos de mantener una fachada moderada fracasaron. En un incidente famoso, el 11 de julio de 1883, durante el banquete de celebración de la primera graduación del HUC, se sirvió comida no kosher, como gambas y cangrejos. El llamado banquete de trefa , si bien aparentemente fue decisión del proveedor de catering judío y no del propio Wise (que respetaba las leyes dietéticas), provocó protestas de los pocos tradicionalistas estadounidenses, como Sabato Morais , que permanecieron fuera de la UAHC. Varios miembros conservadores afirmaron más tarde haber salido de la sala con repulsión, aunque en realidad se sabe poco sobre el incidente.
Fue la llegada del rabino Alexander Kohut en 1885 lo que obligó a adoptar una postura inequívoca. Kohut, seguidor de Zecharias Frankel y su Escuela Histórica Positiva , atacó a la UAHC por abandonar el judaísmo tradicional. Una serie de acalorados intercambios entre él y el principal ideólogo de la Reforma, el rabino Kaufmann Kohler , animaron a este último a convocar una asamblea que aceptó la Plataforma de Pittsburgh el 19 de noviembre. Al encarnar el espíritu de la "reforma clásica", no añadió prácticamente nada a la base teórica del movimiento, pero lo aclaró claramente. Se declaró que hoy aceptamos como vinculantes sólo las leyes morales y mantenemos sólo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas. Un pequeño grupo de conservadores se retiró de la UAHC en protesta, uniéndose a Kohut, Morais y sus partidarios en la fundación del Seminario Teológico Judío . Al principio unificando a casi todas las corrientes no reformistas, se convirtió en el centro del judaísmo conservador . En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos .
La "reforma clásica" pronto enfrentó un desafío más apremiante. La inmigración masiva de Europa del Este, que trajo a más de dos millones de judíos que tenían fuertes sentimientos tradicionales en materia de religión, incluso cuando personalmente eran laxos, eclipsó al electorado de la UAHC en una generación. En las décadas de 1910 y 1920, los rabinos de la CCAR reintrodujeron gradualmente muchos elementos que antes habían sido descartados en un esfuerzo por atraer a los recién llegados. La afluencia y el crecimiento del antisemitismo de entreguerras también trajeron un énfasis renovado en el particularismo, el carácter popular , los rituales y la tradición judíos.
En contraste con la frialdad hacia el sionismo expresada por los clasicistas (que emanaba tanto de su rechazo de la antigua creencia mesiánica, que implicaba una restauración del culto sacrificial en Jerusalén, como de su compromiso con la emancipación), muchos nuevos clérigos, como Abba Hillel Silver y Stephen Wise , se mostraron entusiastas. e influyentes sionistas. Estas tendencias fueron codificadas en la Declaración de Principios de Colón de 1937, influenciada por los rabinos Samuel S. Cohon , Solomon Freehof y otros de Europa del Este. Los rabinos reformistas antisionistas se separaron durante la Segunda Guerra Mundial para fundar el Consejo Americano para el Judaísmo , [14] cuya actividad decayó después de la Guerra de los Seis Días .
En 1950, HUC se fusionó con el Instituto Judío de Religión , un colegio rabínico reformista fundado en 1922 por el rabino Stephen Wise. El "retorno a la tradición" selectivo alentó a muchos judíos americanizados descendientes de Europa del Este a acudir en masa a congregaciones reformistas en los años de la posguerra, engrosando rápidamente las filas de miembros de la UAHC. Este factor, junto con el compromiso de la URJ con la extensión, la diversidad ("judaísmo de gran carpa") y una actitud acogedora denominada "Hospitalidad audaz" por el presidente de la URJ, el rabino Richard Jacobs, han contribuido al surgimiento del Movimiento de Reforma como el movimiento religioso judío más grande. denominación en América del Norte.
El HUC, como miembro del Consejo Asesor Nacional de Relaciones Comunitarias , se opuso al Comité Rosenberg , creyendo que era un grupo comunista. En 1953, el consejo emitió una declaración en la que afirmaba que la acusación del Comité Rosenberg de que el juicio de Rosenberg estaba motivado por el antisemitismo estaba provocando pánico público dentro de la comunidad judía. [15]
En 1990, la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses y otras importantes organizaciones judío-estadounidenses pidieron que Nelson Mandela aclarara sus puntos de vista pro palestinos antes de su visita a la ciudad de Nueva York. El vicepresidente senior de la UAHC, Albert Vorspan, dijo que "esperamos aclarar las cosas y calmar la situación para que la visita de Mandela... sea lo que debería ser: una gran bienvenida para un héroe de la liberación sin mucha controversia marginal". En una reunión en Ginebra que incluyó a representantes de la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses, la Liga Antidifamación , el Comité Judío Estadounidense , el Congreso Judío Estadounidense y otras organizaciones, Mandela se disculpó por ofender al establishment judío-estadounidense, expresó su aprecio por Judíos africanos que se opusieron al apartheid, elogiaron a ciertos líderes israelíes y estuvieron de acuerdo en que el Estado de Israel tenía derecho a existir. [16] [17] [ ¿ peso excesivo? ]
KESHER (del hebreo קשר 'vínculo', 'conexión') es la ya desaparecida organización de estudiantes universitarios y de extensión universitaria para el judaísmo reformista . [18] Se disolvió formalmente en 2009, aunque continuó operando viajes Taglit Birthright Israel, bajo la marca "URJ Kesher" durante varios años más. [19] [20] [21] Ya no existen programas universitarios oficiales administrados por la URJ.
Sus directores incluyeron a Paul Reichenbach (-1995), David Terdiman (1995-7), el rabino Jonathan Klein (1997-2000), el rabino Andrew Davids, el rabino Marc Israel, Lisa David (-2006); Nicole Rand fue la última directora en funciones. Había dos asociados del programa y un shaliach israelí .
KESHER trabajó con organizaciones como Hillel para crear programas judíos reformistas en campus de toda América del Norte. Fueron miembros de la Israel Campus Coalition y patrocinaron el viaje de los Embajadores de Argentina. KESHER también organizó un Seminario de Capacitación en Liderazgo durante el semestre de primavera, coordinado por miembros del Consejo de Liderazgo Estudiantil de KESHER. Este consejo estaba formado por 6-7 estudiantes de tercer y cuarto año que solicitaban cada año uno o dos trimestres (un año escolar). A través de su sitio web, [22] el grupo difundió muchos documentos que describen la conexión entre el judaísmo reformista y la juventud judía norteamericana .
