Un tulku occidental es una reencarnación reconocida de un maestro anterior, nacido en Occidente , comúnmente de herencia étnica no tibetana , pero también tibetanos expatriados nacidos en Occidente u occidentales con herencia de la esfera cultural tibetana (por ejemplo, Mongolia ). [1] [2] [3] El reconocimiento de los occidentales como tulku se ha producido desde la década de 1970, tras la expansión del budismo tibetano a los países occidentales modernos como Estados Unidos.
Los tulku occidentales, especialmente los no asiáticos, han suscitado debates en los círculos budistas y en las comunidades tibetanas más amplias, y se los ha interpretado como una consecuencia del orientalismo o como parte del budismo tibetano que se adapta a un contexto político global y transcultural. [4] [5]
El término "tulku" en el budismo tibetano corresponde al sánscrito "nirmāṇakāya" y representa la forma física en la que un Buda se aparece a los seres ordinarios. [7] Un concepto relacionado, "yangsi", denota un maestro iluminado que ha regresado a la existencia terrenal para el beneficio de los seres sintientes. [8] El sistema de tulku surgió durante un período histórico marcado por un vacío político en el Tíbet tras el asesinato de Ralpachen. Inicialmente arraigado en motivos políticos y mercantiles, posteriormente adquirió un significado espiritual significativo.
A pesar de sus orígenes políticos, [9] el sistema de tulkus posee dimensiones ideológicas y religiosas esenciales, profundamente conectadas con el concepto de bodhisattva. [10] Los tulkus han sido tradicionalmente asociados con el poder gobernante en la sociedad tibetana, suplantando sistemas anteriores de gobierno monástico. [9] Se han identificado tulkus extranjeros desde al menos el siglo XVI, cuando el nieto del mongol Altan Khan fue reconocido como el cuarto Dalai Lama. [11]
A finales del siglo XIX, Laurence Waddell , uno de los primeros exploradores occidentales, fechó el sistema de tulku como una innovación puramente tibetana del siglo XV, aunque "intencionadamente oculta para dar la apariencia de antigüedad", y lo distinguió de la "teoría budista ortodoxa del renacimiento como resultado del karma ". [12] Estas opiniones son típicas de los escritores orientalistas que son reacios a la superstición percibida, vista como una aberración en una tradición originalmente racionalista . Giuseppe Tucci rastreó el origen del tulku hasta el Vajrayana indio , particularmente en una biografía fragmentaria de Maitripada que descubrió en Nepal . [13]
La anexión china del Tíbet en 1959 creó una agitación social masiva, que se intensificó durante la Revolución Cultural , que causó daños irreparables a las instituciones y tradiciones que constituyen el budismo tibetano como uno de los Cuatro Viejos . Como resultado, el budismo tibetano ha florecido en áreas de la cultura tibetana que no están bajo el dominio chino, como Nepal , Bután y partes del norte de la India . En la India, el sistema monástico tradicional está en gran parte intacto y el sistema tulku sigue siendo políticamente relevante. [14] A esto se suma el carácter transnacional inherente de las religiones proselitistas , que hace que el budismo tibetano se vea "arrastrado entre la necesidad de adaptarse y la necesidad de preservarse" frente a la ocupación china y la fascinación occidental por el Tíbet ( cf. Shangri-La ). [15]
El éxodo masivo de tibetanos tras el fallido levantamiento de 1959 llevó a los refugiados tibetanos a buscar maestros reencarnados fuera del Tíbet. [16] Los primeros tulku occidentales fueron tibetanos expatriados , tibetanos de herencia mixta o miembros de grupos étnicos relacionados, como Erdne Ombadykow ( kalmyk ) o los hijos de Chögyam Trungpa (mongol-tibetano e inglés -tibetano). [17] [18]
Los occidentales nativos comenzaron a convertirse al budismo tibetano durante la contracultura de la década de 1960, y el budismo tibetano se hizo popular entre los budistas occidentales de "élite" y comenzaron a ser reconocidos como encarnaciones de maestros budistas en esta época. [19] [20] El primer tulku blanco reconocido fue Dylan Henderson, un niño estadounidense identificado como el maestro de su padre, o alternativamente Ossian MacLise (nacido en Katmandú, Nepal ). [21] [22] Inicialmente, los tulkus occidentales blancos no fueron reconocidos por la diáspora tibetana en general. [23] [17]
Elijah Ary fue el primer occidental en ser reconocido como tulku en la tradición Gelug . [24] Tenzin Ösel Hita nació de padres españoles, ambos estudiantes de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , en febrero de 1985. Fue confirmado como el reencarnado Thubten Yeshe , fundador de la FPMT, por el Dalai Lama en 1986. Hita ha sido llamado un "tulku transnacional". [25]
En 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo (antes Catharine Burroughs) fue entronizada como tulku en Kunzang Palyul Choling . Esta fue la primera vez que una mujer occidental fue reconocida como tulku. [26] Su reconocimiento tardío y su estilo de vida no tradicional provocaron controversia. [27]
Steven Seagal fue entronizado como tulku de Chungdrag Dorje, un tertön o "revelador de tesoros" del siglo XVII , en febrero de 1997. Esto provocó un debate sobre si los títulos religiosos tradicionales "se han puesto a la venta". [28] [ ¿Fuente poco fiable? ] Penor Rinpoche , que ha reconocido a varios tulku occidentales, incluido Ahkon Norbu Lhamo, defendió su reconocimiento de Seagal, argumentando que no era raro reconocer a un tulku en una etapa avanzada de la vida o que existieran grandes brechas entre las encarnaciones de un tulku. Negó haber solicitado donaciones monetarias de Seagal. [29] Stephen Batchelor escribió que "mi sospecha, y debo admitir que es cínica, es que se trata de un movimiento político-financiero". [30] Seagal está involucrado en el comercio internacional de armas y en el gobierno de Rusia, [31] lo que ha provocado críticas a su título por parte de la periodista inglesa Marina Hyde . [31]
Los tulkus occidentales pueden tener dificultades para ganar aceptación entre los laicos e incluso entre otros monjes. Además, a un niño occidental identificado como tulku se lo compara y se lo hace identificar con un adulto de una cultura y un entorno histórico completamente diferentes. [32] El tibetólogo y tulku Elijah Ary señaló que "los dos términos son antitéticos" [ Esta cita necesita una cita ] para muchos tibetanos. Muchos tulku occidentales sienten que "su lugar todavía está en Occidente". [33] Generalmente, no siguen la vida monástica tibetana tradicional y comúnmente abandonan sus monasterios de origen para carreras alternativas, a veces fuera de la capellanía u otros roles espirituales, sin embargo, esta es una tendencia que también se observa en los tulku tibetanos. [34] En las comunidades budistas occidentales, hay un énfasis significativamente mayor en el laicado, una mayor participación de las mujeres y una orientación general hacia la justicia social de lo que se ve en las comunidades budistas tradicionales. [35] [ ¿ relevante? ] Ary sugiere que los caminos de los tulku occidentales "se encuentran fuera del monasterio" y que a través de esto "cumplen parte de [su] llamado como tulkus". [12]
Tulku Bino Naksang ha descrito el fenómeno de los tulkus occidentales como un "experimento fallido" [36] que no tuvo en cuenta las contradicciones entre la cultura tibetana tradicional y la cultura occidental moderna, y ha sostenido que el sistema de tulku es exclusivamente tibetano. Ha sugerido que los occidentales deberían desarrollar sus propias formas de budismo en lugar de adaptarse al sistema tibetano. [37] El actual Dalai Lama no está seguro de si el reconocimiento de los tulku occidentales es beneficioso. [38]
Elijah Ary ha sostenido que el reconocimiento de los tulku occidentales es una prueba de que el sistema de tulkus más amplio no es enteramente sociopolítico. [39] La identificación de los tulkus no tibetanos ha sido considerada una manifestación del "potencial creativo del pueblo tibetano [...] para adaptarse y sobrevivir en un mundo cambiante" y se ha considerado como una indicación de que el budismo tibetano está adquiriendo un carácter más "globalizado", ya que el sistema de tulkus es importante para el mantenimiento y la transmisión del budismo tibetano. [40] Raymond Lee y Susan Ackerman sostienen que el reconocimiento de los tulkus occidentales "mejora la imagen de la hierocracia tibetana como abierta al cambio", y que se produce en un momento crítico y en una "situación de mercado que prospera gracias a ideas y prácticas sincréticas". [41] Donald Lopez sugiere que el reconocimiento de los tulkus occidentales es "una forma de adaptación espiritual que los tibetanos utilizan para ganarse la lealtad de los países occidentales con el fin de fortalecer su protesta contra la ocupación china". [42]
El académico Abraham Zablocki utiliza el término "envidia tulku" para describir el deseo occidental de "convertirse en tibetano" o habitar un cuerpo tibetano a través del sistema tulku, donde la perspectiva de una identidad única, subjetivamente exótica puede ser egocéntrica, sosteniendo que el deseo de intercambiar la propia occidentalidad por una imagen idealizada de la tibetanidad es esencialmente apropiación cultural : [43]
El anhelo por un cuerpo tibetano, o más precisamente, el anhelo de descubrir que el propio cuerpo occidental es en realidad un recipiente que contiene una identidad tibetana, revela algo de la potencia simbólica que la tibetanidad sigue teniendo para tantos en Occidente. [44]
Zablocki analiza El mandala de Sherlock Holmes , del activista y escritor tibetano Jamyang Norbu , como una sátira de esta envidia tulku, en un acto de "contraapropiación" en el que un héroe de la cultura occidental se convierte en tibetano en lugar de lo contrario. [45] El propio Norbu es crítico del lugar del budismo en la comunidad tibetana exiliada, así como de los "caprichos de los tipos occidentales del dharma, enamorados de todo lo 'tradicional' o 'místico' en el Tíbet". [46]
Su elevación espiritual a 'tulku' ha levantado sospechas en los círculos budistas estadounidenses y ha provocado un acalorado debate en Internet sobre si se han puesto a la venta títulos tibetanos.
Tulku Bino Naksang, de ascendencia tibetana, comenta sobre los maestros budistas tibetanos que reconocen a los occidentales como tulkus. "Fue un experimento fallido", dice sin rodeos.