El Tripura Upanishad ( sánscrito : त्रिपुरा उपनिषद् , IAST : Tripurā Upaniṣad) es un Upanishad menor de la era medieval del hinduismo . [7] Compuesto en sánscrito, el texto está clasificado como un Shakta Upanishad y adjunto al Rigveda . [4] Es, como Upanishad, una parte del corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo. [8]
El Tripura Upanishad coloca a la diosa Tripura Sundari como la Shakti (energía, poder) suprema del universo. [9] Se la describe como la conciencia suprema, por encima de Brahma , Vishnu y Shiva . [10] El texto es uno de los textos importantes de la tradición Shakta y es notable por su teoría de Tripura (literalmente "tres ciudades") que simboliza los tres caminos del trabajo, la adoración y la sabiduría. [9]
Douglas Brooks afirma que el texto es históricamente notable por ser "lo más cercano a una introducción al tantrismo Shakta que podemos encontrar", [11] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición del tantra Shakta. [12] El texto presenta el yantra Srividya como un medio de meditación. [9] El texto vincula la tradición del tantra Shakti como un atributo védico, [13] sin embargo, este vínculo ha sido cuestionado por los académicos. [14] [15]
Las premisas filosóficas de este texto, como en muchos Shakta Upanishads, afirma June McDaniel, son un sincretismo de las escuelas Samkhya y Advaita Vedanta de la filosofía hindú , llamada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista). [16]
Se desconoce el autor y la fecha en que se compuso el Tripura Upanishad . Es probable que el texto se haya compuesto en el mismo período que otros Shakta Upanishads, entre los siglos XII y XV d. C. [1] Buhnemann sugiere que el Tripura Upanishad probablemente se compuso después del siglo XV d. C. [2] Si bien este texto es una composición relativamente tardía en la colección Upanishad, la evidencia literaria confirma que el tantrismo Shakta tiene raíces en tiempos antiguos y que la interacción entre las tradiciones védica y tántrica se remonta al menos al siglo VI, [17] y el aumento de los desarrollos de la tradición tántrica durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fueron un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV d. C. en partes de la India y el Tíbet. [18]
El texto fue traducido por AG Krishna Warrier en 1967. Sin embargo, revisiones académicas como las de Brooks han cuestionado la traducción y su interpretación moderna conservadora que es inconsistente con la forma en que el texto fue interpretado por eruditos indios de los siglos XV al XVIII como Bhaskararaya en su bhasya (revisión y comentario). [19]
El Upanishad ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en dos recensiones, una adjunta al Rigveda y otra al Atharvaveda. [2] [20] También se encuentran manuscritos de este texto titulados Tripuropanisad . [5] [21] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece en el número 82. [22] El Tripura Upanishad se complementa con el Bhavana Upanishad , y el texto acompaña al texto de rituales tántricos Parasurama Kalpasutra en las tradiciones Shakta. [23]
El título Tripura significa "tres ciudades". [24] Se refiere a la idea tántrica de que todo, incluida la realidad trascendental, tiene forma y función triádicas, manifestándose a partir de una unidad. [25] [24] Las tríadas aparecen, por ejemplo, como "creador, creación y proceso de creatividad", "voluntad, acción y conocimiento", "conocedor, objeto de conocimiento y proceso de conocimiento", tres Devas, tres Shaktis (energías), tres svaras (notas musicales) y otras. [25] [26] Todos ellos emergen simultáneamente de Tripurasundari Devi y se fusionan en ella . [25] Se la concibe epistemológicamente, afirma Brooks, como "la medidora, lo que mide y lo medido"; tiene la naturaleza de Shiva , Shakti y Atman (alma, yo); es toda la creación en formas latentes y manifestadas; y establece la identidad no dualista del Brahman Absoluto con el alma individual (Atman), afirma Brooks. [27]
El término Upanishad significa conocimiento o texto de "doctrina oculta" que pertenece al corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo y se considera el propósito más alto de su escritura, los Vedas . [8]
Algunas revisiones de los manuscritos incluyen un preludio y un epílogo en forma de oración que afirma que los Vedas deben ser absorbidos en la mente, los pensamientos y el habla, y que sólo a través de la verdad se asegura la paz. [28]
El texto principal consta de 16 versos. Este número 16 es significativo en la tradición del Tantra y constituye la estructura de dieciséis sílabas del Mula-Mantra , o manta raíz de la escuela Srividya. [29] El mensaje principal está contenido en sus 15 versos, a los que se añade un decimosexto verso, exactamente como la forma en que está diseñado el yantra, en el que la decimosexta sílaba se añade a sus quince elementos centrales. De este modo, los elementos arquitectónicos del Upanishad reflejan la arquitectura del mantra Srividya. [30]
El erudito medieval del Tantra Bhaskararaya ha descrito la Srividya presentada en el Tripura Upanishad como la de comprender que " la Devi dentro de cada ser humano es un medio para conocer y alcanzar la propia naturaleza real", [31] que la liberación y la libertad personal ( moksha ) es un "proceso de reintegración", [31] un viaje de conocer las propias raíces internas y regresar a ellas. [32] Es un camino para volverse uno con la Realidad Última, el Brahman . [31] La libertad religiosa genuina, afirma Bhaskararaya en su comentario sobre el Tripura Upanishad , se puede lograr solo con la autonomía y la realización de la propia naturaleza. [33]
En la tradición Shakta, se considera que el texto tiene sus raíces en los himnos del Rigveda , y el himno del Rig 5.47.4 se considera una forma de Srividya, el mantra más importante en muchas tradiciones Shakti. [34] Sin embargo, esta afirmación de raíces védicas del Rig ha sido controvertida y se disputa como una interpretación esotérica por las principales tradiciones ortodoxas de la filosofía hindú , afirma Brooks. [34] [15]
El texto presenta a la diosa Tripura en los versos 1 al 5 como la suprema Shakti. La teología triádica impregna la construcción de los versos así como el mensaje. Así, afirma Brooks, se la presenta como Sthularupa ( literalmente, icono antropomórfico físico), Suksmarupa (sonido sutil, icono del mantra) y Pararupa (icono yantra diagramático trascendente). [35] El Upasana (adoración contemplativa) se presenta de manera similar como la tríada de Bahiryaga (devoción externa), Japa (repetición silenciosa) y Antaryaga (devoción interna). [36] Los versos 2 y 3 también afirman que la diosa Tripura está simbolizada de nueve maneras, nueve yogas, nueve dioses, nueve deidades sanadoras, nueve formas comunicativas que representan las tres energías y controlan los números, nueve diecinueve, veintinueve y siempre radiante. [28] El texto afirma que su adoración a través de varios métodos de meditación conduce a la liberación. [9]
El verso 6 del Upanishad presenta sucintamente su relación con Shiva, e introduce los nombres de quince diosas, cada una un aspecto de ella como la decimosexta. [36] [5] Los versos 8 y 9 del texto, afirma Brooks, presentan las sílabas de sus mantras en un vocabulario técnico, codificado, cuyos detalles y significado en la tradición del Tantra se transmiten verbalmente de una generación a otra, a través de un Gurú . [37] El texto presenta el código cifrado, pero a diferencia de otros Upanishads en la tradición hindú, no explica ni proporciona un esquema de los significados esotéricos del código. [38] Estos mantras del Tripura Upanishad también se conocen como Kadi vidya y Hadi vidya . [38] [39]
Los versos 10 a 12 describen los rituales upasana y la adoración de Srichakra, en imágenes verbales y diagramáticas de Tripura, Shiva y el yo. [40] El verso 13 está dedicado a la práctica de la meditación. [41] Los versos 14 y 15 afirman la unidad ontológica entre Shakti, Shiva y Atman, [42] con la declaración de que a través del "conocimiento de que el yo se vuelve uno con el ser cósmico". [43]