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Devasena

Devasena ( sánscrito : देवसेना , iluminado. 'Ejército de los devas', IAST : Devasenā , tamil : தேவசேனா , romanizado:  Tēvacēṉā ) es una diosa hindú de la aspiración y consorte del dios de la guerra Kartikeya (Murugan). [1] También se la conoce como Devayanai , Deivanai y Deivayanai en los textos tamiles . Su nombre también se escribe como Teyvanai o Tevayanai ( Teyvāṉai ).

Devasena es descrita como la hija de Prajapati Daksha en el Mahabharata , mientras que algunas escrituras sánscritas la consideran como la hija de Indra , el rey de los devas (dioses), y su esposa Shachi . En la iteración tamil del Skanda Purana , se la retrata como la hija del dios Vishnu , quien luego es adoptado por Indra. [2] [3] Indra la compromete con Kartikeya, cuando él se convierte en el comandante en jefe de los devas. En los relatos tamiles, Devasena generalmente se representa como una antítesis de Valli , su hermana-esposa; juntas completan la deidad. Devasena generalmente se representa con Murugan, y a menudo también está acompañada por Valli.

En Tamil Nadu , Devasena no goza de un culto independiente, pero se la venera como consorte de Murugan en la mayoría de sus templos. Desempeña un papel más importante en el templo de Tirupparankunram Murugan , que se cree que es el lugar de su matrimonio. En la India oriental, Devasena es venerada en la forma de Shashthi , donde suele ser venerada de forma independiente.

Etimología

El nombre sánscrito de la diosa Devasena significa "ejército de los dioses" y, por lo tanto, su esposo es conocido como Devasenapati ("Señor de Devasena"). [4] El epíteto Devasenapati es un juego de palabras, que también transmite su papel como comandante en jefe de los devas.

Se la llama Deivanai o Deivayanai ( tamil , que literalmente significa "elefante celestial"), [5] ya que fue criada por el elefante divino de Indra, Airavata . [6]

Leyendas y referencias textuales

En el norte de la India , Kartikeya es generalmente considerado célibe y soltero. [6] Las escrituras sánscritas generalmente consideran solo a Devasena como la consorte de Kartikeya, mientras que en Tamil Nadu, tiene dos consortes, Devayanai (Devasena) y Valli . [6] Devasena es descrita como una hija del rey de los dioses, Indra , y su esposa Shachi [6] o al menos la hija adoptiva de Indra.

El templo Ladan Kovil del siglo VIII en Yanaimalai con Kartikeya y Devasena en el santuario.

El tercer libro del Mahabharata narra la historia del nacimiento de Kartikeya, que menciona a Devasena. Devasena y Daityasena (literalmente "ejército de demonios") son las hijas de Prajapati Daksha . [7] Una vez, mientras las hermanas disfrutan del ocio en las orillas del lago Manasa, el asura (demonio) Keshi las secuestra para poder casarse con ellas. Aunque Devasena se niega, Daityasena consiente. Mientras tanto, los dioses son derrotados en una batalla por los demonios. Indra, que está buscando un Devasenapati (comandante del ejército de los dioses) ideal, llega al lugar donde Devasena está cautiva. A petición de ella, Indra derrota al demonio y la rescata. Devasena le pide a Indra que le encuentre un marido ( pati ) que pueda protegerla y derrotar a los dioses, los demonios y los yakshas . Indra discute el asunto con el dios Brahma y están de acuerdo en que un hijo nacido de Agni sería adecuado para ser el Devasenapati , el esposo de Devasena y el comandante en jefe de los dioses. En consecuencia, Agni se ve obligado a tener un hijo, que se convierte en Kartikeya. Después de muchas hazañas que prueban su supremacía sobre los dioses, Kartikeya se convierte en el general del ejército de los dioses y se casa con Devasena por Indra. En este punto del texto, Agni se identifica con Shiva , quien es proclamado como el padre de Kartikeya. Finalmente, con la ayuda de Devasena y Kartikeya, los dioses derrotan a los demonios. [8] [9] [10] En esta narrativa, Devasena se identifica con muchas otras diosas como Shashthi , Shri- Lakshmi , Kuhu- Sinivali y otras. [11]

Los manuscritos tamiles de la escritura sánscrita Skanda Purana mencionan a Devasena y Valli como las encarnaciones de las hijas de Vishnu , Amritavalli y Sundaravalli, respectivamente. [12] Por lo tanto, Murugan es considerado el yerno de Vishnu, como su esposo. Una interpolación en las recensiones tamiles de la escritura, así como el Kanda Purana (la versión tamil del sánscrito Skanda Purana ) narra la historia del matrimonio de las dos doncellas con Murugan. Las dos doncellas están destinadas a casarse con el dios. La hermana mayor, Devasena, nace como Amritavalli. Sigue el camino de los rituales y prácticas tradicionales hindúes para conseguir a su esposo. Apaciguado por su penitencia, Indra la adopta como su hija y la casa con Murugan en un matrimonio arreglado, siguiendo la costumbre, después de que este último triunfa sobre los asuras (demonios). El Kanda Purana describe a Devayanai (Devasena) como la hija de Indra, sin ninguna mención de adopción. Se describe a la pareja como tomando su morada en las colinas de Thiruttani , donde se encuentra uno de los templos principales de Murugan, el Templo Thiruthani Murugan . Otra versión describe a la pareja como residente en Svarga , la morada de los dioses. Mientras tanto, Valli nace como Sundaravalli. Es adoptada por un jefe tribal y crece como cazadora. Murugan gana la mano de Valli y la lleva a Thiruttani. El dios es adorado en el templo de Thiruthani, flanqueado por Devasena a su izquierda y Valli a su derecha. Al final, el trío se establece en la morada de los dioses y vive en armonía a partir de entonces. [13] [14] Un final alternativo encontrado en la tradición de Sri Lanka describe a Murugan quedándose en el bosque con Valli después de su boda en Kataragama , donde se encuentra su templo . Devayanai intenta en vano obligar al dios a regresar a la morada de los dioses, pero finalmente se une a Kartikeya y Valli para residir en Kataragama. [15]

A diferencia del Skanda Purana , que habla de la armonía entre Devasena y Valli, el Paripatal (parte de la literatura Tamil Sangam ) habla de un conflicto que da lugar a una batalla entre los soldados reales de Devayanai y el clan de cazadores de Valli, que ganan estos últimos. La tradición folklórica ( un poema popular presentado como un diálogo entre dos personas) también habla de la desconfianza y la pelea entre las coesposas. En una versión, en la que Devayanai es la hermana mayor de Valli, Valli intenta cortejar a Murugan antes del matrimonio de Devayanai. Según la tradición, la hermana mayor tiene que casarse primero. Enfurecida, Devayanai maldice a Valli para que nazca en el bosque en su próxima vida, y la maldición se cumple cuando Valli nace como cazadora. [16] En el Jayantipura Mahatmya , cuyos detalles corresponden a la mayoría de los que se encuentran en el relato del Skanda Purana , Devasena y Valli están casados ​​con Kartikeya desde tiempos primitivos. Sin embargo, en esta versión, el dios condena a Valli a nacer en la tierra como castigo por burlarse de su hermana Devayanai. [17] El Thirumurugatrupadai de la literatura Sangam describe a Murugan acompañado por su casta esposa Devayanai y honrado por una procesión de devas y rishis (sabios). [18]

Iconografía

Murugan con Devayanai (derecha) y Valli (izquierda).

Devayanai es generalmente representada con su marido, particularmente en una forma iconográfica llamada Senapati . Ella se sienta en el muslo izquierdo de Kartikeya, de seis cabezas y doce brazos. Uno de sus brazos sostiene su cintura. Existen numerosas representaciones de los dos en Tirupparankunram , el lugar de su matrimonio. Sin embargo, en muchas representaciones del sur de la India, cuando Murugan es representado solo con una consorte, Valli es favorecida sobre Devasena. En la mayoría de las representaciones tamiles, Murugan es representado con sus dos consortes de pie a su lado; Devasena está a su izquierda. [5] Su tez es amarilla; a menudo se la representa adornada con una corona, aretes, collares y adornos. Lleva un sari tradicional y tiene dos brazos. Sostiene un loto en su brazo izquierdo, mientras que su mano derecha cuelga hacia abajo. [19]

Simbolismo

Moneda Yaudheya , imitación de la moneda Kushan , siglos III-IV d.C. Anverso : Karttikeya de pie, mirando hacia delante, sosteniendo una lanza con dvi (“dos” en Brahmi ) a la izquierda de la cabeza de Kartikeya, pavo real en la parte inferior derecha, yaudheya ganasya jaya (“Victoria para el pueblo Yaudheya”) alrededor. Reverso : Devasena de pie a la izquierda, levantando la mano; florero a la izquierda, nandipada invertido a la derecha. [20]

Se dice que la presencia de los dos consortes denota la naturaleza dual de Murugan, como el dios del cielo y la tierra. Devasena, la esposa celestial, se casa en un matrimonio arreglado tradicional mientras que el Valli terrenal es ganado por Murugan, lo que resulta en un matrimonio por amor. Los consortes también representan un sincretismo entre las tradiciones Shaiva y Vaishnava , dedicadas a Shiva y Vishnu, respectivamente. El hijo de Shiva, Kartikeya, se convierte en el yerno de Vishnu, debido a los matrimonios. Ambos consortes se identifican con el alma ( Atman ), mientras que su esposo ( pati , Señor) representa a Dios. El matrimonio de Devasena transmite ideales Vaishnavas, donde el alma (Devasena) permanece separada de Dios; ella tiene su propia autonomía relativa y se gana el amor del dios por su propio mérito. En contraste, la filosofía Shaiva dice que Dios está apegado al alma (Valli), y por lo tanto la corteja. [21] El Paripatal contiene un panegírico tamil dedicado a Murugan. Lo alaba como el dios al que se le permite tener dos esposas, Devasena, la hija de Indra y Valli, una princesa cazadora. Se describe que Murugan pasa su tiempo por igual en la tierra y en el cielo. Esto también lo transmiten sus esposas: Devasena es una hija de los cielos, mientras que Valli es una doncella terrenal. [18]

Otra interpretación considera al trío como los tres ojos de Shiva. Devasena y Valli son representaciones de kriya shakti (el poder de la acción) e Iccha-shakti (fuerza de voluntad) respectivamente; mientras que su Kartikeya es el tercer ojo , el símbolo del jnana -shakti trascendental (el poder del conocimiento). [21] [22] En la literatura tamil, se mencionan dos tipos de amor: karpu ("castidad"), amor ligado al matrimonio tradicional, representado por Devasena y kalavu , amor antes del matrimonio, transmitido por Valli. [23] [24] Devasena representa "el enfoque convencional, de control y ritualizado para adorar" a Dios, mientras que Valli es la adoración a través del "éxtasis y el autoabandono". [24] Devasena es el epítome de la castidad y la pureza. En la trinidad de gunas , ella es la guna media - rajas , que simboliza "gobierno, fijeza y estabilidad". Kartikeya es el Sattva (puro) más superior , mientras que Valli es el Tamas (oscuro) inferior . [25] Según otra interpretación, Devasena es una encarnación de cómo deben vivir las personas virtuosas considerando su lucha firme e inflexible contra el mal. [26]

Culto

El templo de Murugan en Tirupparankunram , cerca de Madurai , está dedicado a Murugan y Devayanai. Se cree que ella se casó con el dios en este lugar. Un icono festivo representa al dios sentado cerca de su consorte divina. [27] El templo Ladan Kovil del siglo VIII en Yanaimalai es uno de los primeros templos dedicados a la pareja divina. [28]

Devasena y Valli, las consortes de Murugan, no tienen templos independientes dedicados a ellas. Sus imágenes están instaladas en santuarios de Murugan, donde flanquean a su consorte a ambos lados. Se las adora junto con Murugan y reciben ofrendas como parte de su adoración (véase Puja (Hinduismo) ). Se observa un ayuno los martes para aplacar a las diosas consortes. Los íconos festivos de Murugan que se utilizan durante las procesiones de los festivales del templo generalmente lo representan con sus consortes. [19]

Notas

  1. ^ James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM. The Rosen Publishing Group. págs. 185-6. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ Rao, Mekala S. Sadhana: Vivir con Dios. MEKALA S RAO. pág. 197.
  3. ^ Pattanaik, Devdutt (septiembre de 2000). La diosa en la India: las cinco caras de la eterna feminidad. Inner Traditions / Bear & Co. pág. 29. ISBN 978-0-89281-807-5.
  4. ^ Pág. 214 de Clothey
  5. ^ de Clothey pág. 79
  6. ^ abcd Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales. Penguin Books India. pp. 190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  7. ^ El Mahabharata: Volumen 3. Penguin Books India. Julio de 2012. pág. 384. ISBN 978-0-14-310015-7.
  8. ^ Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Delhi: Motilal Banarsidass. pág. 213. ISBN 0-8426-0822-2.
  9. ^ Clothey págs. 51–53
  10. ^ Mitologías asiáticas . University of Chicago Press. 1993. pp. 93-96. ISBN 978-0-226-06456-7.
  11. ^ Johannes Adrianus Bernardus Buitenen; JAB van Buitenen (1981). El Mahabharata, Volumen 2: Libro 2: El libro de la asamblea; Libro 3: El libro del bosque . University of Chicago Press. pág. 656. ISBN 978-0-226-84664-4.
  12. ^ Ghurye, Govind Sadashiv (1977). Aculturación india: Agastya y Skanda. Popular Prakashan. pag. 174.
  13. ^ Clothey págs. 83-84
  14. ^ Handelman págs. 44-45
  15. ^ Handelman pág. 55
  16. ^ Handelman pág. 56
  17. ^ Pág. 225 de Clothey
  18. ^ de Clothey págs. 64-5
  19. ^ por Daniel Jeyaraj (23 de septiembre de 2004). Genealogía de las deidades del sur de la India: traducción al inglés del manuscrito original en alemán de Bartholomäus Ziegenbalg con análisis textual y glosario. Routledge. pág. 88. ISBN 1-134-28703-8.
  20. ^ Bajpai, KD (octubre de 2004). Estudios numismáticos indios. Abhinav Publications. págs. 29-30. ISBN 978-81-7017-035-8.
  21. ^ de Clothey págs. 84-85
  22. ^ Handelman pág. 47
  23. ^ Pág. 142 de Clothey
  24. ^ por Handelman pág. 46
  25. ^ Handelman pág. 52
  26. ^ Bhanu pág. 5
  27. ^ Clothey págs. 76, 125–6
  28. ^ Pág. 76 de Clothey

Referencias