The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth es un ensayo extenso sobre la naturaleza de la creación de mitos poéticos escrito por el escritor inglés Robert Graves . Publicado por primera vez en 1948, se basa en artículos anteriores publicados en la revista Wales ; ediciones corregidas, revisadas y ampliadas aparecieron en 1948, 1952 y 1961.
La Diosa Blanca representa una aproximación al estudio de la mitología desde una perspectiva decididamente creativa e idiosincrásica. Graves propone la existencia de una deidad europea , la "Diosa Blanca del Nacimiento, el Amor y la Muerte", muy similar a la Diosa Madre , inspirada y representada por las fases de la Luna , que se esconde tras los rostros de las diversas diosas de varias mitologías europeas y paganas . [1]
Graves sostiene que la poesía "verdadera" o "pura" está inextricablemente vinculada con el antiguo ritual de culto de su propuesta Diosa Blanca y su hijo.
Graves escribió por primera vez el libro bajo el título de The Roebuck in the Thicket en un período de tres semanas durante enero de 1944, solo un mes después de haber terminado The Golden Fleece . Luego lo dejó para centrarse en King Jesus, una novela histórica sobre la vida de Jesús. Volviendo a The Roebuck in the Thicket , lo rebautizó The Three-Fold Muse , antes de terminarlo y retitularlo como The White Goddess . En enero de 1946 lo envió a los editores, y en mayo de 1948 se publicó en el Reino Unido, y en junio de 1948 en los EE. UU., como The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth . [2]
Graves creía que uno podía estar en la verdadera presencia de la Diosa Blanca al leer un poema, pero en su opinión, esto solo lo podía lograr un verdadero poeta de lo salvaje, y no un poeta clásico, o incluso un poeta romántico, de quien hablaba críticamente: "El poeta típico del siglo XIX era físicamente degenerado, o enfermo, adicto a las drogas y la melancolía, críticamente desequilibrado y un verdadero poeta solo en su consideración fatalista de la Diosa como la amante que comandaba su destino". [3]
Graves describió La diosa blanca como "una gramática histórica del lenguaje del mito poético ". Se nutre de la mitología y la poesía de Gales e Irlanda especialmente, así como de la mayor parte de Europa occidental y el antiguo Oriente Medio . Apoyándose en argumentos de la etimología y el uso de técnicas forenses para descubrir lo que él llama redacción "iconotrópica" de mitos originales, Graves defiende el culto a una sola diosa bajo muchos nombres, una idea que llegó a conocerse como " religión matriarcal " en la teología feminista de la década de 1970.
La rama dorada (1922, pero la primera edición se publicó en 1890), un estudio antropológico temprano de Sir James George Frazer , es el punto de partida de gran parte del argumento de Graves, y Graves pensó en parte que su libro hacía explícito lo que Frazer solo insinuaba. Graves escribió:
Sir James Frazer pudo conservar sus hermosas habitaciones en el Trinity College de Cambridge hasta su muerte navegando cuidadosa y metódicamente alrededor de su peligroso tema, como si estuviera cartografiando la costa de una isla prohibida sin comprometerse realmente a declarar su existencia. Lo que estaba diciendo -no diciendo- era que la leyenda , el dogma y el ritual cristianos son el refinamiento de un gran cuerpo de creencias primitivas e incluso bárbaras , y que casi el único elemento original del cristianismo es la personalidad de Jesús.
La Diosa Blanca de Graves aborda el culto a la diosa como religión prototípica, analizándolo en gran medida a partir de evidencia literaria, en el mito y la poesía.
Graves admitió que no era un historiador medieval, sino un poeta, y por lo tanto basó su trabajo en la premisa de que
El lenguaje del mito poético, antiguamente corriente en el Mediterráneo y el norte de Europa, era un lenguaje mágico ligado a ceremonias religiosas populares en honor a la diosa Luna o Musa, algunas de las cuales datan de la Antigua Edad de Piedra, y que sigue siendo el lenguaje de la verdadera poesía...
En la segunda edición ampliada, Graves concluyó que el dios monoteísta del judaísmo, dominado por los hombres , y sus sucesores fueron la causa de la caída de la Diosa Blanca y, por lo tanto, la fuente de gran parte de los males del mundo moderno. Describe a la Mujer como alguien que ocupa un escalón superior al de la simple poeta, el de la Musa misma. Y añade: "Esto no quiere decir que una mujer deba abstenerse de escribir poemas; sólo que debe escribir como mujer, no como un hombre honorario". Parece particularmente preocupado por el espectro de la escritura de mujeres que refleja las convenciones poéticas dominadas por los hombres. [4]
Graves derivó algunas de sus ideas de la inspiración poética y de un proceso de " pensamiento analéptico ", término que utilizó para referirse a hacer retroceder la mente en el tiempo y recibir impresiones.
La iconografía visual también fue importante para la concepción de Graves. Graves creó una metodología para leer imágenes que llamó "iconotropía". Para practicar esta metodología se requiere reducir "el habla a sus imágenes y ritmos originales" y luego combinarlos "en varios niveles simultáneos de pensamiento". Al aplicar esta metodología, Graves decodificó un grabado en madera de El juicio de Paris como una representación de una única diosa triple [5] en lugar de las tradicionales Hera , Atenea y Afrodita de la narrativa que ilustra la imagen.
Graves sostiene que los nombres de las letras Ogham del alfabeto utilizado en partes de la Irlanda gaélica y Gran Bretaña contenían un calendario que contenía la clave de una antigua liturgia que implicaba el sacrificio humano de un rey sagrado y, además, que estos nombres de letras ocultaban líneas del antiguo hexámetro griego que describían a la diosa.
El "calendario arbóreo" de Graves no tiene relación con ningún calendario celta histórico . [6] Sus interpretaciones se basan más bien en el libro Ogygia del bardo del siglo XVII Roderick O'Flaherty .
En La diosa blanca , Graves propuso una diosa gala hipotética de los árboles, Druantia, que se ha vuelto bastante popular entre los neopaganos contemporáneos . Druantia es un arquetipo de la madre eterna como se ve en las ramas perennes . Se cree que su nombre se deriva de la palabra celta para los robles , * drus o * deru . [7] Se la conoce como "Reina de los druidas ". Es una diosa de la fertilidad para las plantas y los humanos, que gobierna sobre las actividades sexuales y la pasión. También gobierna la protección de los árboles, el conocimiento y la creatividad. [8]
La Diosa Blanca ha sido vista como una obra poética donde Graves le da a su noción de la sujeción del hombre a las mujeres enamoradas una "grandeza antropológica" y mitifica aún más a todas las mujeres en general (y a varias de las amantes de Graves en particular) en un modelo de diosa lunar de tres caras. [9]
Dejando de lado el valor de Graves como poeta, se han criticado defectos en su erudición, como una filología pobre, el uso de textos inadecuados y una arqueología obsoleta. [10] [11] Algunos eruditos, particularmente arqueólogos, historiadores y folcloristas, han rechazado la obra [12] –a la que TS Eliot llamó «un libro prodigioso, monstruoso, estupefaciente e indescriptible» [13] – y el propio Graves se sintió decepcionado de que su obra fuera «ruidosamente ignorada» por muchos eruditos celtas. [14]
La Diosa Blanca fue aceptada como historia por muchos lectores no académicos. Según Ronald Hutton , "sigue siendo una fuente importante de confusión sobre los antiguos celtas e influye en muchas opiniones no académicas sobre el paganismo celta". [15] Hilda Ellis Davidson criticó a Graves por haber "engañado a muchos lectores inocentes con sus declaraciones elocuentes pero engañosas sobre una diosa nebulosa en la literatura celta temprana", y afirmó que no era "ninguna autoridad" en el tema que presentaba. [16] Si bien Graves hizo que la asociación entre las diosas y la luna pareciera "natural", no lo era para los celtas ni para algunos otros pueblos antiguos. [15] En respuesta a las críticas, Graves acusó a los eruditos literarios de ser psicológicamente incapaces de interpretar el mito [17] o de estar demasiado preocupados por mantener sus prerrogativas como para ir en contra de la opinión mayoritaria.
Algunos neopaganos se han sentido desconcertados y molestos por las críticas académicas que La Diosa Blanca ha recibido en los últimos años, [18] mientras que otros han apreciado su visión poética pero nunca la han aceptado como una obra de veracidad histórica. [19] Asimismo, algunos estudiosos encuentran cierto valor en las ideas de Graves; Michael W. Pharand, aunque cita críticas anteriores, afirmó: "Las teorías y conclusiones de Graves, por extravagantes que parecieran a sus contemporáneos (o puedan parecernos a nosotros), fueron el resultado de una observación cuidadosa". [20]
Según el biógrafo de Graves, Richard Perceval Graves , Laura Riding desempeñó un papel crucial en el desarrollo de los pensamientos de Graves al escribir La diosa blanca , a pesar de que en ese momento ambos estaban distanciados. Al reseñar el libro, Riding se puso furiosa: "Donde una vez reiné, ahora ha cobrado vida una abominación prostituta, un Frankenstein reconstruido a partir de los fragmentos de mi vida y mis pensamientos". [21]
El libro ejerció una gran influencia en el pensamiento de los poetas Ted Hughes y Sylvia Plath [22], identificándose esta última hasta cierto punto con la figura de la diosa. [23] Podría decirse que lo que Jacqueline Rose llamó "el cliché detrás del mito -la mujer como inspiración, la mujer como esclava" - tuvo en última instancia un impacto negativo en la vida y la obra de Plath. [24]