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Matariki

En la cultura maorí , Matariki es el cúmulo estelar de las Pléyades y la celebración de su primera salida a finales de junio o principios de julio. La salida marca el comienzo del nuevo año en el calendario lunar maorí .

Históricamente, Matariki solía celebrarse durante un período de días durante el último cuarto de la luna del mes lunar Pipiri (alrededor de junio). La ceremonia implicaba ver las estrellas individuales para predecir el año venidero, llorar a los fallecidos del año anterior y hacer una ofrenda de comida para reponer las estrellas. Algunos maoríes usan la salida de Puanga ( Rigel ) u otras estrellas para marcar el año nuevo.

La celebración de Matariki disminuyó durante el siglo XX, pero a principios de la década de 1990 experimentó un resurgimiento. Matariki se celebró por primera vez como día festivo oficial en Nueva Zelanda el 24 de junio de 2022.

Nombre y significado

Matariki es el nombre maorí del cúmulo de estrellas conocido por los astrónomos occidentales como las Pléyades en la constelación de Tauro . Matariki es una versión abreviada de Ngā mata o te ariki o Tāwhirimātea , "los ojos del dios Tāwhirimātea". [1] Según la tradición maorí, Tāwhirimātea , el dios del viento y el clima, estaba enfurecido por la separación del cielo y la tierra: sus padres, Ranginui y Papatūānuku . [1] Derrotado en batalla por su hermano, Tāwhirimātea huyó al cielo para vivir con Ranginui, pero en su ira primero se arrancó los ojos como gesto de desprecio hacia sus hermanos, y los arrojó al cielo, donde permanecen, pegado al pecho de su padre. En la tradición maorí, la imprevisibilidad de los vientos se atribuye a la ceguera de Tāwhirimātea. [2] : 20 

La palabra Matariki es el nombre tanto del cúmulo estelar como de una de las estrellas que lo componen. Otros términos para referirse al cúmulo en su conjunto son Te Tautari-nui-o-Matariki ("Matariki fijo en los cielos") y Te Huihui o Matariki ("la asamblea de Matariki"). [2] : 21–22 

Matariki a veces se traduce incorrectamente como mata riki ("pequeños ojos"), un error que se originó en el trabajo de Elsdon Best y fue continuado por otros. [3] [4] [5]

En otras culturas polinesias

La palabra matariki o similar, que hace referencia a las Pléyades, se encuentra en muchas lenguas polinesias . [6] En las Marquesas, el cúmulo estelar se conoce como Mataiʻi o Mataʻiki , en las Islas Cook como Matariki y en el archipiélago de Tuamotu como Mata-ariki . [2] : 15  En algunas lenguas tiene el significado de Best de 'pequeños ojos', pero en la mayoría es una contracción de mata-ariki , que significa 'ojos del dios' u 'ojos del jefe'. [2] : 19  En Hawái , el amanecer de Makaliʻi en noviembre marca el comienzo de la temporada de cuatro meses Makahiki , que honra a Lono , el dios de la agricultura y la fertilidad. [7] [2] : 13  En Tahití, el año se dividía en dos estaciones, llamadas según si las Pléyades eran visibles después de la puesta del sol: Matariʻi i nia (' Matariki arriba') y Matariʻi i raro (' Matariki abajo'). [8] En Rapa Nui , Matariki anunciaba el Año Nuevo, y su desaparición a mediados de abril ponía fin a la temporada de pesca. [2] : 15 

Las nueve estrellas

Nombres maoríes y griegos para las nueve estrellas de Matariki

Para los antiguos griegos, las Pléyades contenían nueve estrellas: las progenitoras Atlas y Pleione , situadas a un lado del cúmulo, y sus siete hijas Alción , Maya , Taigeta , Electra , Mérope , Celeno y Estérope .

Muchas fuentes maoríes, especialmente las más antiguas, enumeran siete estrellas en Matariki: la propia Matariki, la estrella central del cúmulo (la kai whakahaere o 'directora') y seis hijos. [9] El emblema del Kīngitanga o movimiento del rey maorí, Te Paki o Matariki, incluye la estrella Matariki flanqueada por tres estrellas a cada lado. [5] Las otras seis estrellas a veces se denominan hijas de Matariki; se ha sugerido que la idea de Matariki como un grupo de siete estrellas femeninas estuvo influenciada por el concepto de las "siete hermanas" de las Pléyades. [2]

El manuscrito de Rāwiri Te Kōkau transmitido a Rangi Mātāmua reconocía nueve estrellas en Matariki, sumando a Pōhutukawa y Hiwa-i-te-Rangi (también conocida simplemente como Hiwa) para hacer un total de ocho hijos, cinco de los cuales eran mujeres y tres hombres. . El padre de los hijos de Matariki fue Rehua, jefe supremo de los cielos, identificado por los maoríes como la estrella Antares . [2] : 22-24 

Las estrellas de Matariki y sus géneros según los registros de Te Kōkau se identifican con rasgos particulares y áreas de influencia, que también se reflejan en sus posiciones en el cúmulo estelar: [2] : 24–35 

El solitario pōhutukawa en Cabo Reinga marca Te Rerenga Wairua, el lugar de partida de los espíritus de los muertos.

La asociación de la estrella Pōhutukawa con los difuntos se relaciona con el árbol pōhutukawa solitario en Te Rerenga Wairua ( Cabo Reinga ), el lugar de partida de los espíritus de los difuntos cuando regresan a la patria ancestral de Hawaiki. El duelo por los difuntos es un componente de la celebración de Matariki. [2] : 26 

Hiwa-i-te-rangi, también conocida simplemente como Hiwa, es la más joven de los hijos de Matariki y era considerada la "estrella de los deseos": los maoríes depositaban sus esperanzas y deseos en Hiwa, de manera similar a "pedirle un deseo a una estrella", y si parecía brillar intensa y clara al ver por primera vez a Matariki, era probable que esos deseos individuales y colectivos se cumplieran. [2] : 61 

Año nuevo maorí

Puerta que muestra Matariki como parte del escudo de armas de Kīngitanga , casa de reuniones Te Māhinārangi, Tūrangawaewae marae, Ngāruawāhia
Cabecera de Te Paki o Matariki , periódico del movimiento Kīngitanga, que muestra las estrellas de Matariki
Bandera de Kīngitanga de Waahi, que muestra las siete estrellas de Matariki

La cultura tradicional maorí estaba entrelazada con el conocimiento astronómico, con constelaciones y el ciclo lunar utilizados para la navegación, la siembra y la cosecha, delineando las estaciones y marcando el desove y la migración de los peces. [10] Este conocimiento se transmitió por tradición oral, y diferentes regiones e iwi registraron diferentes fechas, constelaciones significativas y calendarios tradicionales o maramataka . [10]

La constelación de las Pléyades (Matariki) es visible durante la mayor parte del año en Nueva Zelanda, excepto durante aproximadamente un mes en pleno invierno. Matariki finalmente se pone en el oeste a principios de la tarde en mayo y reaparece justo antes del amanecer a fines de junio o principios de julio, que comienza el primer mes del calendario lunar maorí, Pipiri (que significa acurrucarse). [11] Todos los meses del calendario maorí están indicados por esta salida helíaca de una estrella en particular en el horizonte oriental justo antes del amanecer, en la noche de la luna nueva: por ejemplo, el décimo mes, Poutūterangi, está señalado por la salida helíaca de Altair . [2] : 38  El papel de Matariki en señalar el comienzo del año significa que se lo conoce como te whetū o te tau ("la estrella del año"). [2] : 42 

El momento de pleno verano en que Matariki se encuentra en lo alto del cielo nocturno se conoce como te paki o Matariki , es decir, el clima tranquilo del verano, una frase que significa buen tiempo y buena fortuna. En el recuerdo histórico maorí, se le indicó a la canoa tainui que abandonara la tierra natal de Hawaiki hacia Aotearoa en verano, cuando Matariki se encontraba en lo alto: se trata de una referencia histórica antigua y directa al uso maorí de la navegación estelar para los viajes largos por mar. Debido a estas asociaciones con la paz y la calma, el segundo rey maorí, Matutaera Tāwhiao , eligió a Matariki como emblema, y ​​el periódico Kīngitanga se llamó Te Paki o Matariki . [2] : 42 

La mayoría de las celebraciones de Matariki comienzan en la última fase del cuarto menguante de la luna después de la primera aparición de la constelación, durante 3 o 4 noches conocidas como "las noches de Tangaroa " ( ngā po o Tangaroa ), y terminan la noche anterior a la luna nueva . [10] La luna nueva, o whiro , se considera desfavorable en el calendario maorí, por lo que arruinaría cualquier celebración. [2] : 49  Debido a que los maoríes utilizan tradicionalmente un calendario lunar de 354 días con 29,5 días por mes, en lugar del calendario solar gregoriano de 365 días , las fechas de Matariki varían cada año. Los maoríes no usaban un solo calendario lunar unificado, y diferentes iwi podían reconocer diferentes números de meses, darles nombres diferentes o comenzar el mes en la luna llena en lugar de la luna nueva. [2] : 37–40 

Puanga y Matariki

También ha habido siempre variaciones regionales en Aotearoa, en las que las estrellas señalan el comienzo del Año Nuevo y qué fecha se elige para celebrarlo. Algunas iwi (tribus), específicamente las del extremo norte de Te Ika-a-Māui (la Isla Norte ), las partes del medio oeste de Te Ika-a-Māui alrededor de Taranaki , las islas Chatham y gran parte de Te Waipounamu ( Isla Sur ), celebran Puanga, utilizando la salida de la estrella más brillante Rigel ( Puanga en maorí del norte, Puaka en maorí del sur) como marcador del Año Nuevo, en lugar de Matariki. Esto a veces se atribuye a que Puanga es más visible o visible antes que Matariki, pero, como dice Rangi Mātāmua, "la variación en la salida entre Matariki y Puanga es muy pequeña, y si se observan correctamente las noches de Tangaroa de Piripi, entonces se verán ambas estrellas en el cielo de la mañana". [2] : 75  Se ha sugerido que esa tradición de Puaka pertenecía a los primeros colonos polinesios que llegaron a Aotearoa, y Matariki fue traído por una segunda ola de llegadas, que también trajeron el primer kūmara (con el que se asocia Matariki). [12]

En la tradición maorí, las estrellas Puanga y Matariki eran rivales: Puanga se embellecía cada invierno e intentaba ser la estrella junto a la cual salía el sol y señalaba el Año Nuevo, pero se frustraba eternamente cuando cada año el sol salía junto a Matariki. [2] : 75 

Otras iwi utilizan Atutahi ( Canopus ) en lugar de Puanga, o el escenario de Rehua ( Antares ) en invierno, para marcar el Año Nuevo. [13]

Celebración tradicional

Matariki era una ocasión para llorar a los difuntos, celebrar el presente y preparar el terreno para el año venidero. [10] La ceremonia tenía tres partes: contemplar las estrellas, recordar a los difuntos y hacer una ofrenda de comida a las estrellas. [10] Esta época del año también era un buen momento para instruir a los jóvenes en el conocimiento de la tierra y el bosque. Además, ciertas aves y peces estaban asociados con Matariki: para Tūhoe marcaba el comienzo de la temporada en la que se podía capturar kererū o palomas nativas, cocinarlas y conservarlas en su propia grasa, y el ascenso de Matariki correspondía con el regreso de las korokoro (lampreas) del mar para desovar en los ríos. [2] : 75 

Visita

Debido al frecuente mal tiempo en invierno, la observación de Matariki se distribuía en las tres o cuatro noches de Tangaroa para aumentar la posibilidad de que las estrellas se vieran claramente. La primera noche clara marcaba el comienzo de las festividades. [2] : 45  Cuando Matariki reaparecía, los maoríes miraban sus estrellas para obtener un pronóstico de la prosperidad de la próxima temporada: si brillaban claras y brillantes, el invierno restante sería cálido, pero las estrellas brumosas o centelleantes predecían mal tiempo en la temporada venidera. [10] Se evaluaba el color, el brillo y la distinción de cada estrella en Matariki y se hacían pronósticos de acuerdo con cada una de sus asociaciones: por ejemplo, si Tupu-ā-rangi no brillaba claramente, los cazadores esperaban una mala captura de aves en la próxima temporada. Pōhutukawa estaba vinculado a los difuntos, por lo que su brillo indicaría cuántas personas probablemente fallecerían en el año siguiente. [2] : 60–61  Estas predicciones fueron hechas por tohunga kōkōrangi, ancianos eruditos que habían estudiado y debatido durante muchos años en una whare kōkōrangi (casa de aprendizaje astronómico).

Recordando a los difuntos

Después de leerse las predicciones para el año desde las estrellas, se invocaba a los difuntos con lágrimas y canciones en una ceremonia llamada te taki mōteatea ("la recitación de lamentos"). Se recitaban los nombres de todos los que habían muerto desde la última salida de Matariki. [2] : 63  Tradicionalmente, los maoríes creían que los espíritus de los muertos se reunían durante el año y en la puesta de Matariki en el mes de Hautara eran llevados al más allá. En la salida de Matariki a principios de año, los difuntos del año anterior eran sacados del inframundo y arrojados al cielo nocturno para convertirse en estrellas, acompañados de oraciones y la recitación de sus nombres. El inicio del duelo por los difuntos del año anterior en Matariki todavía se refleja en las prácticas de duelo maoríes modernas. [2] : 64–65 

Ofrenda de comida

Una parte importante de la celebración era el whāngai i te hautapu , una ofrenda ceremonial de comida a las estrellas. El razonamiento era que Matariki, después de pastorear a los espíritus de los muertos desde el inframundo y hacer que el sol volviera a su posición original después del solsticio de invierno, estaría débil y necesitaría sustento. Se construía un pequeño hāngī u horno de tierra, con piedras calentadas en un hoyo sobre el que se colocaba comida, una capa de hojas y tierra. Al descubrir la comida cocinada se liberaba vapor que se elevaba al cielo y alimentaba a las estrellas, siendo el vapor el hautapu u ofrenda sagrada. [2] : 69–70  La comida se elegía para que correspondiera con los dominios de las estrellas en Matariki: estos podían incluir kūmara para Tupuānuku, un pájaro para Tupuārangi, pescado de agua dulce para Waitī y mariscos para Waitā. La ofrenda de comida era la parte final de la ceremonia, que terminaba al amanecer. [2] : 69–70 

La ceremonia de Matariki era seguida por días de festividades (canciones, bailes y festejos) conocidos como te mātahi o te tau ("los primeros frutos del año"), que celebraban la prosperidad, la vida y la promesa del año venidero. [2] : 72–73 

Observancia moderna

La escultura Dedos de la Madre Tierra en Stonehenge Aotearoa marca el ascenso heliaco de Matariki
Festival de fuego y luz Ahi Kā que celebra Matariki, Wellington , junio de 2018

Con la colonización de Nueva Zelanda por parte de los colonos Pākehā en el siglo XIX, muchas prácticas tradicionales maoríes comenzaron a decaer. Algunos aspectos de Matariki se incorporaron a nuevas tradiciones religiosas, como la iglesia Ringatū , pero su celebración tradicional casi había cesado a principios del siglo XX. [2] : 87  La última de las celebraciones tradicionales de Matariki se registró en la década de 1940. [1] Dansey registra que la ceremonia todavía se practicaba en la década de 1880 o 1890, y da cuenta de una anciana de New Plymouth que continuó con la costumbre por su cuenta hasta su muerte en 1941. [9]

El resurgimiento de la celebración de Matariki se remonta a principios de la década de 1990, provocado por varios iwi maoríes y organizaciones como el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa , [2] : 87  por ejemplo, en 1995 hubo un festival llamado Pipitea Marae: Te Whakanui ia Matariki, en Pipitea Marae , ciudad de Wellington, con el apoyo de Te Awa Kairangi Community Arts, Te Atiawa FM, Ernst & Young y Te Taura Whiri. [14]

Te Rangi Huata de Ngāti Kahungunu inició en 2000 una celebración anual de Matariki en Hastings, que atrajo a 500 personas, que llegó a 15.000 en 2001. [1] En 2001, la Comisión de la Lengua Maorí inició una iniciativa para "recuperar Matariki, o Año Nuevo del Pacífico de Aotearoa" . , como un foco importante para la regeneración de la lengua maorí". En 2016, Te Wānanga o Aotearoa promovió una nueva visión de Matariki en un roadshow de un mes de duración llamado "Te Iwa o Matariki" ( iwa es maorí para "nueve"), destacando las nueve estrellas reconocidas por algunos iwi. [2] : 88 

Festival Ahi Kā, Wellington 2023

Desde entonces, se ha convertido en una práctica cada vez más común que las personas (maoríes y no maoríes) e instituciones como escuelas, bibliotecas y ayuntamientos celebren Matariki de diversas formas. [15] [16] [17] Estas han incluido conciertos, festivales de luces, la iluminación de la Sky Tower de Auckland y la plantación de árboles. [18] En 2017, el Ayuntamiento de Wellington anunció que cancelaría los fuegos artificiales Sky Show que se celebraban en la Noche de Guy Fawkes durante 22 años y los trasladaría a un festival cultural Matariki a partir de julio de 2018. [19]

Las celebraciones han tenido lugar durante un período de una semana o un mes, desde principios de junio hasta finales de agosto, pero cada vez más coinciden con el solsticio de invierno o las fechas tradicionales de Matariki.

En 2024, Carlos III , como rey de Nueva Zelanda , publicó un mensaje reconociendo la festividad tanto en inglés como en maorí. [20] [21] Anteriormente, el 30 de abril, el presidente de la Polinesia Francesa, Moetai Brotherson, en una sesión con su Consejo de Ministros, acordó convertir a su homólogo local Matariʻi en un día festivo público oficial el 20 de noviembre en lugar del Día de la Autonomía Interna el 29 de junio, inspirado por el éxito de las celebraciones en Aotearoa tras una propuesta de su ministra de Cultura Eliane Tevahitua ; [22] la ley se implementaría oficialmente en 2025. [23]

Día festivo

Fuegos artificiales en Wellington en el primer día festivo de Matariki en 2022

Una propuesta para convertir a Matariki en un día festivo oficial en Nueva Zelanda fue hecha por el exdiputado del Partido Maorí Rahui Katene en el proyecto de ley Te Ra o Matariki Bill/Matariki Day Bill , elaborado en la votación de junio de 2009. [24] El proyecto de ley habría fijado la fecha de un día festivo utilizando la luna nueva en junio; [25] esto se cambió más tarde a la luna nueva del orto heliaco de Matariki cuando el proyecto de ley se elaboró ​​un mes después y se fijó para su introducción en el Parlamento. [26] El alcalde de la ciudad de Waitakere, Bob Harvey, apoyó el llamado a convertir a Matariki en un día festivo para reemplazar el Cumpleaños de la Reina , [27] junto con el Movimiento Republicano de Aotearoa Nueva Zelanda , que encontró que ninguna de las autoridades locales de Nueva Zelanda celebraba el Cumpleaños de la Reina, pero muchas celebraban Matariki. [28] Sin embargo, el proyecto de ley en sí no proponía abolir el Cumpleaños de la Reina, y fue rechazado en su primera lectura . [29]

Como parte del acuerdo entre los partidos Nacional y Maorí posterior a las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2011 , ambos partidos acordaron apoyar un "proyecto de ley sobre patrimonio cultural para reconocer a Matariki/Puanga y honrar el patrimonio de paz establecido en Parihaka ". [30]

En julio de 2020, Laura O'Connell Rapira presentó dos peticiones combinadas pidiendo que Matariki se convirtiera en un día festivo público, que fueron firmadas por 30.000 personas. [31]

El 7 de septiembre de 2020, la primera ministra Jacinda Ardern se comprometió a convertir Matariki en un día festivo si el Partido Laborista era reelegido en las elecciones generales de 2020. [32] El día festivo propuesto no se implementaría hasta 2022, durante el cual las empresas podrían recuperarse de los impactos económicos de la pandemia de COVID-19 en Nueva Zelanda . [33] El 4 de febrero de 2021, Ardern anunció que la primera fecha del día festivo sería el 24 de junio de 2022. [34] La legislación para darle este efecto legal se presentaría durante la sesión parlamentaria de 2021. [35] [36]

El 2 de julio de 2021, el día en que salió la constelación, Ardern anunció las fechas propuestas para la festividad durante los próximos 30 años, según lo determinado por un Grupo Asesor de Matariki extraído de iwi de todo el país. [1] La fecha de la festividad se formalizó como el viernes más cercano a los 4 días de las noches de Tangaroa en el mes lunar Piripi. [13] Las fechas varían desde finales de junio hasta mediados de julio, pero siempre son en viernes, para alentar a las personas a viajar y pasar tiempo con sus familias, y para dar un día festivo adicional a las personas que generalmente se pierden los días festivos públicos de lunes (por ejemplo, aquellos que normalmente trabajan de martes a sábado). [37] La ​​fecha de Matariki varía porque el calendario lunar maorí de 354 días (con meses intercalares ocasionales) solo se aproxima al calendario solar gregoriano de 365,24 días . [13]

El 30 de septiembre de 2021, el Ministro Asociado de Artes, Cultura y Patrimonio, Kiri Allan, presentó el proyecto de ley sobre el día festivo de Te Kāhui o Matariki para convertir a Matariki en un día festivo. El proyecto de ley pasó su primera lectura con el apoyo de los partidos Laborista, Verde y Maorí, pero con la oposición de Nacional y ACT . [38] Nacional argumentó que Matariki debería reemplazar un día festivo existente en lugar de agregarse como un nuevo día festivo, para reducir el impacto en las empresas, que se estima en NZ$ 448 millones anuales. [39] El proyecto de ley pasó su segunda lectura el 29 de marzo de 2022. Durante el debate, los partidos Nacional y ACT expresaron su preocupación por la creación de un duodécimo día festivo; alegando que costaría NZ$ 450 millones y tendría un impacto negativo en las empresas. Los partidos Laborista, Verde y Maorí argumentaron que el proyecto de ley establecería un nuevo día festivo maorí en el calendario y aumentaría la conciencia sobre el conocimiento indígena maorí. [40]

El proyecto de ley pasó su tercera lectura el 7 de abril. [41] Durante el debate final, el diputado nacional Paul Goldsmith argumentó que Matariki debería reemplazar un día festivo anterior, mientras que el portavoz de pequeñas empresas del ACT, Chris Baillie, afirmó que tener un nuevo día festivo costaría a las empresas NZ$453 millones. El patrocinador del proyecto de ley, Kiritapu Allan, defendió a Matariki, argumentando que los días festivos reducían el agotamiento y el estrés de los empleados al tiempo que impulsaban la hospitalidad y el turismo. El diputado nacional Simon O'Connor sugirió nombrar el proyecto de ley con un nombre "neutral" como Pléyades , lo que llevó al ministro de Relaciones Corona-Maoríes, Kelvin Davis, a afirmar que las declaraciones del primero mostraban el desprecio del Partido Nacional por la cultura maorí. [42] El proyecto de ley recibió la sanción real el 11 de abril de 2022. [43]

Matariki se celebró por primera vez como día festivo el 24 de junio de 2022, incluida una transmisión en vivo antes del amanecer de una ceremonia de hautapu. [44] En general, los neozelandeses lo recibieron de manera positiva. [45] [46] [ verificación fallida ] Su importancia para los neozelandeses también se ve reforzada por ser exclusiva de la cultura neozelandesa. [47] El 43% de los neozelandeses considera a Matariki como un día festivo importante. [48]

Para las empresas, Matariki se trata de manera idéntica a la mayoría de los demás días festivos; los empleados que trabajan en Matariki deben recibir el pago de tiempo y medio y no hay restricciones para la apertura de tiendas o la venta de alcohol. [49] Sin embargo, debido al significado cultural único de la festividad, los asesores culturales y académicos maoríes han advertido a las empresas contra la comercialización de Matariki, [47] citando una falta de respeto cultural. [50] Debido a su proximidad entre el Cumpleaños del Rey y el Día del Trabajo , se expresaron preocupaciones sobre la comercialización excesiva de Matariki en términos de apropiación del feriado público extendido como una oportunidad para eventos de compras, [51] [52] como la venta de fuegos artificiales. [52] Existen preocupaciones sobre el impacto de la comercialización en Matariki en el futuro, potencialmente asociando la festividad con borracheras en lugar de tiempo con whānau (familia) como se pretendía. [53]

[54] [55]

Véase también

Referencias

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