Tamerlán el Grande es una obra de teatro en dos partes de Christopher Marlowe . Está basada libremente en la vida delemperador de Asia Central Timur (Tamerlán/Timur el Cojo, fallecido en 1405). Escrita en 1587 o 1588, la obra es un hito en el teatro público isabelino ; marca un alejamiento del lenguaje torpe y la trama suelta de los dramaturgos Tudor anteriores , y un nuevo interés por el lenguaje fresco y vívido, la acción memorable y la complejidad intelectual. Junto con La tragedia española de Thomas Kyd , puede considerarse el primer éxito popular del teatro público de Londres.
Marlowe, considerado generalmente el mejor de ese grupo de escritores conocidos como los Ingenios Universitarios , influyó en los dramaturgos hasta bien entrado el período jacobino , y se pueden encontrar ecos de la grandilocuencia y la ambición del lenguaje de Tamerlán en las obras inglesas hasta el cierre puritano de los teatros en 1642. Aunque Tamerlán se considera inferior a las grandes tragedias de finales del período isabelino y principios del jacobino, todavía se reconoce su importancia a la hora de crear un conjunto de temas y, especialmente, de demostrar el potencial del verso libre en el drama.
Mientras que el verdadero Timur era de ascendencia turco - mongola y pertenecía a la nobleza, con fines dramáticos Marlowe lo representa como un pastor escita que asciende al rango de emperador.
La primera parte comienza en Persépolis . El emperador persa , Mycetes, envía tropas para acabar con Tamerlán, un pastor escita y, en ese momento, un bandido nómada. En la misma escena, el hermano de Mycetes, Cosroe, conspira para derrocar a Mycetes y asumir el trono.
La escena se traslada a Escitia, donde Tamerlán corteja, captura y conquista a Zenócrates, la hija del rey egipcio. Enfrentado a los soldados de Mycetes, convence primero a los soldados y luego a Cosroe para que se unan a él en una lucha contra Mycetes. Aunque le promete a Cosroe el trono persa, Tamerlán incumple su promesa y, después de derrotar a Mycetes, toma el control personal del Imperio persa.
Ahora, convertido en una figura poderosa, Tamerlán dirige su atención a Bajazeth , emperador de los turcos . Derrota a Bajazeth y a sus reyes tributarios, capturando al emperador y a su esposa Zabina . El victorioso Tamerlán mantiene al gobernante derrotado en una jaula y lo alimenta con sobras de su mesa, liberando a Bajazeth solo para usarlo como escabel. Más tarde, Bajazeth se suicida en el escenario golpeándose la cabeza contra los barrotes al enterarse de la siguiente victoria de Tamerlán. Al encontrar su cuerpo, Zabina hace lo mismo.
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Tras conquistar África y proclamarse emperador de ese continente, Tamerlán fija sus ojos en Damasco , un objetivo que pone en su camino al sultán egipcio, su futuro suegro. Zenócrates le ruega a su futuro marido que perdone a su padre. Él accede, pero convierte al sultán en rey tributario. La obra termina con la boda de Tamerlán y Zenócrates, que es coronada emperatriz de Persia.
En la segunda parte, Tamerlán prepara a sus hijos para que sean conquistadores a su paso mientras continúa atacando a los reinos vecinos. Su hijo mayor, Califas, que prefiere quedarse al lado de su madre y no arriesgarse a morir, provoca la ira de Tamerlán. Mientras tanto, el hijo de Bajazeth, Callapine, escapa de la cárcel de Tamerlán y reúne a un grupo de reyes tributarios a su lado, planeando vengar a su padre. Callapine y Tamerlán se enfrentan en batalla, donde Tamerlán resulta victorioso. Pero al descubrir que Califas permaneció en su tienda durante la batalla, Tamerlán lo mata en un ataque de ira. Luego, Tamerlán obliga a los reyes derrotados a tirar de su carro hasta su próximo campo de batalla, declarando:
Al llegar a Babilonia , que se opone a él, Tamerlán muestra más actos de salvaje extravagancia. Cuando el gobernador de la ciudad intenta salvarle la vida a cambio de revelar el tesoro de la ciudad, Tamerlán hace que lo cuelguen de las murallas de la ciudad y lo fusilen. Ordena que los habitantes (hombres, mujeres y niños) sean atados y arrojados a un lago cercano. Por último, Tamerlán quema con desdén una copia del Corán y afirma ser más grande que Dios. En el acto final, enferma, pero logra derrotar a un enemigo más antes de morir. Pide a sus hijos que conquisten el resto de la tierra mientras él muere.
Marlowe basó principalmente su trabajo en una traducción abreviada de Silva de varia lección ( Una miscelánea de varias lecciones ) de Pedro Mexía de 1543. [2] La traducción al inglés a través del francés, realizada por Thomas Fortescue bajo el título The Forest or Collection of Historyes no lesse profit than pleasant and necessary , se publicó por primera vez en 1571. [2] [3] Otra fuente principal fue Vita Magni Tamerlinus de Petrus Perondinus ; Marlowe se basó principalmente en Mexía para los episodios de la obra y en Perondinus para caracterizar a Tamerlán. [4] La mayoría de los personajes secundarios fueron inventados por Marlowe; Los historiadores en los que se basó mencionan pocos nombres aparte del propio Tamerlán (el histórico Timur ) y Bajazeth ( el sultán otomano Bayaceto I ), aunque Mexía menciona a un "rey de Persia y su hermano" que fueron el origen de Cosroe y Mycetes de Marlowe [4] , probablemente basados en los personajes históricos de los hermanos reyes Muzaffarid en guerra Shah Mansur y Shah Yahya. Al parecer, Marlowe conocía por sus fuentes a los tres hijos de Timur, Umar Shaikh Mirza I , Miran Shah y Shah Rukh , pero no sus nombres; en la obra se convierten en Calyphas, Amyras y Celebinus. [4]
La decisión de retratar a Tamerlán y a los persas como paganos helenísticos en lugar de musulmanes en la obra aparentemente se tomó con fines dramáticos y no puede atribuirse a una falta de fuentes sobre la vida en Oriente. [4] Por razones similares, Marlowe se aparta de sus fuentes al ser mucho más hostil hacia Bajazeth y mucho más comprensivo hacia Tamerlán. [4] Marlowe agotó en gran medida sus fuentes históricas al escribir la Parte I de la obra; por lo tanto, la Parte II se basa en fuentes y episodios más extraños y carece de algo de la cohesión de la parte anterior. [4]
La obra (en ambas partes) se inscribió en el Stationers' Register el 14 de agosto de 1590. Ambas partes se publicaron juntas en una sola letra negra en octavo ese mismo año por el impresor Richard Jones; su texto suele mencionarse como O1. Jones publicó una segunda edición en 1592, y apareció una tercera reimpresión en 1597, que esencialmente reimprimió el texto de la primera edición. Las obras se publicaron luego por separado en cuarto por el librero Edward White , Parte 1 en 1605 y Parte 2 en 1606, que reimprimió el texto de la impresión de 1597. [5]
Aunque Christopher Marlowe no fue citado como autor en las primeras ediciones de la obra (no se menciona ningún autor) y las primeras atribuciones claras a Marlowe son mucho posteriores a 1590, los académicos atribuyen la obra a Marlowe basándose en similitudes con sus otras obras. Muchos pasajes de Tamerlán anticipan y hacen eco de pasajes de otras de sus obras, y existe un claro paralelismo entre el desarrollo del personaje en Tamerlán y el de la mayoría de los otros personajes de Marlowe. Esta evidencia por sí sola lleva a los académicos a creer con unanimidad virtual que Marlowe escribió Tamerlán . [6]
La influencia de Tamerlán en el teatro de la década de 1590 no puede ser sobreestimada. [ cita requerida ] La obra ejemplificó, y en algunos casos creó, muchas de las características típicas del alto drama isabelino: imágenes grandilocuentes, expresión hiperbólica y personajes fuertes consumidos por pasiones abrumadoras. Los primeros comentarios registrados sobre la obra son negativos. Una carta escrita en 1587 relata la historia de un niño que murió por la descarga accidental de un arma de fuego durante una representación, y el año siguiente Robert Greene , en el curso de un ataque a Marlowe, condenó al "ateo Tamerlán" en la epístola a Perimedes el herrero . Que la mayoría de los espectadores (y dramaturgos) respondieron con entusiasmo se demuestra ampliamente por la proliferación de tiranos asiáticos y "mentes ambiciosas" en el teatro de la década de 1590. La influencia de Marlowe en muchos personajes de las obras históricas de Shakespeare ha sido notada, entre otros, por Algernon Swinburne . Stephen Greenblatt considera probable que Tamerlán fuera una de las primeras obras de teatro de Londres que vio Shakespeare, una experiencia que inspiró directamente sus primeros trabajos, como las tres obras de Enrique VI . [7]
A principios del siglo XVII, este lenguaje hiperbólico había pasado de moda. El propio Shakespeare pone un discurso de Tamerlán en boca de su soldado Pistol, adicto al teatro ( 2 Henry IV II.4.155). [8] En Timber , Ben Jonson condenó "los Tamerlanes y Tamerchams de la época tardía, que no tenían nada en ellos excepto el pavoneo escénico y la vociferación furiosa para justificarlos ante los espectadores ignorantes".
Los críticos posteriores no han revertido la postura defendida por Jonson de que el lenguaje y los acontecimientos en obras como Tamerlán son poco naturales y, en última instancia, poco convincentes. Aun así, la obra se consideró como el texto por encima de todos los demás "en el que encuentra expresión todo el temperamento inquieto de la época" (Long). Robert Fletcher señala que Marlowe "logró un alto grado de flexibilidad y belleza al evitar una disposición con finales regulares, al esforzarse por asegurar la variedad de pausas y acentos, y al dar a su lenguaje una condensación poética y sugestiva" (Fletcher) [ cita requerida ] . En su poema sobre Shakespeare, Jonson menciona "el poderoso verso de Marlowe", una frase que los críticos han aceptado como justa, como también la afirmación de Jonson de que Shakespeare lo superó. Pero aunque se suele considerar que Shakespeare captó una gama mucho mayor de emociones que su contemporáneo, Marlowe conserva un lugar significativo como el primer genio del verso libre en el drama inglés.
La obra se relaciona a menudo con el humanismo renacentista, que idealiza el potencial de los seres humanos. La aspiración de Tamerlán a un inmenso poder plantea profundas cuestiones religiosas, ya que se arroga el papel de "azote de Dios" (un epíteto aplicado originalmente a Atila el Huno ). Algunos lectores han relacionado esta postura con el hecho de que Marlowe fuera acusado de ateísmo . Otros se han preocupado más por un hilo antimusulmán de la obra, resaltado en una escena en la que el personaje principal quema el Corán.
Jeff Dailey señala en su artículo "Christian Underscoring in Tamburlaine the Great, Part II " que la obra de Marlowe es un sucesor directo de las obras morales medievales tradicionales , [9] y que, fuera o no ateo, había heredado elementos religiosos de contenido y métodos alegóricos de presentación.
La primera parte de Tamerlán fue interpretada por los Hombres del Almirante a finales de 1587, aproximadamente un año después de que Marlowe abandonara la Universidad de Cambridge . Edward Alleyn interpretó el papel de Tamerlán y, al parecer, se convirtió en uno de sus papeles más representativos. La popularidad de la obra, lo suficientemente significativa como para impulsar a Marlowe a producir la secuela, dio lugar a numerosas representaciones durante la década siguiente.
La estratificación del público londinense en el período jacobino temprano cambió la suerte de la obra. Para el público sofisticado de los teatros privados como Blackfriars y (a principios de la década de 1610) el Globe Theatre , los "altos y asombrosos términos" de Tamburlaine eran una reliquia de una era dramática más simple. Los dramaturgos satíricos ocasionalmente imitaban el estilo de Marlowe, como lo hace John Marston en la introducción a Antonio y Mellida .
Aunque es probable que Tamerlán siguiera representándose en los grandes teatros, como el Red Bull Theatre , que atendían a audiencias tradicionales, no hay registro sobreviviente de una representación renacentista después de 1595. Tamerlán sufrió más por el cambio de moda que otras obras de Marlowe como el Doctor Fausto o El judío de Malta de las que hay alusiones a representaciones. Edward Phillips , en su Theatrum Poetarum (1675), está tan poco familiarizado con la obra que atribuye su escritura a Thomas Newton . [10] Otra señal de la oscuridad en la que había caído esta antigua favorita del público la ofrece el dramaturgo Charles Saunders. Habiendo escrito su propia obra en 1681 sobre Tamerlán, fue acusado por los críticos de haber plagiado la obra de Marlowe, a lo que respondió:
Nunca había oído hablar de ninguna obra sobre el mismo tema hasta que se representó la mía, ni la he vuelto a ver desde entonces, aunque me han dicho que hay una obra de Cock Pit que se hace llamar El pastor escita o Tamerlán el Grande , que ni un librero de Londres ni los propios actores que la representaron anteriormente pudieron recordar. [11]
Tras la Gloriosa Revolución de 1688, en Irlanda se desarrolló la tradición de representar la obra en Dublín el día del aniversario del nacimiento de Guillermo de Orange . Esta tradición se puso fin en 1713, cuando el gobierno prohibió una representación de la obra porque incluía un prólogo polémico que incluía la frase " Sin España no habrá paz ".
En 1919, la Asociación Dramática de Yale representó una Tamburlaine que editó y combinó ambas partes de la obra de Marlowe. Una reposición de ambas partes en forma condensada se presentó en The Old Vic en septiembre de 1951, con Donald Wolfit en el papel principal. [12] Para el Stratford Shakespeare Festival (ahora el Stratford Festival of Canada ) en 1956, Tyrone Guthrie dirigió otra versión dual, protagonizada por Donald Wolfit , William Shatner , Robert Christie y Louis Negin ; [13] viajó a Broadway, donde no logró impresionar ( Eric Bentley , entre otros, la criticó), aunque Anthony Quayle , quien reemplazó a Wolfit en el papel principal, recibió una nominación al premio Tony por su actuación, al igual que Guthrie por su dirección.
La producción del Teatro Nacional de 1976 contó con Albert Finney en el papel principal. La producción inauguró el nuevo Teatro Olivier en South Bank . Peter Hall dirigió. Esta producción generalmente se considera la más exitosa de las raras producciones modernas. Brian Cox atribuye un comentario de su compañero actor Oliver Cotton durante la producción como el resultado del título de su autobiografía Putting The Rabbit in the Hat publicada en 2021.
En 1993, la Royal Shakespeare Company realizó una producción premiada de la obra, con Antony Sher como Tamerlán y Tracy-Ann Oberman como Olimpia.
Jeff Dailey dirigió las dos partes de la obra, sin cortes, en el American Theatre of Actors de la ciudad de Nueva York. Presentó la primera parte en 1997 y la segunda en 2003, ambas en el teatro al aire libre ubicado en el patio del 314 West 54th Street.
Avery Brooks desempeñó el papel principal en una producción de la obra para la Shakespeare Theatre Company . La obra se representó del 28 de octubre de 2007 al 6 de enero de 2008 y fue dirigida por Michael Kahn . [14]
Una nueva producción que combina las Partes I y II ("recortando las dos obras de cinco actos de Marlowe a tres horas de tiempo en escena [con un intermedio de media hora]") [15] editada y dirigida por Michael Boyd se estrenó en el Polonsky Shakespeare Center, Brooklyn, Nueva York el 16 de noviembre de 2014 con John Douglas Thompson como Tamerlán, Merritt Janson como Zenócrate/Callapine y un elenco de "conjunto grande y multipropósito". [15]
La compañía teatral Lazarus presentó una producción de Tamerlán en el West End de Londres en el Teatro Tristan Bates entre el 25 de agosto y el 12 de septiembre de 2015. [16]
El 1 de noviembre de 2014, Tamburlaine se estrenó en el Theatre for a New Audience , donde ganó el premio Obie 2015 por la actuación de John Douglas Thompson . [17] Cerró el 14 de enero de 2015. [18]
En agosto de 2018, la Royal Shakespeare Company comenzó a representar Tamburlaine en Stratford-upon-Avon, Inglaterra. [19]
Si bien la obra ha sido reeditada periódicamente durante el siglo pasado, los obstáculos que presenta (entre los que destacan un elenco numeroso y un actor capaz de interpretar un papel tan desafiante) han impedido que se muestre más ampliamente. En general, el espectador moderno puede que todavía se haga eco de la pregunta que FP Wilson formuló a mediados de siglo: "¿Cuántos de nosotros podemos jactarnos de ser algo más que lectores de Tamerlán?" [20]
La obra ha sido criticada durante mucho tiempo por ser antimusulmana. [ cita requerida ]
En noviembre de 2005, una representación de Tamerlán en el Barbican Arts Centre modificó la escena en la que Tamerlán quema el Corán y vilipendia al profeta islámico Mahoma; en su lugar, profana libros que representan todos los textos religiosos. El director, David Farr, afirmó que esto se hizo "para dejar muy claro que su acto era un gesto de desdén contra todo el sistema teológico, no una muestra de triunfalismo cristiano sobre el turco bárbaro". [21]
Algunos grupos afirmaron que la alteración de esta escena era una muestra de "corrección política" y un intento de complacer las sensibilidades musulmanas. El director lo negó rotundamente y afirmó:
Hay otra cosa que conviene aclarar: en nuestras conversaciones durante los ensayos nunca recibimos ninguna presión de la comunidad musulmana, nunca se trató de eso. Nunca recibimos ninguna presión del Young Vic o del Barbican para cambiar ninguna escena. Nunca recibí ninguna presión externa de ningún tipo. La decisión de centrar la obra en una épica existencial, en lugar de en una pantomima antiturca, fue artística, solo mía, y la sostengo. [21]
Ha habido dos adaptaciones en la radio de la BBC, ambas combinando ambas partes en una sola emisión. La primera fue en BBC Radio 3 el 26 de septiembre de 1993 y dirigida por Michael Fox, protagonizada por Michael Pennington como Tamburlaine, Samantha Bond como Zenocrate, Clive Rowe como Theridamas, Louis Hilyer como Techelks, Peter Guinness como Usumcasane, Rudolph Walker como Bajazeth/Orcanes y Timothy Walker como Mycetes/Calyphas. [22] La segunda adaptación, también en BBC Radio 3 , se emitió el 16 de septiembre de 2012 y dirigida por Peter Kavanagh, con Con O'Neill como Tamburlaine, Susie Riddell como Zenocrate, Oliver Ford Davies como Mycetes, Kenneth Cranham como Cosroe, Shaun Prendergast como Techelles, Ewan Bailey como Theridamas y Edward de Souza como el Sultán. [23] Klingon Tamburlaine , una producción no oficial de fans adaptada de Tamburlaine the Great de Christopher Marlowe , Partes I y II y reiniciada en el universo de Star Trek , se presentó en el Hollywood Fringe Festival en 2019. [24]
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