Friedrich Julius Stahl (16 de enero de 1802 - 10 de agosto de 1861) fue un abogado constitucional, filósofo político y político alemán.
Nacido en Würzburg, en el Principado-Obispado de Würzburg , de ascendencia judía , como Julius Jolson, [1] fue educado estrictamente en la religión judía y se le permitió asistir al Gymnasium. Como resultado de su influencia, a la edad de 17 años se convirtió al cristianismo y fue bautizado en la Iglesia Luterana en Erlangen el 6 de noviembre de 1819. [2] Se aferró a su nueva fe con ferviente devoción y persistencia hasta su muerte. Habiendo estudiado derecho en Würzburg , Heidelberg y Erlangen , Stahl, al obtener el grado de doctor en derecho, se estableció como Privatdozent en Munich, fue nombrado en 1832 profesor ordinario de derecho en Würzburg y recibió en 1840 la cátedra de derecho eclesiástico y política en Berlín . [3]
Allí se hizo notar inmediatamente como abogado eclesiástico y fue nombrado miembro de la primera cámara del sínodo general . Elegido en 1850 miembro del efímero Parlamento de Erfurt , se opuso tenazmente a la idea de una federación alemana. Stahl cayó pronto bajo la influencia de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y, por insistencia de este último, comenzó en 1827 su gran obra Die Philosophie des Rechts nach geschichtlicher Ansicht , una visión histórica de la filosofía del derecho. [4] La segunda edición definitiva de esa obra, publicada en 1845, se tituló Rechts- und Staatslehre auf der Grundlage christlicher Weltanschauung ("La filosofía del derecho y del Estado sobre la base de la cosmovisión cristiana"). A veces se afirma que en esa obra basa todo el derecho y la ciencia política en la revelación cristiana, pero eso es un grave malentendido de su posición. Como lo expresó en el Libro 1 de esa obra, "la revelación cristiana es indiferente [al orden civil]. Esta revelación proporciona reglas que gobiernan la conducta del hombre en relación con el orden existente, pero no da instrucciones sobre la formación de este orden. No se da ninguna imagen divina del orden civil, porque tal como es, no es de Dios". [5] Abogó por un estado cristiano confesional y por el establecimiento de la Iglesia cristiana.
Esta posición fue explicada con más detalle en su obra Der christliche Staat und sein Verhältniss zum Deismus und Judenthum (El Estado cristiano y su relación con el deísmo y el judaísmo; 1847). Como Oberkirchenrath (consejero sinodal), Stahl utilizó toda su influencia para debilitar la Unión Prusiana de Iglesias , el compromiso entre las doctrinas calvinistas y luteranas que es la esencia de la Iglesia evangélica en Prusia ) y para fortalecer la influencia de la Iglesia luterana ( Die Lutherische Kirche und die Union , 1859). [4] Stahl abogó por la formación de una constitución episcopal de los luteranos similar a la de los católicos romanos o los anglicanos. [6]
El ministro prusiano von Bunsen atacó a Stahl, pero el rey Federico Guillermo IV apoyó a Stahl en su política eclesiástica, y la Unión Prusiana probablemente se habría disuelto si la regencia del príncipe Guillermo (posteriormente Guillermo I, emperador alemán ) no hubiera llegado en 1858. La influencia de Stahl cayó bajo el nuevo régimen, y permaneció como miembro de la Cámara de los Lores prusiana ("Herrenhaus"), pero renunció a su asiento en el sínodo general. [4]
Mientras estaba recibiendo tratamiento, murió inesperadamente en Bad Brückenau .
En 1827, Stahl se habilita en Munich para ejercer el derecho romano de acción y recibe allí una plaza de profesor particular. En el semestre de invierno de 1827/28, comienza a impartir clases de derecho romano y filosofía del derecho. Por razones desconocidas, su padre, Valentin Stahl, había perdido la mayor parte de su fortuna y, tras la muerte de sus padres (1829/1830), Julius Stahl tuvo que hacerse cargo de sus siete hermanos menores. Solicitó en vano una plaza de profesor remunerado.
Para contrarrestar el liberal Bayerisches Volksblatt publicado en Würzburg por Gottfried Eisenmann, el gobierno bávaro fundó en 1830 la revista oficial Der Thron- und Volksfreund y nombró a Stahl como su editor. Ya en esa época su pensamiento y su actividad periodística y política eran antirracionalistas y antirrevolucionarias y se correspondían plenamente con el principio monárquico del rey Luis I. Pero el Volksfreund no pudo competir con el Volksblatt y se interrumpió tras unos meses y sólo ocho números. [7]
Después de que Luis I rechazara varias solicitudes , a pesar del apoyo del ministro Eduard von Schenk, Stahl fue finalmente nombrado profesor asociado en Erlangen por decreto del 27 de junio de 1832. Pero antes del comienzo del semestre de invierno de 1832/33 fue transferido a Würzburg y nombrado catedrático de filosofía jurídica, pandectas y derecho estatal bávaro, con lo que no estaba nada contento: sus asignaturas no se correspondían del todo con sus deseos y no podía sentirse cómodo en el ambiente dominado por el catolicismo. No obstante, rechazó dos veces una convocatoria del ministro de Hesse Ludwig Hassenpflug para la Universidad de Marburgo porque se sentía comprometido con Baviera . En 1834 Stahl regresó a la Universidad de Erlangen , donde enseñó derecho canónico, derecho constitucional y filosofía del derecho, y en 1835 se casó con Julie Kindler, [8] hija de un fabricante de guantes de Erlangen; el matrimonio no tuvo hijos. Bajo la influencia de Christian Krafft y de la teología de Erlangen, Stahl acabó convirtiéndose en un representante típico de la ortodoxia luterana y en 1837 la Universidad de Erlangen lo eligió diputado a la segunda cámara del parlamento estatal de Baviera, donde abogó por un mejor equipamiento de las universidades, organizó un grupo de facción para representar los intereses protestantes y, en el debate presupuestario, estuvo dispuesto a llegar a acuerdos con el gobierno sobre este asunto, pero defendió en principio los derechos constitucionales del parlamento estatal hasta que se alcanzó la mayoría en la cámara y finalmente se unió al ministro Wallerstein. Como resultado, el rey Luis I destituyó al ministro y reprendió a Stahl retirándole su cátedra de derecho constitucional y transfiriéndolo a derecho procesal civil, que le era ajeno. Por ello, Stahl rechazó la reelección al parlamento estatal, aprovechó la calma así obtenida para elaborar su trabajo sobre la constitución de la iglesia y ahora era vicerrector, aunque sus colegas de Erlangen lo nombraron en 1839. [7]
En 1840, Stahl fue nombrado profesor de filosofía jurídica, derecho constitucional y derecho canónico en Berlín. A petición de Federico Guillermo IV, debía luchar contra el hegelianismo "racionalista" en la universidad. Durante su conferencia inaugural, el 26 de noviembre, Stahl anunció esta intención y provocó un escándalo. [9] Treitschke califica la recepción de "vulgar". [10] En sus diarios, Varnhagen van Ense describe el "arrastre y los silbidos de los estudiantes" como la "primera oposición al nuevo gobierno". [11] Stahl gritó a los estudiantes que protestaban: "Señores, estoy aquí para enseñar, ustedes para escuchar, pueden juzgar en casa, ¡pero no perturben el orden y la tranquilidad aquí!" Ya en 1841, Stahl formó parte del tribunal de arbitraje de la facultad de derecho, en el que preparaba dictámenes periciales sobre casos constitucionales y canónicos. Como profesor, reunió a su alrededor a estudiantes conservadores y, cuando era decano y rector, influyó en los nombramientos de cátedras en favor de intereses conservadores. [7] En un informe de la facultad de derecho se pronunció en contra de la admisión de judíos como profesores. Stahl también formuló el rechazo a la invitación a una reunión de profesores universitarios en septiembre del año revolucionario de 1848, porque estaba en contra del reconocimiento por parte del gobierno central de Frankfurt. A partir del semestre de invierno de 1850/51 celebró conferencias públicas sobre los partidos en el estado y la iglesia , a las que también acudieron altos funcionarios y oficiales, e incluso ministros. [7]
Aunque la actividad de Stahl en la universidad ya era políticamente significativa, esto no fue suficiente para sus ambiciones políticas. Después de 1848, una petición de los profesores asociados y profesores privados de la Universidad de Berlín exigía la destitución de, por ejemplo, Stahls también había exigido, abandonó Berlín a toda prisa, [12] pero pronto regresó para promover la fundación de un periódico conservador y la organización del posterior Partido Conservador junto con Ernst Ludwig von Gerlach . Stahl era uno de los accionistas y empleados del "Neue Preußische Zeitung" fundado a mediados de 1848. Su artículo "La bandera de los conservadores" [13] impreso en él el 20 de julio de 1848 era una versión abreviada de su escrito Das monkisches Princip de 1845, pero actualizada y precisa: A partir de la proclamación de Federico Guillermo IV del 18 de marzo, dirigió un mayor desarrollo de la realidad constitucional prusiana por parte del rey. Stahl publicó otros artículos a intervalos cortos, hasta que en septiembre comenzó a concentrarse en la creación de una organización partidaria. Su Proyecto de un Partido Conservador , escrito en febrero y marzo de 1849, en el que esbozaba las directrices para la futura política conservadora, se convirtió en la base del programa conservador que finalmente se publicó. [7] [14]
Sin embargo, Stahl no pudo comprometer a todo el Partido Conservador en este programa, por lo que se convirtió, siempre al lado de Ludwig von Gerlach, en portavoz únicamente de la extrema derecha parlamentaria (a veces llamada el "grupo Gerlach-Stahl"). Elegido miembro de la primera cámara por el distrito de Oberbarnim en 1849, logró, no obstante, convencer a los "altos conservadores" del "Partido de la Kreuzzeitung" para que aceptaran en principio el programa, aunque estos se esforzaban por lograr una revisión del mismo. Finalmente, en 1854, Stahl se convirtió en uno de los miembros de la mansión vitalicia nombrada por el rey y, por lo tanto, en el principal portavoz de la facción caballeresca, a la que se mantuvo fiel hasta el final.
En 1850, en la Cámara de Representantes del Parlamento de la Unión de Erfurt, se opuso al plan de una solución kleindeutsch para la cuestión nacional bajo el liderazgo de Prusia, porque no quería haber hecho nada contra los Habsburgo, en los que todavía veía un candidato legítimo para la corona imperial. El fracaso de la política de la Unión como resultado de la puntuación de Olomouc le pareció bien, y de ese modo se restableció el entendimiento en la Santa Alianza con Austria y Rusia . Con este espíritu, también hizo campaña por la neutralidad prusiana en la guerra de Crimea en 1854, mientras Bunsen y otros partidarios de Inglaterra instaban a Federico Guillermo IV a intervenir. El rey había prometido en 1840: "Mantendré la paz en mi tiempo" y lo mantuvo. Prusia había permanecido deliberadamente neutral, y Stahl lo justificó en un discurso ante la primera cámara como "la conclusión de una política basada en un principio superior". [15] En 1854, Stahl también se convirtió en consejero de la corona prusiana y miembro del Consejo de Estado. [16]
En el campo eclesiástico, Stahl también utilizó su posición como miembro del antiguo Consejo Superior de la Iglesia Evangélica Prusiana (1852-1858) para relajar la unión, fortalecer el confesionalismo luterano ( Nuevo Luteranismo ) y renovar el dominio del clero sobre el mundo laico. Fue miembro del Sínodo General Prusiano en 1846 y (junto con August von Bethmann-Hollweg) Vicepresidente [16] del Congreso de la Iglesia Evangélica Alemana de 1848 a 1861 y miembro del Comité Central para la Misión Interior en Prusia. [16] Puede ser debido a la influencia del catolicismo durante su tiempo en Würzburg, cuando estaba fascinado por los elementos autoritarios de la constitución jerárquica de la iglesia, que Stahl exigiera que la validez de la confesión luterana como la norma suprema de toda la vida de la iglesia se asegurara con la ayuda de una organización eclesiástica episcopal en gran parte independiente. El cargo de obispo fue finalmente introducido en la EKD después de 1945.
La convulsión política provocada por la enfermedad del rey y la rebelión del príncipe regente Guillermo y la caída del ministerio de Manteuffel también pusieron fin al trabajo de Stahl en el Oberkirchenrat y condujeron a su dimisión del cargo en 1858. Sin embargo, continuó la lucha política contra el ministerio de la época liberal en la Herrenhaus, pero no vivió para ver su cambio político.
A finales de la década de 1820, Stahl se encontraba en una situación difícil y llena de crisis en Múnich: no sólo en lo material -tenía que ganarse la vida para él y sus hermanos-, sino también en lo psíquico, como explicó en diciembre de 1829 en el prefacio a la primera edición de la Filosofía del derecho , que para él es tan importante que la adopta íntegramente en ediciones posteriores. [17] Insatisfecho con la enseñanza de Hegel, sentía la miseria de la filosofía al no poder proporcionar una base ética al derecho que tenía que enseñar. Con el tiempo descubrió que la historia de la filosofía del derecho le mostraba el camino en su desarrollo, y que el pensamiento de Schelling se confirmaba y fortalecía. [17] Sin embargo, Stahl no se consideraba un discípulo de Schelling. [17]
Una segunda figura a la que podía recurrir era Savigny , el padre de la escuela histórica del derecho. [17] Él reconocía intuitivamente lo correcto, pero otros necesitaban una filosofía del derecho como base teórica. Esto había sido descuidado, y Stahl quería establecerse la tarea de justificar las opiniones de la escuela histórica del derecho teóricamente, es decir, en términos éticos, sin seguir la doctrina del derecho natural de la Ilustración. [17] Más bien, quería basarse en las opiniones cristianas tradicionales y, sobre todo, con su trabajo, dar al racionalismo un "monumento eterno (es decir, una lápida)". [17]
Stahl comienza la introducción a su obra principal con la sucinta definición: "La filosofía jurídica es la ciencia de lo justo". [17] Como los intentos anteriores no pueden pasar desapercibidos, el primer volumen está dedicado a la génesis de la filosofía jurídica. "El curso histórico, la naturaleza real de las personas es el juicio sobre los motivos de toda filosofía, y por tanto sobre la filosofía misma. La ciencia, como el santo de la leyenda (Cristóforo) , debe buscar al señor más fuerte... En todo sistema, la cuestión no es tanto qué instituciones declara justas, sino qué es justo para él y de dónde obtiene su conocimiento". [17] Empezando por los griegos, pasando por la Edad Media y la teoría del derecho natural, Stahl llega finalmente a la pragmática (Maquiavelo y Montesquieu) y especulativa ( Hegel y Schelling) hasta los "escritores de la contrarrevolución" y a la filosofía jurídica histórica.
El segundo volumen de la "Filosofía del Derecho" se publicó en 1833, es decir, después de la Revolución de Julio de 1830. La experiencia de la revolución fue formativa para Stahl. [18] Rechazó absolutamente la revolución y estaba convencido de que se podía hacer todo lo posible para evitarla, para impedirla. La revolución para Stahl comienza ya con el racionalismo, con el hecho de que el hombre ya no se contenta con conocer a Dios sobre sí mismo, sino que quiere establecer normas por sí mismo, utilizando su razón. Y si se deja que el racionalismo siga su curso, creía Stahl, conducirá inevitablemente a una revolución permanente, porque, como se supone que Dios ha sido derrocado, no se contenta con una constitución, ni con el derrocamiento del monarca y el establecimiento de una república. Más bien, la propiedad será abolida finalmente y se eliminarán todos los fundamentos del orden en la sociedad, incluida la libertad del individuo y la dignidad humana: habrá un "infierno en la tierra".
Al igual que la revolución en un sentido negativo, la religión moldeó a Stahl en un sentido positivo. Creció religiosamente en la casa del jefe de una comunidad judía. Pero esta religiosidad pronto no le bastó. La influencia de Thiersch fue decisiva para él en el colegio. El protestante luterano del entorno del presidente de la Academia de Ciencias de Baviera , Friedrich Heinrich Jacobi , lo convenció y Stahl se convirtió al luteranismo. Más tarde, como profesor en Würzburg, que estaba completamente dominado por el catolicismo, Stahl sufrió por ello y se volvió inseguro. Fue solo la teología de Krafft en Erlangen lo que lo fortaleció de nuevo y lo convirtió en un luterano ortodoxo. ¿Era pietista? Stahl lo negó, ya que entendía el pietismo como apolítico, mientras que él era político.
En principio, Stahl se declaraba seguidor de la escuela histórica del derecho, en el sentido de que no la acusaba a ella ni a Savigny de errores, sino sólo de la falta de una base ética a través de una filosofía jurídica que él mismo intentaba crear. [19] Es decir, porque veía lo que había surgido históricamente como resultado del gobierno de Dios y lo basaba en la voluntad de Dios como norma del bien. El derecho debía tener como base los mandamientos divinos. Sobre esta base, explicaba que el derecho debía seguir desarrollándose orgánica e históricamente en el espíritu de Dios. El Estado y la Iglesia son instituciones creadas por los hombres, pero deben servir a un fin mayor. En el Estado debía establecerse un reino moral , no idéntico al eterno «reino de Dios», sino en el tiempo, en la historia, el estadio preliminar al mismo. En 1837 Stahl escribió: "Así pues, el Estado es el conductor de las influencias divinas sobre la condición exterior de los hombres. Debe ordenarlo en lugar de Dios, promoverlo, castigar las violaciones del orden, pero al hacerlo también debe demostrar la voluntad moralmente razonable de la comunidad humana, es decir, su obediencia al establecimiento y administración del orden de Dios". [18] Basándose en su creencia en el Dios personal como principio supremo, Stahl también postuló una personalidad a la cabeza del Estado: el monarca. Sin embargo, el monarca no debe estar por encima del Estado, sino servirlo, cumpliendo la constitución y las leyes y guiando al Estado hacia el cumplimiento de las tareas establecidas por Dios.
Stahl no basa su visión del mundo en la necesidad lógica (como Hegel), sino en la personalidad libre del Dios revelado. El Estado y el monarca están comprometidos con algo superior y deben trabajar en ese espíritu. El fundamento de la filosofía de Stahl, que estuvo fuertemente influida por Schelling pero también por Hegel, es la creencia en un Dios personal, en el gobernante de la historia. Guiada por él, la "personalidad" se despliega en el ámbito religioso-moral como individuo, como creyente en la comunidad eclesial y como ciudadano en el orden civil del "mundo moral", dominado por el Estado, el reino moral. Este último para Stahl estaba determinado normativamente por el cristianismo. Para Stahl, el Estado no era una estructura contractual, sino más bien la autoridad designada por Dios; al igual que el individuo, el Estado como personalidad tiende a la moralidad. Está claro que este "Estado cristiano" no puede conocer la separación hegeliana de Estado y sociedad. Más bien, el Estado es una asociación de un pueblo bajo un gobierno (autoridad). Este reino vive de la autoridad monárquica, pero no es una dictadura teocrática. El monarca está “atado”, como ha sido en toda la doctrina política luterana desde sus inicios. El concepto jurídico ético de Stahl equilibra, al menos verbalmente, la autoridad y la libertad, el principio monárquico y el “pueblo” ideal. [20]
De la soberanía se desprende que el príncipe tiene pleno e indivisible derecho a ejercer el poder estatal. Como la responsabilidad forma parte del poder, el príncipe tiene también la iniciativa legislativa exclusiva, el derecho a utilizar los ingresos y el derecho a convocar al parlamento del pueblo. En caso de conflicto constitucional entre la cámara y el gobierno, tiene el veto absoluto de la decisión final. Pero es su deber subordinar sus intereses al estado y respetar los derechos de sus súbditos. El deber de los súbditos es la obediencia y el amor a las autoridades legítimas, la devoción y el sacrificio por el estado. Su derecho es, en primer lugar, el derecho a la libertad de religión, de enseñanza y de propiedad, pues el estado, como institución sumamente imperfecta, como reino de la caída del hombre, sólo puede situarse negativamente, sólo con carácter protector, sobre todo lo que surge del interior del individuo. Estas condiciones de vida sólo podrían cumplirse en una unidad superior, en la de los mandamientos de Dios, que actúan directamente en las almas de sus criaturas. Sin embargo, los derechos de los súbditos no se agotan con este estatus negativo. Como son criaturas libres, no sólo deben obedecer, sino también estar de acuerdo. La voluntad del gobernante debe convertirse en su propia voluntad libre. Por eso Stahl exigió un cuerpo representativo del pueblo que pudiera aprobar leyes e impuestos o rechazarlos, que vigilara la correcta gestión financiera, la aplicación constitucional de las leyes y la administración justa de la justicia, y así convertirse en el guardián y garante de la libertad humana. Debe ser una representación popular, por eso Stahl rechazó los estados feudales. Pero debe reflejar el equilibrio real de poder; por eso Stahl estaba a favor del sufragio universal pero en contra del igualitario y a favor de una Cámara de los Lores. Los representantes del pueblo no sólo tienen una voz consultiva, sino también decisoria y deben ser escuchados. Como se basa en una base legal, puede resistir, pero sólo pasivamente. [21]
Ya los contemporáneos de Stahl habían criticado a este último: el historiador y político Friedrich Christoph Dahlmann criticó que Stahl sólo quería conceder la libertad en "partículas homeopáticas en gotitas". [22] El político liberal y politólogo Robert von Mohl contaba a Stahl entre los opositores del Estado de derecho y los defensores de una teocracia. [23] Eduard Wippermann dedicó un apéndice a Stahl en su obra Die Altorientalischen Religionenstaaten, publicada en 1851 [24] , porque lo veía como el representante de la doctrina del "Estado cristiano", el único que "procesa científicamente estas doctrinas en un sistema integral", y afirmaba que era más fácil gobernar en el Estado religioso. El abogado constitucionalista Rudolf Gneist también dijo irónicamente que la personalidad y el estilo de vida de Stahl estaban en "fuerte contraste" con el de sus "camaradas de partido". [25]
El historiador conservador Heinrich von Treitschke afirmó que Stahl se había convertido en "completamente cristiano y alemán", lo llamó pionero de la unidad nacional y la "única gran mente política entre todos los pensadores de sangre judía". [26] En el Imperio Guillermo, el positivismo legal había prevalecido y Stahl fue en gran parte olvidado, en el mejor de los casos encontró interés histórico, por ejemplo con Erich Kaufmann, [26] mientras que Laband no le prestó atención en su Derecho constitucional del Reich alemán en 1876.
En la Alemania nacionalsocialista, siguiendo al Ministro del Interior del Reich Hans Frank, por ejemplo Johannes Heckel ("La intrusión del espíritu judío en el derecho constitucional y canónico alemán por Friedrich Julius Stahl") y Edgar Tatarin-Tarnheyden (debido a la "atomización del poder estatal") Stahl fue considerado el "extranjero". [27] Para Carl Schmitt , Stahl era "el más audaz en" un "frente judío", que paralizó a Prusia y fue responsable de la caída de los Hohenzollern . [28] Por otro lado, los escritores en el exilio hablaron positivamente o de manera diferente sobre las enseñanzas de Stahl; el joven Peter F. Drucker publicó un ensayo elogioso sobre Stahl en Tubinga en abril de 1933, poco antes de que tuviera que abandonar Alemania. [29]
Después de 1945, las doctrinas de Stahl, junto con sus críticas, siguieron atrayendo a políticos conservadores cristianos, historiadores como Hans-Joachim Schoeps [26] y representantes de la iglesia luterana como Otto Dibelius hasta la década de 1960. En 1949, Fritz Fischer [30] enfatizó particularmente el peligro de las concesiones pseudoliberales en la teoría estatal de Stahl; con la ayuda de su compromiso constitucional, la necesaria reforma parlamentaria del sistema de gobierno alemán fue impedida antes del final de la Primera Guerra Mundial. Sus opiniones autoritarias habían determinado decisivamente el pensamiento de las principales élites de liderazgo protestante conservador en Prusia-Alemania en el estado, en la iglesia, en la sociedad y en las universidades hasta la Primera Guerra Mundial y más allá, contribuyendo así a la caída de la República de Weimar con sus consecuencias. "La historia de la 'contrarrevolución de la ciencia' no terminó con F. J. Stahl, no terminó en 1918". [26] En 1963, Dieter Grosser [31] reconoció la teoría del Estado de Stahl como una contribución significativa a la superación de los problemas teórico-estatales y político-constitucionales de su tiempo y también reconoció que sus fundamentos jurídico-filosóficos tenían un valor académico duradero. En particular, elaboró la estructura ética-religiosa, jurídica y política del "ámbito moral del carácter personal", el concepto central de la filosofía jurídica y política de Stahl, y atribuyó las tensiones en el sistema de Stahl al arraigo de su pensamiento en las diversas corrientes políticas "reactivas", las "corrientes de la Restauración", la filosofía de Schelling y la teología de Lutero . [26] En cambio, en 1967 Robert Adolf Kann afirmó firmemente que Stahl simplemente sistematizó las ideas conservadoras de su tiempo y las adaptó a sus necesidades. Sus ideas, que ya habían quedado obsoletas durante su vida, en esencia no iban más allá de la doctrina medieval de las dos espadas. [26] Martin Greiffenhagen [32] caracterizó a Stahl en 1977 como representante de una concepción autoritaria, autoritaria-institucional del Estado y de la Iglesia. Sus puntos de vista –como las doctrinas de sus predecesores, camaradas de partido y sucesores– son “refutados por su propia historia”. [26] En resumen, H.-J. Wiegand afirmó en 1980: “Stahl no está muerto; dejó un legado que persigue a sus herederos hasta el día de hoy”. [26]
Christian Wiegand examinó muy a fondo y críticamente el trabajo de Stahl en 1980 y lo acusó de no haber entendido la epistemología crítica de Immanuel Kant y su filosofía trascendental, sino más bien de haberse quedado atrás desde un punto de vista precrítico y, por lo tanto, no haber sido capaz de entender el idealismo alemán. [33]
Wiegand describe la obra de Stahl como una de las "campañas filosóficas de defensa más influyentes contra los acontecimientos de 1789", junto con Burke y Taine . [33] Realiza un recuento general contra el "sistema de la revolución". Según la propia interpretación de Stahl, quiere decir que "la revolución es la doctrina política específica que, desde 1789, ha cumplido la forma de pensar de los pueblos como potencia que mueve el mundo y ha determinado las instituciones de la vida pública". Y la "deducción de la voluntad del hombre" es "siempre revolucionaria".
El objetivo de luchar contra la “revolución” determina todo lo que hace Stahl: sus escritos, su actividad académica y política. Por eso agita, debate y polemiza sin piedad ni concesiones. Wiegand afirma repetidamente que “la única palabra escrita que es importante para él [Stahl] es Romanos 13”, [33] con lo que justifica el principio monárquico: “En particular, el gobierno tiene respeto y autoridad de parte de Dios. Es por la gracia de Dios”. [18]
Tan recientemente como en 2010, [34] la Ministra Federal de Justicia Sabine Leutheusser-Schnarrenberger afirmó críticamente que, según Stahl, todo gobierno y el poder de los reyes (proviene) de Dios y toda obediencia a la ley y al poder estatal supremo debe basarse en esta base y autoridad divinas , "que el falso constitucionalismo y el falso parlamentarismo sobre todo del imperio fueron casi el prerrequisito para la formación y consolidación de un sistema estatal de gobierno históricamente ciego, rígido y autoritario en Alemania con poderes ilimitados" y esta comprensión orgánica, conservadora y romántica del Estado describe "un Estado con sus propios poderes plenos, cuyo margen de acción es, en el mejor de los casos, moral, pero de ninguna manera está sujeto a una limitación legal específica. En lenguaje sencillo: este Estado puede hacer todo si quiere". También afirma "que los elementos esenciales de la teoría del Estado de Carl Schmitt son completamente consistentes con la teoría del Estado del siglo XIX relacionada con la monarquía o, para decirlo de otra manera, completamente en línea con lo orgánico".
