Gayatri Chakravorty Spivak (IPA: gaĕòttri t͡ʃɔkkròbòr(t)ti) FBA (nacida el 24 de febrero de 1942) es una académica india , teórica literaria y crítica feminista . [1] Es profesora universitaria en la Universidad de Columbia y miembro fundador del Instituto de Literatura Comparada y Sociedad de la institución. [2]
Considerada una de las intelectuales poscoloniales más influyentes , Spivak es mejor conocida por su ensayo "¿Puede hablar el subalterno?" y su traducción e introducción a De la grammatologie de Jacques Derrida . [3] [4] También ha traducido muchas obras de Mahasweta Devi al inglés, con notas críticas separadas sobre la vida y el estilo de escritura de Devi, en particular Imaginary Maps y Breast Stories.
Spivak recibió el Premio Kioto en Artes y Filosofía en 2012 por ser "una teórica crítica y educadora que habla en nombre de las humanidades contra el colonialismo intelectual en relación con el mundo globalizado ". [5] [6] [7] En 2013, recibió el Padma Bhushan , el tercer premio civil más importante otorgado por la República de la India . [8]
Aunque asociada con el poscolonialismo , Spivak confirmó su separación de la disciplina en su libro A Critique of Postcolonial Reason (1999), una posición que mantiene en un ensayo de 2021 titulado "Cómo la herencia de los estudios poscoloniales piensa el colonialismo hoy", publicado por Janus Unbound: Journal of Critical Studies . [9]
Spivak nació como Gayatri Chakravorty en Calcuta , India, hija de Pares Chandra y Sivani Chakravorty. [10] Después de completar su educación secundaria en la St. John's Diocesan Girls' Higher Secondary School , Spivak asistió al Presidency College, Kolkata , de la Universidad de Calcuta , donde se graduó en 1959. [10]
Spivak se casó dos veces: primero con Talbot Spivak, de 1964 a 1977, y luego con Basudev Chatterji. [11] No tiene hijos. [11]
En 1959, tras graduarse, consiguió empleo como tutora de inglés durante cuarenta horas a la semana. Su tesis de maestría fue sobre la representación de la inocencia en Wordsworth con MH Abrams . En 1961, Spivak se unió al programa de posgrado en inglés en la Universidad de Cornell en los Estados Unidos, viajando con dinero prestado en una llamada "hipoteca vitalicia". En 1962, al no poder obtener ayuda financiera del departamento de inglés, se trasladó a un nuevo programa llamado Literatura Comparada , aunque no tenía suficiente preparación en francés y alemán. Su disertación estuvo bajo la guía del primer director del programa, Paul de Man , titulada Myself Must I Remake: The Life and Poetry of WB Yeats . [10] En 1963-1964, asistió al Girton College, Cambridge , como estudiante de investigación bajo la supervisión del profesor TR Henn , escribiendo sobre la representación de las etapas de desarrollo del sujeto lírico en la poesía de Yeats. En el verano de 1963, impartió un curso sobre "Yeats y el tema de la muerte" en la Yeats Summer School de Sligo (Irlanda ). (Volvió allí en 1987 para presentar la posición de Yeats en el contexto del poscolonialismo). [ cita requerida ]
En el otoño de 1965, Spivak se convirtió en profesora adjunta en el departamento de inglés de la Universidad de Iowa . Obtuvo la titularidad en 1970. No publicó su tesis doctoral , "The Great Wheel: Stages in the Personality of Yeats's Lyric Speaker" (Cornell, 1967), pero decidió escribir un libro crítico sobre Yeats que fuera accesible a sus estudiantes universitarios sin comprometer sus posiciones intelectuales. El resultado fue su primer libro, escrito para adultos jóvenes, Myself Must I Remake: The Life and Poetry of W. B. Yeats . [12]
En 1967, en su intento habitual de mejorar su vida, Spivak compró un libro de un autor desconocido titulado De la grammatologie . Decidió traducirlo y escribió un largo prefacio de traducción. Esta publicación tuvo un éxito inmediato y el «Prefacio de la traducción» empezó a utilizarse en todo el mundo como introducción a la filosofía de la deconstrucción lanzada por el autor Jacques Derrida , a quien Spivak conoció en 1971. [13]
En 1974, en la Universidad de Iowa, Spivak fundó el Máster en Traducción en el Departamento de Literatura Comparada. [14] Al año siguiente, se convirtió en directora del Programa de Literatura Comparada y fue promovida a profesora titular. En 1978, fue profesora nacional de humanidades en la Universidad de Chicago . Recibió muchas cátedras visitantes residenciales y becas posteriores. En 1978, se unió a la Universidad de Texas en Austin como profesora de inglés y literatura comparada.
En 1982 fue nombrada profesora Longstreet de inglés y literatura comparada en la Universidad Emory . En 1986, en la Universidad de Pittsburgh , se convirtió en la primera profesora Mellon de inglés. Allí estableció el programa de Estudios Culturales. Desde 1991, fue miembro del cuerpo docente de la Universidad de Columbia como profesora de la Fundación Avalon en Humanidades, donde, en 2007, fue nombrada profesora universitaria de Humanidades.
Desde 1986, Spivak se dedica a la enseñanza y formación de adultos y niños entre los analfabetos sin tierra de la frontera entre Bengala Occidental y Bihar / Jharkhand . Este intento sostenido de acceder a las epistemologías dañadas por la opresión milenaria del sistema de castas le ha permitido comprender con mayor claridad la situación de la globalidad, así como los límites de la alta teoría. En 1997, su amiga Lore Metzger, una sobreviviente del Tercer Reich , le dejó 10.000 dólares en su testamento para ayudar con el trabajo de educación rural. Con esto, Spivak estableció la Fundación Memorial Pares Chandra y Sivani Chakravorty para la Educación Rural; a la que aportó la mayor parte de su Premio Kyoto.
Spivak saltó a la fama con su traducción de De la grammatologie de Derrida , que incluía una introducción del traductor que se ha descrito como "que establece un nuevo estándar para la autorreflexividad en los prefacios". [15] Después de esto, como miembro del " Subaltern Studies Collective ", llevó a cabo una serie de estudios históricos y críticas literarias del imperialismo y el feminismo internacional. A menudo se ha referido a sí misma como una " marxista práctica - feminista - deconstruccionista ". [16] Su preocupación ético-política predominante ha sido por el espacio ocupado por los subalternos, especialmente las mujeres subalternas, tanto en las prácticas discursivas como en las instituciones de las culturas occidentales. Edward Said escribió sobre el trabajo de Spivak: "Fue pionera en el estudio de la teoría literaria de las mujeres no occidentales y produjo uno de los primeros y más coherentes relatos de ese papel disponibles para nosotros". [17]
Su ensayo, "¿Puede hablar el subalterno?" (1988), estableció a Spivak entre las filas de las feministas que consideran la historia, la geografía y la clase cuando piensan en las mujeres. En "¿Puede hablar el subalterno?", Spivak analiza la falta de un relato de la práctica de Sati , lo que la lleva a reflexionar sobre si el subalterno puede siquiera hablar. [18] Spivak escribe sobre el proceso, el enfoque en el Sujeto eurocéntrico que niega el problema de la representación; y al invocar al Sujeto de Europa, estos intelectuales constituyen al "Otro de Europa" subalterno como anónimo y mudo. En todo su trabajo, el principal esfuerzo de Spivak ha sido tratar de encontrar formas de acceder a la subjetividad de aquellos que están siendo investigados. Ella es aclamada [¿ por quién? ] como una crítica que ha feminizado y globalizado la filosofía de la deconstrucción , considerando la posición del subalterno (una palabra utilizada por Antonio Gramsci para describir a los grupos marginales no generalizables de la sociedad que carecen de acceso a la ciudadanía).
A principios de los años 1980, también fue aclamada como cofundadora de la teoría poscolonial , que se negó a aceptar por completo. Su Crítica de la razón poscolonial , publicada en 1999, explora cómo las principales obras de la metafísica europea (por ejemplo, Kant , Hegel ) no solo tienden a excluir a los subalternos de sus discusiones, sino que impiden activamente que los no europeos ocupen posiciones como sujetos plenamente humanos. [19] En esta obra, Spivak lanzó el concepto de "ignorancia sancionada" para la "reproducción y exclusión de las estructuras colonialistas". Este concepto denota un silenciamiento intencionado a través del "desestimar un contexto particular por ser irrelevante"; una forma institucionalizada e ideológica de presentar el mundo. [20]
Spivak acuñó el término " esencialismo estratégico ", que se refiere a una especie de solidaridad temporal con fines de acción social. Por ejemplo, los grupos de mujeres tienen muchas agendas diferentes que potencialmente dificultan que las feministas trabajen juntas por causas comunes. El " esencialismo estratégico " permite que grupos dispares acepten temporalmente una posición "esencialista" que les permite actuar de manera cohesiva y "puede ser poderosamente desplazante y disruptiva". [21]
Sin embargo, mientras otros han desarrollado la idea del " esencialismo estratégico ", Spivak no ha estado conforme con la forma en que se ha adoptado y utilizado el concepto. En entrevistas, ha rechazado el término, aunque no ha abandonado por completo el concepto en sí. [22] [23]
En discursos pronunciados y publicados desde 2002, Spivak ha abordado la cuestión del terrorismo y los atentados suicidas. Con el objetivo de poner fin a los atentados suicidas, ha explorado y "tratado de imaginar qué mensaje [tales actos] podrían contener", reflexionando que "la resistencia suicida es un mensaje inscrito en el cuerpo cuando ningún otro medio puede llegar a él". [24] Un crítico ha sugerido que este tipo de lenguaje estilizado puede servir para difuminar importantes cuestiones morales relacionadas con el terrorismo. [25] Sin embargo, Spivak afirmó en el mismo discurso que "el 'terror' suicida coaccionado pero voluntario excede la destrucción de templos dinásticos y la violación de mujeres, es tenaz y poderosamente residual. No tiene la banalidad del mal. Está informado por la estupidez de la creencia llevada al extremo". [24]
Además de Derrida, Spivak también ha traducido la ficción de la autora bengalí Mahasweta Devi , la poesía del poeta bengalí del siglo XVIII Ramprasad Sen y Una temporada en el Congo de Aimé Césaire , un poeta, ensayista y estadista de Martinica . En 1997, recibió un premio de traducción al inglés de la Sahitya Akadami de la Academia Nacional de Literatura de la India. [26]
Ha sido becaria Guggenheim , ha recibido numerosos honores académicos, incluido un doctorado honorario del Oberlin College , [27] y ha formado parte del consejo editorial de revistas académicas como Boundary 2. Fue elegida miembro de la American Philosophical Society en 2007. [28] En marzo de ese mismo año, el presidente de la Universidad de Columbia, Lee Bollinger, nombró a Spivak University Professor, el rango más alto de la facultad de la institución. En una carta a la facultad, escribió:
No sólo su erudición, reconocida mundialmente y basada en la teoría literaria deconstructivista, abarca desde críticas al discurso poscolonial hasta el feminismo, el marxismo y la globalización; su búsqueda permanente de nuevas ideas y entendimientos ha trascendido los límites tradicionales de la disciplina, al tiempo que conserva el afán por el nuevo conocimiento que es el sello distintivo de un gran intelecto.
Spivak ha formado parte del consejo asesor de numerosas revistas académicas, entre ellas Janus Unbound: Journal of Critical Studies, publicada por la Memorial University of Newfoundland , Differences , Signs: Journal of Women in Culture and Society , Interventions: International Journal of Postcolonial Studies , publicada por Routledge , y Diaspora: A Journal of Transnational Studies . [29] [30] [31] Spivak ha recibido 11 doctorados honoris causa de la Universidad de Toronto , la Universidad de Londres , el Oberlin College , la Universitat Rovira Virgili , la Universidad Rabindra Bharati , la Universidad Nacional de San Martín , la Universidad de St Andrews , la Université de Vincennes à Saint-Denis , la Presidency University, la Universidad de Yale y la Universidad de Ghana-Legon . En 2012, se convirtió en la única receptora india del Premio Kioto en Artes y Filosofía en la categoría de Artes y Filosofía, mientras que en 2021 fue elegida miembro correspondiente de la Academia Británica . [32]
Spivak ha asesorado a muchos académicos poscoloniales importantes. Entre sus antiguos alumnos se encuentran los profesores Jenny Sharpe y Mark Sanders. [19] : xxiii [33]
Spivak ha sido criticada a menudo por su prosa críptica. [34] [35] Terry Eagleton lamenta que
Si las sociedades coloniales sufren lo que Spivak llama "una serie de interrupciones, un desgarro repetido del tiempo que no se puede suturar", lo mismo puede decirse de su propia prosa sobrecargada y excesivamente elíptica. Ella misma, como era de esperar, lee la estructura descompuesta del libro de esta manera, como un alejamiento iconoclasta de la "práctica académica o crítica aceptada". Pero las elipsis, la jerga torpe, la presunción arrogante de que uno sabe lo que quiere decir o de que, si no lo sabe, no le importa mucho, son tanto las sobrecodificaciones de una camarilla académica como una bofetada a la erudición convencional. [36]
Escribiendo para el New Statesman , Stephen Howe se quejó de que "Spivak es tan desconcertantemente ecléctica, tan propensa a yuxtaponer diversas nociones sin síntesis, que atribuirle una posición coherente sobre cualquier cuestión es extremadamente difícil". [11]
Judith Butler, en una respuesta crítica a la posición de Eagleton, citó el comentario de Adorno sobre el menor valor del trabajo de los teóricos que "recirculan la opinión recibida", y opinó que Spivak "nos da el paisaje político de la cultura en su oscuridad y proximidad", y que el lenguaje supuestamente "complejo" de Spivak ha resonado y cambiado profundamente el pensamiento de "decenas de miles de activistas y académicos", y continúa haciéndolo. [37]
En mayo de 2024, Spivak se vio envuelta en una controversia en la que corrigió repetidamente la pronunciación de un estudiante de posgrado dalit, Anshul Kumar, que le hizo una pregunta como parte de una discusión en un evento en la Universidad Jawaharlal Nehru, en Nueva Delhi . Anshul Kumar compartió en un blog dalit que se sintió humillado e insultado durante el incidente. [38] Spivak comentó en una entrevista que Anshul Kumar "no se había identificado como dalit". [39] El académico dalit Anilkumar Payyappilly Vijayan calificó la reacción del estudiante como "una estrategia de contraviolencia" contra "la violencia estructural incorporada al edificio mismo de la poscolonialidad en el que muchos intelectuales de clase dominante [como Spivak] se han colocado cómodamente". [40]
En mayo de 2018, Spivak firmó una carta colectiva a la Universidad de Nueva York para defender a Avital Ronell , una colega de Spivak, contra el cargo de abuso sexual del estudiante de posgrado de la Universidad de Nueva York Nimrod Reitman. Spivak y los otros firmantes calificaron el caso de "pesadilla legal" para Ronell y acusaron a Reitman de llevar a cabo una "campaña maliciosa" en su contra. Más específicamente, la carta sugería que Ronell debería ser excusada sobre la base de la importancia de sus contribuciones académicas. Muchos firmantes también estaban preocupados por la utilización de herramientas feministas, como el Título IX , para acabar con las feministas. [41] Judith Butler , la firmante principal, posteriormente se disculpó por ciertos aspectos de la carta. [42] [43] La Universidad de Nueva York finalmente encontró a Ronell culpable de acoso sexual y la suspendió por un año.
Phire Esho, Chaka , un libro de poemas de amor de 1961 de Binoy Majumdar , estaba dirigido y dedicado a ella. [44]
Su nombre aparece en la letra de la canción de Le Tigre " Hot Topic ". [45]
Un teórico crítico y educador que habla en nombre de las humanidades contra el colonialismo intelectual en relación con el mundo globalizado.
Conocido como el "Nobel de las artes", el Premio Kioto es un galardón internacional que se otorga anualmente a personas que han contribuido significativamente al mejoramiento científico, cultural y espiritual de la humanidad en las categorías de tecnología avanzada, ciencias básicas, artes y filosofía.
La crítica y el respaldo simultáneos de Spivak al esencialismo de los Estudios Subalternos sugieren que el humanismo puede activarse al servicio de los subalternos; en otras palabras, cuando lo ponen en práctica los mismos desposeídos, el esencialismo puede ser poderosamente desplazante y disruptivo.
Medios relacionados con Gayatri Spivak en Wikimedia Commons