Sol Invictus ( en latín : [ˈsoːɫ ɪnˈwɪktʊs] , «Sol invencible» o «Sol invicto») fue el dios solar oficial del Imperio romano tardío y una versión posterior del dios Sol . El emperador Aureliano revivió su culto en el año 274 d. C. y promovió a Sol Invictus como el dios principal del imperio. [1] [2] Desde Aureliano en adelante, Sol Invictus aparecía a menudo en las monedas imperiales, generalmente luciendo una corona solar y conduciendo un carro tirado por caballos por el cielo. Su prominencia duró hasta que el emperador Constantino I legalizó el cristianismo y restringió el paganismo. [a] La última inscripción conocida que hace referencia a Sol Invictus data del año 387 d. C., [4] aunque había suficientes devotos en el siglo V como para que el teólogo cristiano Agustín considerara necesario predicar contra ellos. [5]
En los últimos años, la comunidad académica se ha dividido sobre Sol entre los tradicionalistas y un grupo creciente de revisionistas. [6] En la visión tradicional, Sol Invictus era el segundo de dos dioses solares diferentes en Roma. Se creía que el primero de ellos, Sol Indiges o Sol , era un dios romano primitivo de menor importancia cuyo culto se había extinguido en el siglo I d. C. Sol Invictus , por otro lado, se creía que era un dios solar sirio cuyo culto se promovió por primera vez en Roma bajo Heliogábalo , sin éxito. Unos cincuenta años después, en 274 d. C., Aureliano estableció el culto a Sol Invictus como religión oficial. [7] Nunca ha habido consenso sobre qué dios solar sirio podría haber sido: algunos eruditos optaron por el dios del cielo de Emesa, Elagabal , [3] mientras que otros prefirieron Malakbel de Palmira . [8] [9] En la visión revisionista, solo hubo un culto a Sol en Roma, continuo desde la monarquía hasta el final de la antigüedad . Había al menos tres templos del Sol en Roma, todos activos durante el Imperio y todos databan de la República anterior. [10] [11] [12] [13]
Invictus ("invicto, invencible") era un epíteto utilizado para varias deidades romanas , entre ellas Júpiter , Marte , Hércules , Apolo y Silvano . [6] : 124 Se había utilizado desde el siglo III a. C. [13] : 18 El culto romano al Sol es continuo desde la "historia más temprana" de la ciudad hasta la institución del cristianismo como religión estatal exclusiva. Los académicos han considerado a veces al tradicional Sol Indiges y al Sol Invictus como dos deidades separadas, pero el rechazo de esta visión por parte de S. E. Hijmans ha encontrado partidarios. [15]
Una inscripción del año 102 d.C. registra una restauración de un pórtico de Sol en lo que hoy es la zona de Trastevere de Roma por un tal Cayo Julio Aniceto. [13] : Capítulo 5: pp483–508 Aunque pudo haber tenido en mente una alusión a su propio cognomen , que es la forma latinizada del equivalente griego de invictus , ἀνίκητος ( anikētos ), [13] : 486, nota al pie 22 la inscripción datada más antigua existente que usa invictus como epíteto de Sol es del año 158 d. C. [b] Otra, estilísticamente datada en el siglo II, está inscrita en una phalera romana (disco ornamental): INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO ( "Glorifico al sol inconquistable, el creador de la luz" ) . [18] [c] Augusto es un epíteto regular que vincula a las deidades con el culto imperial . [20] El Sol Invictus jugó un papel destacado en los misterios mitraicos , y se lo equiparó con Mitra. [21] [22] [23] La relación del Sol Invictus mitraico con el culto público de la deidad con el mismo nombre no está clara y tal vez no exista. [23] : 203
Según la Historia Augusta , Heliogábalo , el heredero adolescente de los Severos, adoptó el nombre de su deidad y trajo su imagen de culto de Emesa a Roma. Una vez instalado como emperador, descuidó las deidades estatales tradicionales de Roma y promovió la suya como la deidad más poderosa de Roma. Esto terminó con su asesinato en 222. La Historia Augusta equipara a la deidad Heliogábalo con Júpiter y Sol: fuit autem Heliogabali vel Iovis vel Solis sacerdos , "También era sacerdote de Heliogábalo, o Júpiter , o Sol". [24] Si bien esto se ha visto como un intento de importar el dios solar sirio a Roma, [25] el culto romano al Sol había existido en Roma al menos desde principios de la República . [6] [28] [12] [13]
La gens romana Aurelia estaba asociada al culto del Sol. [29] Después de sus victorias en Oriente, el emperador Aureliano reformó a fondo el culto romano del Sol, elevando al dios del sol a una de las principales divinidades del Imperio. Donde anteriormente los sacerdotes del Sol habían sido simplemente sacerdotes y tendían a pertenecer a los rangos inferiores de la sociedad romana, [13] : 504-505 ahora eran pontífices y miembros del nuevo colegio de pontífices instituido por Aureliano. Cada pontífice del Sol era miembro de la élite senatorial, lo que indica que el sacerdocio del Sol era ahora muy prestigioso. Sin embargo, casi todos estos senadores tenían también otros sacerdocios, y algunos de estos otros sacerdocios tienen precedencia en las inscripciones en las que se los enumera, lo que sugiere que se los consideraba más prestigiosos que el sacerdocio del Sol. [d] Aureliano también construyó un nuevo templo para Sol , que fue dedicado el 25 de diciembre de 274, [32] y elevó el número total de templos para el dios en Roma a (al menos) cuatro. [e] También instituyó juegos en honor al dios sol, celebrados cada cuatro años a partir de 274.
La identidad del Sol Invictus de Aureliano ha sido durante mucho tiempo un tema de debate académico. Basándose en la Historia de Augusto , algunos académicos han argumentado que se basaba en Sol Elagablus (o Elagabla) de Emesa . Otros, basando su argumento en Zósimo , sugieren que se basaba en el Šams , el dios solar de Palmira, con el argumento de que Aureliano colocó y consagró una estatua de culto del dios del sol saqueada de Palmira en el templo del Sol Invictus. [33] Forsythe (2012) [34] analiza estos argumentos y añade un tercero más reciente, basado en el trabajo de Steven Hijmans. Hijmans sostiene que la deidad solar de Aureliano era simplemente el tradicional SOL INVICTUS grecorromano . [34]
Los emperadores representaban a SOL INVICTUS en sus monedas oficiales, con una amplia gama de leyendas, de las cuales solo unas pocas incorporaban el epíteto INVICTUS , como la leyenda SOLI INVICTO COMITI , que reivindicaba al "Sol Invicto" como compañero del Emperador, utilizada con particular frecuencia por Constantino. [f] Las estatuillas del Sol Invictus, llevadas por los abanderados, aparecen en tres lugares en relieves en el Arco de Constantino . La moneda oficial de Constantino sigue mostrando imágenes del Sol hasta 325/326. Un solidus de Constantino, así como un medallón de oro de su reinado, representan el busto del Emperador de perfil maclado ( jugate ) con el Sol Invictus, con la leyenda INVICTUS CONSTANTINUS [g]
Constantino decretó (7 de marzo de 321) [h] DIES SOLIS – el día del Sol, " domingo " – como el día romano de descanso.
En el venerable día del Sol, los magistrados y los habitantes de las ciudades descansen y se cierren todos los talleres. En el campo, sin embargo, los que se dedican a la agricultura pueden continuar con sus actividades libremente y legalmente, porque a menudo sucede que otro día no es adecuado para sembrar cereales o plantar viñas, para que no se pierda la bondad del cielo por descuidar el momento oportuno para tales operaciones. [38] [39]
El arco triunfal de Constantino fue cuidadosamente posicionado para alinearse con la colosal estatua del Sol junto al Coliseo , de modo que el Sol formara el telón de fondo dominante cuando se lo veía desde la dirección del acceso principal hacia el arco. [40]
Berrens (2004) [12] analiza la evidencia en monedas de la conexión imperial con el culto solar. El Sol aparece representado esporádicamente en monedas imperiales en los siglos I y II d. C., y luego con mayor frecuencia a partir de Septimio Severo hasta el 325-326 d. C. El SOL INVICTUS aparece en leyendas de monedas desde el 261 d. C., mucho antes del reinado de Aureliano. [i]
Se postulan conexiones entre la corona imperial radiada y el culto al Sol. Augusto fue representado póstumamente con una corona radiada, al igual que los emperadores vivos desde Nerón (después del 65 d. C.) hasta Constantino . Algunos estudios modernos interpretan la corona imperial radiada como una asociación solar divina en lugar de un símbolo manifiesto del Sol; Bergmann la llama un pseudo-objeto diseñado para disfrazar las connotaciones divinas y solares que de otro modo serían políticamente controvertidas [41] : 121–123 [42] [13] : 80–84, 509–548 pero hay un amplio acuerdo en que las imágenes de monedas que muestran la corona imperial radiada son estilísticamente distintas de las de la corona solar de rayos; la corona imperial radiada se representa como un objeto real en lugar de como una luz simbólica. [41] : 116–117 [13] : 82–83
Hijmans sostiene que la corona radiada imperial representa la corona honoraria otorgada a Augusto , quizás póstumamente, para conmemorar su victoria en la batalla de Actium ; señala que, a partir de entonces, los emperadores vivos fueron representados con coronas radiadas, pero no así los divi estatales . Hijmans cree que esto implica que la corona radiada de los emperadores vivos es un vínculo simbólico con Augusto. Sus sucesores heredaron automáticamente (o, a veces, adquirieron) los mismos cargos y honores debidos a Octavio como "salvador de la República" a través de su victoria en Actium, atribuida piadosamente a Apolo - Helios .
Además, las coronas radiadas no eran usadas únicamente por los emperadores: las coronas otorgadas a los vencedores en los Juegos de Actian eran radiadas. [j]
En el año 274 d. C., el emperador Aureliano instituyó el festival Dies Natalis Solis Invicti ('cumpleaños del Sol Invencible') el 25 de diciembre, la fecha del solsticio de invierno en el calendario romano. [44] [45] En Roma, este festival anual se celebraba con treinta carreras de carros. [45] Gary Forsythe, profesor de Historia Antigua, dice: "Esta celebración habría sido una adición bienvenida al período de siete días de las Saturnales (del 17 al 23 de diciembre), la temporada festiva más alegre de Roma desde los tiempos republicanos, caracterizada por fiestas, banquetes e intercambios de regalos". [45] En el año 362 d. C., el emperador Juliano escribió en su Himno al Rey Helios que el Agon Solis era un festival del sol que se celebraba al final de las Saturnales a fines de diciembre. [46] [47]
La festividad está registrada en el Cronógrafo del año 354 (o calendario filocaliano). Los historiadores coinciden en general en que esta parte del texto fue escrita en Roma en el año 336 d. C. [44]
Wallraff (2001) dice que hay evidencia limitada del festival antes de mediados del siglo IV. [48] [k] [51]
Una teoría ampliamente aceptada es que la Iglesia eligió el 25 de diciembre como el cumpleaños de Jesucristo ( Dies Natalis Christi ) para apropiarse de la festividad del cumpleaños del Sol Invictus Dies Natalis Solis Invicti , celebrada en la misma fecha. [44] [45] [53] [54]
La Iglesia primitiva relacionó a Jesucristo con el Sol y se refirió a él como el «Sol de justicia» ( Sol Justitiae ) profetizado por Malaquías . [53] Un tratado cristiano atribuido a Juan Crisóstomo y que data de principios del siglo IV d. C. asocia el nacimiento de Cristo con el cumpleaños del Sol Invictus:
Nuestro Señor también nació en el mes de diciembre... el octavo día antes de las calendas de enero [25 de diciembre]... Pero ellos [los paganos] lo llaman el ' Nacimiento del Invicto '. ¿Quién es en verdad tan invicto como Nuestro Señor? O, si dicen que es el nacimiento del Sol, [podemos decir] que Él es el Sol de Justicia. [55]
La teoría se menciona en una anotación de fecha incierta añadida a un manuscrito por el obispo sirio del siglo XII Jacob Bar-Salibi . El escriba escribió:
Los paganos tenían por costumbre celebrar el mismo 25 de diciembre el nacimiento del sol, encendiendo velas en señal de festividad. En estas solemnidades y festejos también participaban los cristianos. Por eso, cuando los doctores de la Iglesia percibieron que los cristianos tenían inclinación por esta fiesta, se pusieron de acuerdo y resolvieron que la verdadera Natividad debía ser solemnizada en ese día. [56]
Otra teoría es que la Navidad se calculaba nueve meses después de una fecha elegida como la de la concepción de Cristo (la Anunciación ): el 25 de marzo, la fecha romana del equinoccio de primavera . Esta teoría fue propuesta por primera vez por el escritor francés Louis Duchesne en 1889. [44]
El auriga del mosaico del Mausoleo M ha sido interpretado por algunos como Cristo. Clemente de Alejandría había hablado de Cristo conduciendo su carro por el cielo. [57] Otros dudan de esta interpretación: "Sólo el nimbo en forma de cruz hace evidente el significado cristiano", [58] y algunos ven la figura simplemente como una representación del Sol sin ninguna referencia religiosa explícita, pagana o cristiana. [59] [13] : 567–578
La imagen tradicional del Sol también se ha utilizado en la profecía, la poesía y el arte judíos primitivos. El Salmo 19 comienza con "Los cielos proclaman la gloria de Dios, el firmamento proclama la obra de sus manos", y compara al Sol con un novio, con un guerrero y con la Torá .
Una leyenda agádica encontrada en el tratado Avodá Zarah 8a contiene la hipótesis talmúdica de que Adán fue el primero en establecer la tradición del ayuno antes del solsticio de invierno y el regocijo después, festividad que más tarde degeneró en las Saturnales y Calendas romanas.
Un piso de mosaico en Hamat Tiberíades presenta a David como Helios rodeado de un anillo con los signos del zodíaco . [60] Al igual que en Hamat Tiberíades, las figuras de Helios o Sol Invictus también aparecen en varios de los pocos esquemas de decoración supervivientes de las sinagogas de la Antigüedad Tardía , incluidas Beth Alpha , Husefa, todas ahora en Israel , y Naaran en Cisjordania. Se lo muestra en mosaicos de piso, con el halo radiado habitual, y a veces en una cuadriga , en el redondel central de una representación circular del zodíaco o las estaciones. Estas combinaciones "pueden haber representado para una comunidad judía agrícola la perpetuación del ciclo anual del universo o ... la parte central de un calendario". [61] : 370, 375
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