El hinduismo y el sijismo son religiones indias . El hinduismo tiene orígenes prehistóricos, [1] mientras que el sijismo fue fundado en el siglo XV por Gurú Nanak . [2] [3] Ambas religiones comparten muchos conceptos filosóficos como karma , dharma , mukti y maya [4] [5] aunque ambas religiones tienen diferentes interpretaciones de algunos de estos conceptos. [6] [7]
Según Louis Fenech, las raíces de la tradición sij se encuentran quizás en la tradición sant de la India, cuya ideología se convirtió en la religión sij. Fenech afirma que "la mitología india impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib , y el canon secundario, el Dasam Granth , y añade matices y sustancia delicados al universo simbólico sagrado de los sijs de hoy y de sus antepasados pasados". [8] Algunos historiadores no ven la evidencia del sijismo como una simple extensión del movimiento Bhakti . [9] [10]
Durante el período del Imperio mogol, las tradiciones sikh e hindú creen que los sikhs ayudaron a proteger a los hindúes de la persecución islámica, y esto causó el martirio de su gurú. [11] Los historiadores sikhs, por ejemplo, registran que el movimiento sikh estaba creciendo rápidamente en el noroeste de la India, y Guru Tegh Bahadur estaba alentando abiertamente a los sikhs a "ser valientes en su búsqueda de una sociedad justa: aquel que no tiene miedo de nadie, ni teme a nadie, es reconocido como un hombre de verdadera sabiduría", una declaración registrada en Adi Granth 1427. [12] [13] [14] Mientras la influencia de Guru Tegh Bahadur estaba aumentando, Aurangzeb había impuesto leyes islámicas, demolido escuelas y templos hindúes y aplicado nuevos impuestos a los no musulmanes. [13] [15] [16]
Según los registros escritos por su hijo Guru Gobind Singh , el Gurú había resistido la persecución, adoptado y prometido proteger a los hindúes de Cachemira. [12] [14] El Gurú fue convocado a Delhi por Aurangzeb con un pretexto, pero cuando llegó con sus compañeros, se le ofreció "abandonar su fe y convertirse al Islam", [12] [14] pero después de rechazar la demanda del emperador mogol, Gurú Tegh Bahadur y sus compañeros fueron arrestados y torturados durante muchas semanas. [14] [17] [18] El propio Gurú fue decapitado en público. [13] [19] [20]
Las escrituras sijs utilizan terminología hindú , con referencias a los Vedas y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. [21] [22] [23] [24] También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) y al concepto de Dios en el Islam ( Alá ) para afirmar que estos son solo "nombres alternativos para el Todopoderoso". [25]
Si bien el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas , los Puranas y el Corán , [26] no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el islam, [27] sino que enfatiza el enfoque en Nitnem banis como Japji , en lugar de prácticas musulmanas como la circuncisión o la oración postrándose en el suelo ante Dios, o rituales hindúes como usar hilo . [28]
La unidad de Dios es la base del hinduismo , pero tiene algunas tendencias panteístas y henoteístas . [29] Los estudiosos afirman que todas las deidades son vistas típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones del principio sin género llamado Brahman , que representa las múltiples facetas de la Realidad Última". [30]
La descripción de Dios en el sijismo es monoteísta y rechaza el concepto de encarnación divina presente en el hinduismo . [29] [31]
El Gurú Amar Das condenó las atrocidades cometidas contra los brahmanes y el ganado. Según W. Owen Cole y PS Sambhi, un conjunto de pruebas sugiere tentativamente que el Gurú se abstuvo de censurar las tradiciones hindúes para incorporar a sus seguidores. [32] Bajo el gobierno sij, la matanza de vacas se castigaba con la muerte; la prohibición fue mantenida incluso por los británicos después de la anexión de Punjab para aplacar los sentimientos entre hindúes y sijs. [33] Los sijs y los hindúes consideraban tradicionalmente sagrada a la vaca debido a su papel como proveedor de sustento y transporte. [34]
Los hindúes aceptan la adoración facilitada con imágenes o murtis (ídolos), [35] particularmente en las tradiciones agámicas , como el vaishnavismo y el shaivismo . [36] Algunos eruditos afirman que es incorrecto afirmar que todos los hindúes adoran ídolos y es más correcto afirmar que para algunos, el ídolo es un medio para enfocar sus pensamientos, para algunos ídolos son una manifestación de la espiritualidad que está en todas partes, y para algunos, incluso un linga , un amanecer o un río o una flor sirven al mismo propósito. [37] [38]
El sijismo prohíbe la adoración de ídolos, [39] [35] de acuerdo con las normas principales de la Khalsa y las enseñanzas de los gurús sijs, [40] una posición que ha sido aceptada como ortodoxa. [41] [42] [43] La prohibición de la adoración de ídolos se puede rastrear en el sijismo desde principios del siglo XX, un cambio liderado por el Tat Khalsa del Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX. [42]
Según el hinduismo , el alma es inmortal. [44] Las almas renacen en otro ser según su karma. [45]
Los sikhs creen que el cielo y el infierno también están en este mundo donde cada uno cosecha el fruto del karma. [44] Se refieren a las etapas buenas y malas de la vida respectivamente y pueden vivirse ahora y aquí durante nuestra vida en la Tierra. [46]
El hinduismo considera que la peregrinación es útil para el desarrollo espiritual. [47] Según el Diccionario Popular del Hinduismo de Karel Werner , "la mayoría de los lugares de peregrinación hindúes están asociados con eventos legendarios de las vidas de varios dioses. Casi cualquier lugar puede convertirse en un foco de peregrinación, pero en la mayoría de los casos son ciudades sagradas, ríos, lagos y montañas". [48]
El sijismo no promueve abiertamente la peregrinación como práctica religiosa. [47] [49]
Según un estudio publicado por Madanjit Kaur, existen pruebas documentales en forma de vahis (libros de contabilidad mantenidos por genealogistas y sacerdotes en varios lugares de peregrinación) de que Guru Tegh Bahadur, Guru Gobind Singh y sus viudas visitaron varios tirthas hindúes, designaron purohits de su familia en esos sitios y ordenaron a sus seguidores que honraran a los purohits designados. [50]
Los hindúes ofrecen Śrāddha todos los años en memoria de sus antepasados. En el día correspondiente, los descendientes invitan a los brahmanes y los alimentan en memoria de sus padres y abuelos, con la creencia de que esto traerá algún beneficio al alma de sus antepasados muertos. [51]
Según el sijismo , este tipo de comida puede beneficiar a los brahmanes, pero no a los antepasados. Todo lo que puede beneficiar al difunto son sus propias buenas acciones y su servicio a la humanidad. Según la creencia sij , es mucho mejor respetar a los padres en vida que ofrecer comida a los brahmanes después de su muerte. [51]
Según ciertos shastras del hinduismo , algunos momentos, días y fechas lunares se consideran propicios. En todos estos días se observan rituales especiales. [52] Es una práctica común en el hinduismo realizar o evitar actividades como ceremonias religiosas importantes en función de la calidad de una muhurta en particular . Las escrituras védicas recomiendan una o más muhūrtas al realizar rituales y otras ceremonias. [53] [54]
La escritura sij Guru Granth Sahib denuncia la creencia en días propicios. [52] Los gurús sijs rechazaron la idea de que ciertos días son propicios mientras que otros no lo son. [55]
El ayuno es una parte importante del hinduismo y se observa en muchas ocasiones. [56] Los ayunos son un aspecto importante de la vida ritual hindú y existen muchos tipos diferentes. En algunos casos, el ayuno simplemente significa abstenerse de ciertos tipos de alimentos, como los cereales. Los devotos ayunan por diversas razones. Algunos ayunan para honrar a una deidad en particular y otros ayunan para lograr un fin específico. [57]
El sijismo no considera el ayuno como un acto espiritual. El ayuno como austeridad o como mortificación del cuerpo mediante el hambre voluntaria es desaconsejado en el sijismo. El sijismo fomenta la templanza y la moderación en la comida, es decir, no pasar hambre ni comer en exceso. [56]
En la sociedad hindú existen cuatro varnas . [58] Dentro de estas varnas, también hay muchos jati. El primero es el brahmán (maestro o sacerdote), el segundo es el kshatriya (gobernante o guerrero), el tercero es el vaishya (comerciante o granjero) y el cuarto es el shudra (sirviente o trabajador). Las personas que están excluidas del sistema de cuatro varnas son consideradas intocables y se les llama dalit . [59]
El Gurú Nanak predicó contra el sistema de castas. [59] El Gurú Gobind Singh introdujo el Singh para los varones sijs con el fin de abolir los prejuicios basados en las castas . [60] Aunque los gurús sijs criticaron la jerarquía del sistema de castas, existe una en la comunidad sij. Algunas familias sijs siguen comprobando la casta de cualquier posible pareja para el matrimonio de sus hijos. [59] Además, los sijs de algunas castas tienden a establecer gurdwaras destinados únicamente a su casta. Los miembros de la casta Ramgarhia, por ejemplo, identifican sus gurdwaras de esta manera (en particular los establecidos en el Reino Unido), al igual que los miembros de la casta Dalit. [61]
El hinduismo ha exaltado el ascetismo debido a la creencia de que los ascetas viven una vida pura de realización espiritual. [62] El sannyasa como forma de ascetismo, se caracteriza por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, representados por un estado de desinterés y desapego de la vida material, y tiene el propósito de pasar la vida en una vida espiritual pacífica, sencilla e inspirada por el amor. [63] [64]
Si bien el sijismo considera la lujuria como un pecado, al mismo tiempo señala que el hombre debe compartir la responsabilidad moral de llevar una vida de cabeza de familia. Según el sijismo , ser cabeza de familia centrado en Dios es mejor que ser un asceta. Según el sijismo, los ascetas no están en el camino correcto. [62]
Las tradiciones hindúes presentan opiniones diversas sobre la menstruación. Las sectas tántricas consideran que la sangre menstrual es sagrada e incluso la incorporan a ciertos rituales y prácticas. Varios textos, incluida la literatura Agama y el Yogashikha Upanishad , creen que la menstruación es un reflejo físico de la divinidad femenina, la shakti (energía creativa/cósmica) que permite la creación de la vida. [65]
Por el contrario, en el Manusmriti se expresan muchas leyes estrictas sobre la menstruación . Cualquier contacto con la mujer menstruante se consideraba contaminado, y si tocaba cualquier alimento, eso también se consideraba prohibido. Tampoco se permitía acostarse en la misma cama que una mujer menstruante. [66] [67] Sin embargo, el Manusmriti es solo uno entre varios otros, que se aproximan a unos 100, [a] Dharmaśāstra . Estos textos teológicos hindúes tienen diferentes puntos de vista sobre el tema de la menstruación y algunos reconocen la menstruación como un proceso natural. [68] Los Vedas, los textos hindúes primarios y más sagrados, no imponen tales restricciones en torno a la menstruación. La menstruación es un proceso natural y se considera sagrada porque da vida. Las mujeres que menstruaban en el período védico eran relevadas de sus deberes regulares para descansar y ser atendidas por sus familiares. Usaban su tiempo libre para orar, meditar y dedicarse a cualquier pasatiempo de su elección. [69]
Las escrituras sijs reconocen el sangrado menstrual como un proceso esencial y natural. Los gurús sijs criticaron a quienes estigmatizan una prenda manchada de sangre como algo contaminado. El gurú Nanak cuestionó la legitimidad y el propósito de devaluar a las mujeres sobre la base de su energía reproductiva. [66]
Los rituales de sacrificios de animales se mencionan en algunas de las escrituras hindúes [70] como los Vedas . [71] Los textos hindúes que datan del primer milenio a. C., inicialmente mencionan la carne como alimento, luego evolucionan a sugerencias de que solo se puede comer carne obtenida a través del sacrificio ritual, evolucionando luego a la postura de que uno no debe comer carne porque daña a los animales, con versos que describen la vida noble como una que vive solo de flores, raíces y frutas. [72] [73] La literatura de la era védica tardía (pre-500 a. C.) condena todos los asesinatos de hombres, ganado, pájaros y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a los que matan. [74]
El sijismo rechaza el concepto de sacrificar animales para apaciguar a Dios. [70] Gurú Gobind Singh prohibió el consumo de cualquier carne obtenida a través del sacrificio religioso de animales ( carne Kutha ). [75] Algunos Nihangs y Sikhs Hazoori todavía realizan sacrificios animales. [76] [77]
Según el hinduismo , Rahu es el responsable de provocar un eclipse . Durante un eclipse , no se deben consumir alimentos cocinados. [78] [79] Los hindúes se lavan en el río Ganges (que se cree que es una purificación espiritual) inmediatamente después de un eclipse para limpiarse. [80]
Gurú Nanak , cuando fue a Kurukshetra , afirmó que el eclipse solar es simplemente un fenómeno natural y que bañarse en el estanque sagrado, dar limosna, etc. para mitigar los efectos del eclipse solar no es nada más que una fe ciega. [78]
Yajna se refiere en el hinduismo a cualquier ritual realizado frente a un fuego sagrado, a menudo con mantras . [81] [70] Yajna ha sido una tradición védica , descrita en una capa de literatura védica llamada Brahmanas , así como Yajurveda . [82]
En la religión sij no existe el concepto de havana ni de yajna . [70] [83]
En las tradiciones hindú y sij, existe una distinción entre religión y cultura, y las decisiones éticas se basan tanto en creencias religiosas como en valores culturales. Tanto la ética hindú como la sij se basan principalmente en el deber. Las enseñanzas tradicionales tratan de los deberes de los individuos y las familias de mantener un estilo de vida propicio para la salud física, mental y espiritual. Estas tradiciones comparten una cultura y una visión del mundo que incluye ideas de karma y renacimiento, identidad colectiva frente a identidad individual y un fuerte énfasis en la pureza espiritual. [88]
La noción de dharma , karma y moksha es muy importante tanto para los hindúes como para los sikhs. A diferencia de la visión lineal de la vida, la muerte, el cielo o el infierno adoptada en las religiones abrahámicas , para los hindúes y los sikhs creen en el concepto de Saṃsāra , es decir, la vida, el nacimiento y la muerte se repiten, para cada alma, en un ciclo hasta que se alcanza mukti o moksha . [89] [90]
Aunque está orgánicamente relacionada con el hinduismo, y la filosofía religiosa de los gurús muestra tanto continuidad como reacción contra el pensamiento hindú anterior, la fe sij es una religión por derecho propio, con un fuerte sentido de identidad propia a lo largo de su existencia. [91] [92] Algunos grupos ven al sijismo como una tradición dentro del hinduismo junto con otras religiones dhármicas, [93] aunque la fe sij es una religión distinta. [94] Históricamente, los sijs eran vistos como los protectores de los hindúes, entre otros, e incluso eran considerados por algunas organizaciones políticas hindúes de derecha como el Rashtriya Swayamsevak Sangh como el "brazo espada" del hinduismo. [95] [96] Este estatus como protectores de los hindúes era lo suficientemente fuerte como para que los hindúes punjabi a veces criaran a su hijo mayor como sij. [95]
Los matrimonios entre sikhs e hindúes, particularmente entre khatris , [91] son frecuentes. [91] Dogra afirma que siempre ha habido matrimonios mixtos entre las comunidades hindúes khatri y sikh khatri. [97] [98] William Owen Cole y Piara Singh Sambhi afirman que para los sikhs khatri, los matrimonios mixtos entre hindúes y sikhs de la misma comunidad eran preferibles a los de otras comunidades. [99]
Las escrituras sijs son veneradas por ciertas comunidades hindúes, [95] a menudo por sectas sincréticas.
Los sijs afirman que su tradición siempre ha estado separada del hinduismo. Pero el sijismo también creía en Ram y otros avatares de Vishnu y el Señor Shiva, como recita el décimo gurú Gobind Singh en el granth. Sin embargo, muchos eruditos occidentales sostienen que en su etapa más temprana el sijismo fue un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak, señalan, fue criado como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India , un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir (1440-1518). Los Sants, la mayoría de los cuales eran pobres, desposeídos y analfabetos, compusieron himnos de gran belleza que expresaban su experiencia de lo divino, que veían en todas las cosas. Su tradición se inspiró en gran medida en el bhakti vaishnava (el movimiento devocional dentro de la tradición hindú que rinde culto al dios Vishnu ), aunque existían diferencias importantes entre ambos. Al igual que los seguidores del bhakti, los Sants creían que la devoción a Dios es esencial para la liberación del ciclo de renacimientos en el que están atrapados todos los seres humanos; sin embargo, a diferencia de los seguidores del bhakti, los Sants sostenían que Dios es nirgun ("sin forma") y no sagun ("con forma") . Para los Sants, Dios no puede encarnarse ni representarse en términos concretos.
El sijismo nació en la
zona
de Punjab en
el sur de Asia
, que ahora se encuentra en los actuales estados de
India
y
Pakistán
. Las principales religiones de la zona en ese momento eran el hinduismo y el islam. La fe sij comenzó alrededor de 1500 d. C., cuando Gurú Nanak comenzó a enseñar una fe que era bastante distinta del hinduismo y el islam.
Nueve gurús
siguieron a Nanak y desarrollaron la fe y la comunidad sij durante los siglos siguientes.
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