stringtranslate.com

Apkallu

Apkallu o Abgal ( 𒉣𒈨 ; acadio y sumerio , respectivamente [1] ) son términos que se encuentran en inscripciones cuneiformes que en general significan "sabio" o "sabio".

En varios contextos, los Apkallu son siete semidioses, a veces descritos como parte hombre y parte pez o pájaro, asociados con la sabiduría humana; estas criaturas a menudo se mencionan en la literatura académica como los Siete Sabios . A veces, los sabios se asocian con un rey primigenio específico. Después del Gran Diluvio (ver Epopeya de Gilgamesh ), se enumeran más sabios y reyes. Después del diluvio, los sabios son considerados humanos, y en algunos textos se los distingue al ser mencionados como Ummanu , no Apkallu. Otro uso del término Apkallu es cuando se hace referencia a las figurillas utilizadas en rituales apotropaicos ; estas figurillas incluyen híbridos de hombre-pez que representan a los siete sabios, pero también incluyen figuras con cabeza de pájaro y otras. En una obra posterior de Beroso que describe Babilonia , los Apkallu aparecen nuevamente, también descritos como hombres-pez que son enviados por los dioses para impartir conocimiento a los humanos. En Beroso, se dice que el primero, Oannes (una variante de Uanna), enseñó a los humanos el mito de la creación , el Enūma Eliš .

Etimología, nombres y significado

Bajorrelieve (probablemente) de una figura de Apkallu del templo de Ninurta en Nimrud. [2]

El término apkallu tiene múltiples usos, pero normalmente se refiere a alguna forma de sabiduría; las traducciones del término generalmente equivalen a los usos en lengua inglesa de los términos "el sabio", "sabio" o "experto". [3] Además, el término se utiliza para referirse a los "sacerdotes" humanos (también "exorcistas", "adivinos"). [4] Sin embargo, los sabios humanos mesopotámicos también usaban el término ummianu (ummânù) "experto". [5] [6]

Como epíteto , prefijo o adjetivo puede significar "el sabio"; se ha utilizado como epíteto para los dioses Ea y Marduk , interpretado simplemente como "el sabio entre los dioses" o formas similares. También se ha aplicado a Enlil , Ninurta y Adad . [7]

El término también se refiere a los "siete sabios", [8] especialmente al sabio Adapa , [9] y también a figuras apotropaicas , que a menudo son figurillas de los propios "siete sabios". [10] Una recopilación de los nombres y "títulos" de estos siete sabios en orden se puede dar como: [11]

Uanna, "quien terminó los planes para el cielo y la tierra",
Uannedugga, "quien fue dotado de inteligencia integral",
Enmedugga, "a quien le fue asignado un buen destino",
Enmegalamma, "quien nació en una casa",
Enmebulugga, "quien creció en un pasto",
An-Enlilda, "el mago de la ciudad de Eridu",
Utuabzu, "quien ascendió al cielo".

¿Uanna (Oannes) o Adapa?

El primero de estos legendarios sabios-hombres-pez es conocido como Oan/Oannes, en sumerio Uanna/U-An; en unas pocas inscripciones cuneiformes, este primer sabio tiene "adapa" añadido a su nombre. [12] [13] Borger señala, sin embargo, que es difícil creer que Adapa, mitad hombre mitad pez, sea el mismo que el pescador del mito de Adapa, el hijo del dios Ea. [12] [14] Una posible solución fue propuesta por WG Lambert [15] —evidencia de que "adapa" también se usaba como apelativo que significaba "sabio". [12]

Kvanvig 2011 considera el caso de Adapa como uno de los Apkallu o como el nombre de uno de ellos. Señalan que, si bien algunos textos contienen juegos de palabras entre los términos "adapa" y "uan" y postulan que "adapa" puede ser un epíteto, aunque en el mito de Adapa en sí es probable que sea un nombre propio. En cuanto al nombre del primer Apkallu, consideran que ambos términos "adapa" ("sabio") y "ummanu" ("artesano") juntos forman el nombre propio completo. Además, señalan similitudes más estrechas entre el séptimo Apkallu Utuabzu , de quien se dice que ascendió al cielo (en el Bit Meseri ), y el mito de Adapa, que también visitó el cielo. Tanto Adapa como los Apkallu tienen leyendas que los sitúan a medio camino entre el mundo de los hombres y los dioses; pero además, así como Oannes en la versión griega transmite todo el conocimiento de la civilización a los humanos, se describe a Adapa como "[hecho] perfecto con un amplio entendimiento para revelar los planes de la tierra". Sin embargo, a pesar de algunos claros paralelismos entre las historias de Adapa y el primer y último Apkallu, Kvanvig finalmente señala que el nombre utilizado para el primer Apkallu aparece tanto en Berossus como en la lista del rey Uruk, es decir, Uan . [16]

En un principio se creyó que Oannes era una forma u otro nombre del antiguo dios babilónico Ea . [17] Ahora se cree que el nombre es la forma griega del babilónico Uanna , un Apkallu. [18]

Evidencia literaria

Lista de reyes y sabios de Uruk

Estos sabios se encuentran en la "Lista de reyes y sabios de Uruk" (165 a. C.) descubierta en 1959/60 en el templo de Anu de la era seléucida en Bit Res; el texto consistía en una lista de siete reyes y sus sabios asociados, seguida de una nota sobre el "Diluvio" (véase el mito del diluvio de Gilgamesh ), seguida de ocho pares más de rey/sabio. [19] [20] [21]

Una traducción tentativa dice:


Durante el reinado de Ayalu , el rey [Adapa]† era sabio.

Durante el reinado de Alalgar , el rey Uanduga era sabio.

Durante el reinado de Ameluana , el rey Enmeduga era sabio.

Durante el reinado de Amegalana , el rey Enmegalama era sabio.

Durante el reinado de Enmeusumgalana, el rey Enmebuluga era sabio.

Durante el reinado de Dumuzi , el pastor, el rey Anenlilda era sabio.

Durante el reinado de Enmeduranki , el rey Utuabzu era sabio.

Después del diluvio, durante el reinado de Enmerkar , el rey Nungalpirigal era sabio, a quien Istar trajo del cielo a Eana. Hizo la lira de bronce [..] según la técnica de Ninagal . [..] La lira fue colocada ante Anu [..], la morada de (su) dios personal.

Durante el reinado de Gilgamesh , el rey Sin-leqi-unnini era un erudito.

Durante el reinado de Ibbi-Sin , el rey Kabti-ili-Marduk era un erudito.

Durante el reinado de Isbi-Erra , el rey Sidu, también conocido como Enlil-ibni, era un erudito.

Durante el reinado de Abi-esuh , el rey, Gimil-Gula y Taqis-Gula eran los eruditos.

Durante el reinado de [...], el rey Esagil-kin-apli era un erudito.

Durante el reinado de Adad-apla-iddina , el rey Esagil-kin-ubba era un erudito.

Durante el reinado de Nabucodonosor , el rey Esagil-kin-ubba era un erudito.

Durante el reinado de Esarhaddón , el rey Aba-Enlil-dari era un erudito, a quien los arameos llamaban Ahiqar.

Nótese que la raíz de esta palabra es la misma ( I u 4 - 4+ 60) que la del siguiente sabio Uanduga ( I u 4 - 4+ 60-du 10 -ga), es decir, la traducción a Adapa es interpretativa, no literalmente 'fonética'.

(Lenzi 2008, págs. 140-143)

Lenzi señala que la lista está claramente pensada para ser tomada en orden cronológico. Es un intento de conectar a los reyes reales (históricos) directamente con la realeza mitológica (divina) y también hace lo mismo conectando a los sabios de esos reyes reales (ummanu) con los siete sabios míticos semidioses (apkallu). [22]

Aunque se considera que la lista es cronológica, los textos no describen a los sabios (ni a los reyes) como parientes genealógicos entre sí o con sus reyes. Hay cierta similitud entre los nombres de los sabios y los reyes en la lista, pero no lo suficiente como para sacar conclusiones sólidas. [23]

Un poco de meseri

También se da una lista (similar a la lista de Uruk) de los siete sabios seguida de cuatro sabios humanos en un encantamiento apotropaico, la serie de tablillas Bit meseri . [22] El ritual implicaba colgar o colocar estatuas de los sabios en las paredes de una casa. Borger proporcionó una traducción de la escritura cuneiforme:

Encantamiento. U-Anna, que cumples los planes del cielo y la tierra,

U-Anne-dugga, que está dotada de una comprensión integral,

Enmedugga, para quien se ha decretado un buen destino,

Enmegalamma, que nació en una casa,

Enmebulugga, que creció en tierras de pastoreo,

An-Enlilda, el conjurador de la ciudad de Eridu,

Utuabzu, que ascendió al cielo,

los peces puradu puros , los peces puradu del mar, los siete,

los siete sabios, que se originaron en el río, que controlan los planes del cielo y la tierra.

Nungalpiriggaldim, el sabio (rey) de Enmerkars, que hizo descender a la diosa Innin/Ishtar del cielo al santuario,

Piriggalnungal, que nació en Kish, quien enfureció al dios Ishkur/Adad en el cielo, de modo que no permitió ni lluvia ni crecimiento en la tierra durante tres años,

Piriggalabzu, que nació en Adab/Utab, que colgó su sello en un "pez cabra"† y con ello enfureció al dios Enki/Ea en el mar de agua dulce, de modo que un batanero lo mató con su propio sello,

cuarto Lu-Nanna, que era dos tercios un sabio, que expulsó a un dragón del templo E-Ninkiagnunna, el Templo Innin/Ishtar de (el Rey) Schulgi,

(en total) cuatro Sabios de ascendencia humana, a quienes Enki/Ea, el Señor, dotó de comprensión integral.

Los peces cabra estaban asociados con Enki/Ea

Traducido al inglés en Hess & Tsumura 1994, pp. 230-231, traducción original al alemán Borger 1974, p. 186

Borger encontró que las listas de Uruk y Bit Meseri concordaban. [24]

Las veintiuna “cataplasmas”

Nudimmud se enojó y convocó a los siete sabios de Eridu en voz alta,

"Traed el documento de mi Anuship para que pueda ser leído ante mí,

Para que yo pueda decretar el destino de Mu'ait,

El hijo que me hace feliz, y le conceda su deseo."

Trajeron y leyeron la tabla de los destinos de los grandes dioses,

Él decretó el destino para él y le dio..

Anenlildam, el sacerdote purificador de Eridu,

Hizo veintiún " cataplasmas " y se las dio.


LKA 146 Anverso, Líneas 5-12. (Lambert 1980, pág. 79)

Un texto que narra la historia conocido como las Veintiún "Cataplasmas" (ref. n.° LKA n.° 76) contiene duplicaciones de gran parte del texto de Bit meseir sobre los siete sabios; Reiner lo analizó en 1961. Más tarde se encontró otro texto de Uruk que duplicaba y completaba aún más la cobertura del texto de Reiner. [25]

En el texto de las veintiún cataplasmas, a los siete sabios (de Eridu) se les confía la lectura de las “tablas del destino”. Además, el sabio Anenlilda es el creador de las “veintiún cataplasmas”, elementos que luego se le entregan a Nudimmud para que los lleve al “mundo superior” y gane méritos. [26]

El poema de Erra

Hice que esos ummanus [apkallus] descendieran hasta el apsu

Y les dije que no debían volver a subir.

Poema de Erra; Tablilla 1, línea 147 (Kvanvig 2011, págs. 161-2).

Los siete sabios también son mencionados en la Epopeya de Erra (también conocida como 'Canción de Erra' o 'Erra e Ishum'); aquí nuevamente se hace referencia a ellos como paradu -Pez. [12] [27] En este texto se describe cómo después del Diluvio, Marduk los desterró de regreso a Abzu. [28] Una vez que los apkallu son desterrados, la frase de Marduk se vuelve retórica (izquierda):

¿Dónde están los siete apkallu del apsu , la carpa sagrada†,

quienes son perfectos en sabiduría elevada como Ea, su señor,

¿Quién puede santificar mi cuerpo?

Generalmente traducido como " peces puradu puros"

Poema de Erra; Tablilla 2, línea 162 (Kvanvig 2011, p. 162)

Finalmente, Erra convence a Marduk de que abandone su templo y recupere al apkallu de su destierro, asegurándole que mantendrá el orden mientras Marduk esté fuera. Sin embargo, se desata el caos; aunque falta parte del texto, parece que el resultado posterior fue que, en su lugar, se encomendó a los ummanus terrenales la tarea de limpiar el santuario de Marduk. [29] Kvanvig deduce de este texto que el papel mitológico del apkallu era ayudar al dios (Marduk) a mantener estable la creación mediante el mantenimiento del ídolo de Marduk. [30]

Según Scott B. Noegel, esta epopeya también contiene varios juegos de palabras etimológicos ingeniosos sobre los nombres de apkallu, tanto textuales como fonéticos. [31]

Este texto parece tener un papel completamente diferente para el apkallu del que se da en las listas de sabios y reyes: en esencia, Kvanvig propone que la lista de reyes y sabios anterior al diluvio se insertó retroactivamente en una lista de reyes sumerios, para combinar el registro histórico con la leyenda del diluvio. Al hacerlo, crea una historia de origen anterior al diluvio para los reyes sumerios. [32]

Construyendo historias

Los Siete Sabios os lo han ampliado desde el sur hasta las tierras altas [norte].

(Himno del templo) La casa de Asarluhi en Kuar-Eridu ; línea 193. [33]

Un himno de un templo sumerio afirma que los siete sabios (aquí como abgal ) ampliaron un templo. [27]

Los siete sabios también estuvieron asociados con la fundación de las siete ciudades de Eridu , Ur , Nippur , Kullab, Kesh , Lagash y Shuruppak ; y en la Epopeya de Gilgamesh (Gilg. I 9; XI 305) se les atribuye la colocación de los cimientos de Uruk . [34]

'Berossus'Babilonia

Beroso escribió una historia de Babilonia alrededor del año 281 a. C., durante el período helenístico . Según su propio relato, fue un sacerdote caldeo de Bel ( Marduk ). Su Babyloniaca fue escrita en griego, probablemente para la corte seléucida de Antíoco I. [ 35] Su obra da una descripción de los sabios, sus nombres y los reyes asociados a ellos. [36] [21] El libro original de Beroso se ha perdido, [37] pero partes han sobrevivido a través del compendio y la copia de historiadores como Alejandro Polihistórico , Josefo , Abideno y Eusebio . [38] [37] Mayer Burstein sugiere que la obra de Beroso era en parte metafórica, destinada a transmitir sabiduría sobre el desarrollo del hombre, un matiz perdido o no comentado por los copistas posteriores. [37]

Lo que queda del relato de Beroso a través de Apolodoro comienza con una descripción de Babilonia, seguida de la aparición de una erudita criatura-hombre-pez llamada Oannes. [39] Relato truncado:


Ésta es la historia que nos ha transmitido Beroso. Nos dice que el primer rey fue Aloro de Babilonia, un caldeo, que reinó diez saris; después Aláparo y Amelón, que vino de Pantibiblón; después Amenón el caldeo, en cuyo tiempo apareció Musarus Oannes, el Annedoto, del mar Eritreo. (Pero Alejandro Polihistórico anticipándose al acontecimiento ha dicho que apareció en el primer año; pero Apolodoro dice que fue después de cuarenta saris; Abydenus, sin embargo, hace que el segundo Annedoto aparezca después de veintiséis saris.) Luego sucedió a Megalaro, de la ciudad de Pantibiblón, que reinó dieciocho saris; y después de él, Daono, el pastor de Pantibiblón, reinó diez saris; en su tiempo (dice) apareció de nuevo del mar Eritreo un cuarto Annedoto, que tenía la misma forma que los anteriores, la forma de un pez mezclado con la de un hombre. EspañolLuego reinó Euedoreschus de Pantibiblon, durante dieciocho saris. En sus días apareció otro personaje del mar Eritreo como el anterior, que tenía la misma forma complicada entre un pez y un hombre, cuyo nombre era Odacon. (Todos éstos, dice Apolodoro, relataron particular y circunstancialmente todo lo que Oannes les había informado; sobre esto Abideno no hizo mención.) Luego reinó Amempsino, un caldeo de Laranchae; y siendo el octavo en el orden reinó diez saris. Luego reinó Otiartes, un caldeo de Laranchae; y reinó ocho saris. Y a la muerte de Otiartes, su hijo Xisuthrus reinó dieciocho saris. En su tiempo ocurrió el gran diluvio. De modo que la suma de todos los reyes es diez; y el período que reinaron colectivamente ciento veinte saris.


Beroso a través de Apolodoro registrado en Eusebio y Sincelo (traducido del griego). [40]

Cuenta truncada a través de Abydenus:

Hasta aquí la sabiduría de los caldeos.

Se dice que el primer rey del país fue Alorus, quien dio a conocer que había sido designado por Dios para ser el Pastor del pueblo: reinó diez sari: ahora se estima que un sarus tiene tres mil seiscientos años; un neros seiscientos; y un sossus sesenta.

Después de él reinó Aláparo tres saros; le sucedió Amillaro, de la ciudad de Pantibiblón, que reinó trece saros; en su tiempo subió por segunda vez del mar un semidemonio llamado Annedoto, muy parecido a Oannes; después de él reinó Amenón doce saros, que era de la ciudad de Pantibiblón; luego Megalaro, del mismo lugar, dieciocho saros; luego Daos, el pastor, gobernó durante el espacio de diez saros; era de Pantibiblón; en su tiempo salieron del mar a la tierra cuatro personajes de doble forma, cuyos nombres eran Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus y Anementus; después de estos, Anodafus, en el tiempo de Euedoreschus. Hubo después otros reyes, y el último de todos Sisithrus; de modo que en total, el número ascendió a diez reyes, y el período de sus reinados a ciento veinte saros. [Sigue el relato de un diluvio]

[Seguido de un relato esencialmente similar al de Babel, seguido de una guerra "entre Cronos y Titán"]


Beroso vía Abideno registrado en Eusebio y Sincelo (traducido del griego). [41]

Relato truncado de Alexander Polyhistor:


[Antecedentes de Beroso, seguido de una introducción a los relatos de Babilonia y una descripción geográfica de la misma]

En el primer año apareció, de una parte del mar Eritreo que lindaba con Babilonia, un animal (...) que se llamaba Oannes. (Según el relato de Apolodoro) todo el cuerpo del animal era como el de un pez, y tenía bajo una cabeza de pez otra cabeza, y también pies debajo, similares a los de un hombre, unidos a la cola del pez. Su (...) lenguaje era (...) humano; y una representación de él se conserva hasta el día de hoy.

Este ser solía conversar durante el día con los hombres, pero no comía en esa época; y les dio a conocer las letras, las ciencias y toda clase de arte. Les enseñó a construir casas, a fundar templos, a compilar leyes y les explicó los principios del conocimiento geométrico. Les hizo distinguir las semillas de la tierra y les mostró cómo recoger los frutos (...). Desde entonces, sus instrucciones fueron tan universales que nada se ha añadido materialmente para mejorarlas. Cuando se ponía el sol, era costumbre de este ser sumergirse de nuevo en el mar y permanecer toda la noche en las profundidades, porque era anfibio.

Después de esto aparecieron otros animales como Oannes, de quien Beroso promete dar cuenta cuando llegue a la historia de los reyes.

Además, Oannes escribió acerca de la generación de los humanos, de sus diferentes formas de vida y de su política civil; y lo que sigue es el significado de lo que dijo:

[Sigue un relato truncado de lo que es esencialmente el enuma elis ]

En el segundo libro se encontraba la historia de los diez reyes de los caldeos y los períodos de cada reinado, que en conjunto sumaban ciento veinte sari, o cuatrocientos treinta y dos mil años, y llegaban hasta la época del Diluvio. En efecto, Alejandro, a partir de los escritos de los caldeos, enumerando a los reyes desde el noveno Ardates hasta Xisuthrus,

[un relato esencialmente igual al del Diluvio bíblico]

[A continuación se cuentan los relatos de Abraham, de Nabonasar, de la destrucción del templo judío, de Nabucodonosor, de los reyes caldeos después de Nabucodonosor y de la fiesta de Sacea.]


Beroso de Alejandro Polihistórico registrado en Eusebio y Sincelo (traducido del griego). [42]

En resumen, la historia babilónica de Beroso relata diez reyes antes de un diluvio (seguido por los reinados de reyes posteriores), con un registro o mito de que el hombre prehistórico recibió la civilización a través de los Oannes; también contiene una paráfrasis del mito del Enuma Elis , que se dice que fue relatado por los Oannes. [37] Aunque la historia de Beroso contiene errores históricos obvios, partes de ella tienen coincidencias convincentes con textos cuneiformes antiguos, lo que sugiere que estaba recreando relatos conocidos de textos antiguos de Mesopotamia. Mayer Burstein considera que el texto no estaba bien escrito en un "estilo griego", sino que era esencialmente una transliteración de mitos mesopotámicos al griego. Útil para los historiadores futuros, Beroso no parece haber alterado los mitos o narrativas para adaptarse a una audiencia griega. [43]

En cuanto a su relevancia para el Apkallu: sus listas coinciden bastante bien con la lista del rey Uruk/Apkallu, aunque hay diferencias y variaciones. [44] Oannes está emparejado con el rey Alorus, y en comparación puede considerarse equivalente a Adapa [Uanna]. [45] Se han propuesto coincidencias entre Berossus y los reyes y apkallu en la Lista del rey Uruk. [46]

Otras referencias

Varios otros textos cuneiformes tienen referencias a estos siete sabios. Hay textos que asocian un grupo de siete sabios con la ciudad de Kuar-Eridu o Eridu , mientras que en la Epopeya de Gilgamesh hay una referencia a siete consejeros como fundadores de Uruk . Otra lista de siete sabios utilizados en un ritual difiere de la descripción y los nombres que se dan en el texto de Bit meseri . [27]

Varios de los apkulla nombrados aparecen en inscripciones como autores, en particular Lu-Nanna aparece registrado como autor del Mito de Etana . [47]

Representaciones en el arte antiguo

Se utilizaban representaciones de 'apkallu' en rituales apotropaicos ; además de las que tenían cabeza de pez (similares a las descripciones de los siete sabios), se utilizaban otros híbridos como 'apkallu' en este contexto (generalmente humanos con cabeza de pájaro). [48]

Los relieves de Apkallu aparecen de forma destacada en los palacios neoasirios , en particular en las construcciones de Asurnasirpal II del siglo IX a. C. Aparecen en una de tres formas: con cabeza de pájaro, con cabeza humana o vestidos con capas de piel de pez. También se han encontrado en relieves del reinado de Senaquerib . [2] La forma de un hombre cubierto con la "piel" de un pez se ve por primera vez en el período casita y se sigue utilizando hasta el período de la Babilonia persa ; la forma fue popular durante los períodos neoasirio y neobabilónico . [49]

Galería

Posibles representaciones de Apkallu

Posible influencia bíblica

Se ha especulado que la difusión de la leyenda de los «siete sabios» hacia Occidente durante el primer y segundo milenio condujo a la creación de la historia de los Nefilim (Génesis 6:1-4) tal como se relata en el Antiguo Testamento , [50] [51] y puede tener un eco en el texto del Libro de Proverbios (Prov 9:1): «La sabiduría construyó su casa. Ella colocó sus siete columnas». También se ha propuesto que la historia de Enoc («séptimo desde Adán») y su ascensión al cielo sea una variante o esté influenciada por el séptimo apkallu Utuabzu, de quien también se dice que ascendió al cielo en el bit meseri . [50]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ van der Toorn, Becking y van der Horst 1999, "Apkallu", página 72.
  2. ^ ab Ataç, Mehmet-Ali (2010), La mitología de la realeza en el arte neoasirio (1.ª ed. publ.), Cambridge University Press, pág. 150, ISBN 978-0-521-51790-4
  3. ^ Civiles y otros. 1968, págs. 171-173, apkallatu / apkallu.
  4. ^ Civiles y otros. 1968, "apkallu", pág. 173, col. 1.
  5. ^ Conrad y Newing 1987, pág. 40.
  6. ^ Lenzi 2008, pág. 137.
  7. ^ Civiles y otros. 1968, "apkallu", pág. 171, col. 2 – pág. 172, col. 1.
  8. ^ Civiles y otros. 1968, "apkallu", pág. 172, col. 1–2.
  9. ^ Civiles y otros. 1968, "apkallu", pág. 172, col. 2.
  10. ^ Civiles y otros. 1968, "apkallu", pág. 172, col. 2 – pág. 173, col. 1.
  11. ^ Conrad & Newing 1987, Las contrapartes mespotámicas de los Nepilim bíblicos A. Draffkorn Kilner, págs.
  12. ^ abcd Borger 1974, pág. 186.
  13. ^ Hess y Tsumura 1994, pág. 228.
  14. ^ Hess y Tsumura 1994, págs. 228-9.
  15. ^ Lambert 1959, pág. 64, nota 72.
  16. ^ Kvanvig 2011, § 3.2 Bīt Mēseri y el mito de Adapa, págs.
  17. ^ Sayce, Archibald H. (1898), "Conferencias sobre el origen y el crecimiento de la religión según lo ilustra la religión de los antiguos babilonios", The Hibbert Lectures (5.ª ed.), Williams & Norgate, págs. 232, 368–9, 391
  18. ^ van der Toorn, Becking y van der Horst 1999, "Apkallu", p.72.
  19. ^ Lenzi 2008, págs. 138-140.
  20. ^ Hess y Tsumura 1994, págs. 225-226.
  21. ^ desde Borger 1974, pág. 184.
  22. ^ desde Lenzi 2008, pág. 143.
  23. ^ Hess y Tsumura 1994, págs. 63–64.
  24. ^ Hess y Tsumura 1994, pág. 232.
  25. ^ Hess y Tsumura 1994, págs. 229-230.
  26. ^ Lambert 1980, pág. 79.
  27. ^ abc Hess y Tsumura 1994, pág. 229.
  28. ^ Kvanvig 2011, págs. 160-163.
  29. ^ Kvanvig 2011, págs. 162–4.
  30. ^ Kvanvig 2011, pág. 171.
  31. ^ Noegel, Scott B. (2011), Heimpel, Wolfgang; Frantz-Szabo, Gabriella (eds.), ""Juego de palabras" en la canción de Erra, Strings and Threads , págs. 161-194
  32. ^ Kvanvig 2011, págs. 177-181.
  33. ^ "Los himnos del templo: traducción", The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature , líneas 135-146
  34. ^ van der Toorn, Becking y van der Horst 1999, "Apkallu", p.73, col.1.
  35. ^ Mayer Burstein 1978, § A.2, págs. 4-6.
  36. ^ Hess y Tsumura 1994, pág. 226.
  37. ^ abcd Mayer Burstein 1978, § A.3, págs. 6-8.
  38. ^ Cory 1828, págs. viii–xiii.
  39. ^ Cory 1828, págs. 24-26.
  40. ^ Cory 1828, págs. 19-20.
  41. ^ Cory 1828, págs. 21–23.
  42. ^ Cory 1828, págs. 24–38.
  43. ^ Mayer Burstein 1978, § A.4, págs.8-10.
  44. ^ Mayer Burstein 1978, § A.4, págs. 8-10; § C.1, pág. 18, Notas 26-.
  45. ^ Mayer Burstein 1978, § B.1, p.13, Notas 6, 8.
  46. ^ Mayer Burstein 1978, § C.1, págs. 18-19, Notas 26-47.
  47. ^ Kvanvig (2011), pág. 146.
  48. ^ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, "Apkallu", p.73, col.2 - p.74, col.1.
  49. ^ Black & Green 1998, "figura vestida de pez", págs. 82-3.
  50. ^ ab van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, "Apkallu", p.74, col.1.
  51. ^ Conrad & Newing 1987, Las contrapartes mespotámicas del Nepilim bíblico A. Draffkorn Kilner, págs.39-.

Fuentes

Enlaces externos