Una seudat mitzvá ( en hebreo : סעודת מצוה , "comida ordenada"), en el judaísmo , es una comida festiva obligatoria , que generalmente se refiere a la comida de celebración que sigue al cumplimiento de una mitzvá (mandamiento), como un bar mitzvá , un bat mitzvá , una boda , un brit milá (circuncisión ritual) o un siyum (completar un tratado del Talmud o la Mishná ). Las seudot fijadas en el calendario (es decir, para días festivos y ayunos ) también se consideran seudot mitzvá , pero muchas tienen sus propios nombres, más comúnmente utilizados.
La asistencia a una brit milá (ceremonia de circuncisión) y su posterior seudá es de tal importancia que Moshe Isserles ("el Rama") menciona un dicho talmúdico que dice que quien es invitado pero no participa en la seudat brit milá es condenado al ostracismo por Dios . [1] Por esta razón, generalmente no se invita a las personas, sino que simplemente se les informa sobre la hora y el lugar de la brit. [2] Los sabios talmúdicos han comparado una brit con un korban (sacrificio del Templo), y comer en una seudat brit milá con comer un sacrificio del Templo. Los judíos jasídicos generalmente insisten en servir carne en una seudat brit milá, ya que la mayoría de las ofrendas del Templo eran carne. Compartir una comida se considera una experiencia de unión que celebra el pacto entre Dios y los judíos . [3]
A diferencia de otras seudot mitzvá en las que la comida ( seudah ) sigue al acto o ceremonia que justifica la comida festiva, el pidyon haben o ceremonia de redención para un primogénito judío varón es parte de la comida. La ceremonia es dirigida por un kohen , quien ritualmente se lava las manos, recita la bendición sobre el pan y participa de un poco de pan antes de comenzar la ceremonia. La ceremonia, que sigue un texto tradicional, es un intercambio verbal entre el kohen y el padre del niño. El kohen le pregunta al padre si prefiere quedarse con su dinero o pagar el equivalente a cinco shekels de plata para redimir a su hijo. El padre elige la última opción y le entrega el dinero, además de recitar una bendición especial (" al pidyon haben "). Luego, el kohen verbaliza la redención, bendice al niño y dice la bendición tradicional sobre una copa de vino, que luego bebe. La seudat mitzvá continúa con todos los invitados presentes lavándose el pan y participando de la comida festiva.
Mientras asistía a la seudá para un pidyon haben, se le preguntó al Gaón de Vilna si era cierto que todos los mandamientos de la Torá se mencionan en Bereshit , la primera porción de la Torá . Después de que el Gaón lo afirmó, se le preguntó dónde se mencionaba el mandamiento de pidyon haben y el Gaón respondió que estaba en la palabra Bereshit , las iniciales hebreas que significan Ben Rishon Achar Sheloshim Yom Tifdeh o "un hijo primogénito después de treinta días redime". [4]
Solomon Luria señaló que la ocasión en que un joven se ve obligado a obedecer los 613 mandamientos debe celebrarse con una fiesta religiosa, que generalmente incluye un sermón que el joven ha preparado. [5] Es costumbre en una comida de bar mitzvah que los padres den gracias y alaben a Dios por darles el mérito de criar a un niño para que sea un bar mitzvah y educarlo en los caminos de la Torá y los mandamientos. [6] El rabino Ovadiah Yosef [7] sostiene que un Bat Mitzvah es también una seudat mitzvah.
Según el Talmud y el Midrash , la celebración de la seudá al finalizar un tratado talmúdico se considera una seudat mitzvá . [8] Esta seudá se realiza para regocijarse por el logro, y también para motivar e inspirar a otros a hacer lo mismo. Chaim Elazar Spira , el Rebe de Munkacser ", observó en su obra Sha'ar Yissachar que la inclinación al mal no quiere ver este tipo de alegría compartida, señalando que uno de los nombres de la inclinación al mal, " Samael ", puede verse como un acrónimo de Siyum Masechet Ain La'asot , o "no hagas un siyum ". [9]
Seudat Hoda'ah ( hebreo : סעודת הודיה ) [10] significa literalmente una comida de acción de gracias. [11]
En una comida pública [12] que se da para reconocer el bien – Hakarat HaTov – el beneficiario da algo a los demás – la capacidad de decir bendiciones – Brajot .
Durante la comida festiva, seudat nissuin , que sigue a una boda judía , los invitados participan en la mitzvá (mandamiento) de L'Sameach Chatan v'Kallah , para llevar alegría al novio y a la novia. El énfasis de la celebración está en entretener a los recién casados. En las comidas de bodas ortodoxas , los hombres y las mujeres bailan por separado, a veces separados por una mechitza ("divisor"), por razones de tzniut (modestia). Al final de la seudat nissuin , se recita Birkat HaMazon (Bendición después de las comidas) y se repiten las Sheva Berajot (siete bendiciones) que se recitaron bajo la jupá (el dosel nupcial).
La seudat havraah es la "comida de consuelo" o consuelo que se le brinda al doliente a su regreso del cementerio luego del entierro del difunto. [13] Por lo general, consiste en alimentos que simbolizan la vida, como huevos hervidos y sopa de lentejas. El Talmud afirma que el guiso de lentejas que estaba preparando Jacob ( Génesis 25:29), y por el cual Esaú vendió su primogenitura, era la seudat havraah para su padre Isaac , quien estaba comenzando a sentarse a hacer shivá por su padre Abraham . [14]
Estas incluyen tres comidas en Shabat , así como dos (cena y almuerzo) en cada día festivo, lo que hace cuatro cada uno (fuera de Israel) para Shavuot , Rosh HaShana , Sucot , dos cada uno para Shemini Atzeret y Simjat Torá , ocho (fuera de Israel) para Pésaj . Los Séder de Pésaj son seudot mitzvá . A excepción de Seudah Shlishit (la "tercera comida" de Shabat), todas estas comidas son precedidas por Kiddush (la bendición, hecha sobre el vino, que reconoce la santidad del día). Si uno recita Kiddush , la ley judía establece que uno debe comer inmediatamente la seudá en el mismo lugar donde escuchó/recitó Kiddush . [15] En las comidas de Shabat, es costumbre cantar Zemirot (canciones), aprender Torá (como en las comidas en general) y discutir la porción de la Escritura de la semana .
Seudah HaMafseket [16] es la “comida de separación” que se come antes de los ayunos de Yom Kippur y Tisha B’Av .
La comida previa a Yom Kippur es una comida festiva, que puede incluir carne, como Kreplach . [17]
En la comida previa a Tishá BeAv está prohibido comer carne, vino o más de un alimento cocinado. [18] Se deben evitar las bebidas alcohólicas . La comida se come sentado en el suelo o en un asiento bajo. Es costumbre comer un huevo duro, y también un trozo de pan mojado en cenizas, y decir: "Esta es la comida de Tishá BeAv". Durante la comida, tres hombres no deben sentarse juntos para no tener que recitar la bendición después de las comidas en grupo. Ninguna de estas restricciones se aplica cuando Tishá BeAv ocurre en Shabat o Domingo. [19] [20] [21]
El día de Purim , generalmente hacia la tarde, se celebra una comida festiva llamada Seudat Purim , en la que el vino es la bebida principal, y en la que la embriaguez no es infrecuente. La costumbre de beber en esta comida se origina en una declaración del Talmud atribuida a un rabino llamado Rava que dice que uno debe beber en Purim hasta que "ya no pueda distinguir entre arur Haman ('Maldito sea Amán') y baruch Mordejai ('Bendito sea Mordejai')". La razón por la que Rava instituyó la costumbre de beber puede haber sido como una crítica a tratar a Mordejai como un héroe, en lugar de un villano. [22] Otra opinión es que estas frases tienen el mismo valor numérico , y algunas autoridades, incluyendo la Beer Hagolah y el Magen Avraham , han dictaminado que uno debe beber vino hasta que sea incapaz de calcular estos valores numéricos.)
Este dicho fue codificado en el Rif , Rosh , Tur , Shulján Aruj ( Oraj Jaim 695), y es interpretado de manera simple (como se explicó anteriormente) por el Chatam Sofer . Esta interpretación de la declaración talmúdica, o la aceptación de la declaración misma, es disputada (por varias razones) por los Ba'alei Tosafot (basados en el Talmud de Jerusalén ), Maimónides , Rabbeinu Ephraim, Ba'al HaMa'or , Ran , Orchot Chaim , Beer Hagolah , Magen Avraham , Taz , Rema , Gaón de Vilna , Maharsha , Rashash, Tzeidah LaDerech , Hagahot Maimoniyot , Ra'avyah, Korban N'tan'el , Bach , Maharil , P'ri M'gadim , Kol Bo , Chochmat Mano'ach , Mishnah Berurah (por el Chafetz Chaim), y otros. Todas estas autoridades abogan por beber vino en alguna cantidad, pero todas (excepto Hagahot Maimoniyot y Ra'avyah) desaconsejan el nivel de embriaguez sugerido por el Chatam Sofer . El Ramá dice que uno sólo debe beber un poco más de lo que está acostumbrado y luego tratar de conciliar el sueño (con lo cual seguramente no podrá distinguir la diferencia entre las dos frases indicadas por el Talmud). Esta postura es compartida por el Kol Bo y la Mishná Berurá , y es similar a la de Maimónides.
