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Dhol

Dhol ( pronunciación hindi: [ɖʰoːl] ) puede referirse a cualquiera de varios tipos similares de tambores de dos cabezas ampliamente utilizados, con variaciones regionales, en todo el subcontinente indio . Su rango de distribución en el subcontinente indio incluye principalmente áreas del norte como Jammu , Himachal , Punjab , Haryana , Delhi , Cachemira , Sindh , Valle de Assam , Uttarakhand , Bengala Occidental , Odisha , Gujarat , Maharashtra , Konkan , Goa , Karnataka , Rajasthan , Bihar , Jharkhand y Uttar Pradesh . Un instrumento relacionado es el dholak o dholki. Los dhols se encuentran entre otras cosas utilizadas en las procesiones nupciales indias como Baraat o Varyatra .

Alguien que toca el dhol se conoce como dholi .

Etimología

La palabra Dhol se deriva de la palabra sánscrita ḍhola, un término para tambor en idioma sánscrito. [1]

Construcción

El dhol es un tambor de barril de doble cara que se toca principalmente como instrumento de acompañamiento en formas musicales regionales. En la música Qawwali , el término dhol se utiliza para describir un tambor similar, pero más pequeño, con una tabla más pequeña , como reemplazo del tambor de tabla de la izquierda. Los tamaños típicos del tambor varían ligeramente de una región a otra. En Punjab, el dhol sigue siendo grande y voluminoso para producir los graves fuertes preferidos. En otras regiones, los dhols se pueden encontrar en diferentes formas y tamaños, y fabricados con diferentes maderas y materiales (fibra de vidrio, acero, plástico). El tambor consiste en un barril de madera con piel de animal o piel sintética estirada sobre sus extremos abiertos, cubriéndolos por completo. Estas pieles se pueden estirar o aflojar con un mecanismo de ajuste compuesto por cuerdas entrelazadas o tuercas y tornillos. Apretar o aflojar las pieles altera sutilmente el tono del sonido del tambor. La piel estirada en uno de los extremos es más gruesa y produce un sonido profundo de baja frecuencia (graves más altos) y la otra, más delgada, produce un sonido de frecuencia más alta. Los dhols con pieles triples sintéticas o plásticas son comunes.

Jugando

Un jugador de dhol en Pune , India
Músicos de Gandhara tocando dhol

El dhol se toca utilizando dos palos de madera, generalmente hechos de madera, caña o también conocido como bastón de mimbre. La baqueta utilizada para tocar el lado bajo del instrumento se conoce como dagga en punjabi. Tradicionalmente, el jugador de Dhol iba a buscar una rama de un árbol de madera conocida como Tali (roble o caoba) que tuviera una curva natural en ese ángulo y la usaba como Dagga (baqueta de bajo). El motivo del palo doblado es por la piel de cabra. Es fino, como papel de 80 a 100 g/m2, por lo que hay que doblar la barra para evitar perforar la piel. La baqueta de bajo o Dagga es la más gruesa de las dos y está doblada en un arco de octava o cuarto de círculo en el extremo que golpea el instrumento. [2] El otro palo, conocido como teeli , es mucho más delgado y flexible y se usa para tocar el extremo de nota más alta del instrumento. [3]

El dhol se cuelga sobre el hombro o, más raramente, alrededor del cuello del jugador con una correa generalmente hecha de algodón tejido. [4] La superficie del barril de madera está decorada en algunos casos con motivos grabados y, a veces, con pintura.

En la era anterior a la partición , se tocaban docenas de ritmos en el dhol punjabi, que correspondían a funciones específicas. Sin embargo, con el declive o la desaparición de algunas prácticas culturales, las generaciones recientes de jugadores de dhol no están familiarizadas con muchas de ellas. Al mismo tiempo, el crecimiento de la danza folclórica bhangra en Punjab inspiró la creación de muchos ritmos nuevos específicos de esa danza. [5]

Algunos de los ritmos dhol punjabi más comunes son el bhangra (que se origina en la antigua danza comunitaria bhangra), el dhamaal (asociado con muchas funciones culturales, incluido el culto en los santuarios sufíes ) y el kaharva , un ritmo de danza y canción. La danza escenificada "bhangra", con origen en la década de 1950, dio especial protagonismo al kaharva , por la realización de acciones llamadas luddi . En la década de 1970, se agregaron muchas más acciones al bhangra escénico para acompañar el ritmo kaharva, que comenzó a convertirse en uno de los ritmos más destacados asociados con la danza. Al mismo tiempo, este tipo de ritmo se tocaba con el tambor dholki para acompañar las canciones punjabi. Entonces, cuando, en la década de 1990, las canciones pop punjabi comenzaron a evocar la danza bhangra, utilizaron el ritmo kaharva. Actualmente se le conoce con varios nombres. Algunos jugadores de dhol lo llaman kaharva , su nombre técnico, mientras que otros jugadores en Punjab lo llaman luddi para referirse al baile de ese nombre. Con el estilo de tocar dhol que se desarrolló en el Reino Unido, se adoptó el nombre chaal , probablemente en referencia a los "chaal" (movimientos) que acompaña en el bhangra moderno. Sin embargo, ese término no se utiliza en ningún otro lugar. Johnny Kalsi es un intérprete de Dhol del Reino Unido que estableció un plan de estudios para enseñar el arte de tocar este instrumento. Aunque no existe un programa de estudios o fraseo oficial para el proceso de aprendizaje, tomó el idioma de Tabla, en el norte de la India, para visualizar los ritmos como frases fonéticas para facilitar el aprendizaje. [6] [ página necesaria ]

La introducción de dispositivos electrónicos como las grabadoras ha provocado una disminución de la importancia de los jugadores de dhol en los eventos de celebración. Sin embargo, la música dhol todavía figura en las grabaciones de estudio de los artistas de música raas, garba y bhangra actuales.

Historia

Un hombre representado jugando dhol.

Shail Vyas afirma que varios instrumentos de percusión, como el Dhol, tal vez surgieron de la influencia de algunos instrumentos hechos de arcilla que son similares al Dhol, que se encuentran en la civilización del valle del Indo. [7] Dhol se representa en las primeras artes escultóricas de la India antigua como uno de los principales instrumentos de percusión de la música india antigua junto con la tabla . [ cita requerida ] Ain-i-Akbari , describe el uso de Dhol en la orquesta del emperador mogol Akbar el Grande . [8] La palabra indo-aria "dhol" aparece impresa alrededor de 1800 en el tratado Sangitasara . [9]

Formas y tradiciones regionales.

La región del Punjab

Pappu Saeen , jugador de dhol sufí de Pakistán

El dhol Punjabi se utiliza en la región de Punjab en Pakistán y el norte de la India. En Pakistán, el dhol se toca principalmente en la región de Punjab ; sin embargo, también se utiliza en todo el país, desde el sur hasta Karachi y el norte hasta Khyber Pakhtunkhwa. En la India se encuentra en los estados de Punjab , Himachal Pradesh , Haryana y Delhi . Los golpes de dhol han sido un elemento en las ceremonias de los grandes místicos sufíes y sus seguidores. Los patrones de dhol se han desarrollado para catalizar la mente del devoto que busca el trance espiritual. [ cita necesaria ]

Assam

Hombres jugando dhol asamés durante Bihu , Assam, India

En Assam , el dhol se utiliza mucho en Rongali Bihu ( Bohag Bihu ), las celebraciones del año nuevo asamés en el mes de abril. Celebrado a mediados de abril de cada año (generalmente el 14 o 13 de abril según el calendario tradicional asamés), el dhol es un instrumento importante y por excelencia utilizado en la danza Bihu . El origen del Dhol en Assam se remonta al menos al siglo XIV, cuando en los Buranjis asameses se decía que lo jugaban los indígenas. Esto muestra que el origen de Dhol en Assam era mucho más antiguo que el del resto de la India, y el nombre probablemente se debió a la sanscritización. La gente del Valle considera que los ritmos del dhol son encantadores para la gente incluso a larga distancia. El dhol asamés, que se juega con una vara de bambú y con las manos desnudas, está formado por un barril de madera con los extremos cubiertos principalmente con piel de animal ( a diferencia del resto del subcontinente indio, donde también podría ser una piel sintética), que puede Puede estirarse o aflojarse apretando las correas entretejidas. El jugador de dhol se llama Dhulia y el experto en dhol se llama Ojah (asamés: ওজা).

El dhol también tiene un aspecto de simbolismo en la cultura asamés , y se lo considera un " devo badyo " (asamés: দেৱ বাদ্য) o un instrumento de dios que se cree que fue traído a la Tierra por los Pandavas . [10]

Ir a

Dhol (que siempre va acompañado de tasha , platillos , etc.) es una parte importante de las celebraciones del shigmo de Goa . [11] También es una parte importante de la música del templo de Goa; El dhol del templo lo jugaba tradicionalmente una casta específica. [12]

Guyarat

Dhol del pueblo Adivasi de Gujarat, India

Los gujaratis utilizaban el dhol durante celebraciones como Navaratri para acompañar a la garba. Garba son las canciones populares que describen la gracia de la divina madre. Es uno de los instrumentos musicales importantes en Gujarat.

Maharastra

En Maharashtra , el dhol es el instrumento principal utilizado en los festivales de Ganesh . En la ciudad de Pune , los lugareños se reúnen para formar dhol pathaks (compañías). Pune supuestamente tiene el mayor número de dhols de la India . En la ciudad de Nagpur , hay muchas compañías que tocan dhol en festivales y otras ocasiones. Aquí se hace referencia al dhol como "Sandhal". Dhol se compone de dos membranas estiradas atadas por una cuerda fuerte. Un lado del dhol se toca con un palo de madera llamado "tiparu", en ese lado una barra de pasta de tinta de color negro en el centro. Esta membrana se llama "dhum". En lenguaje técnico se llama base. Otro lado del dhol se llama "thapi" o "chati". En lenguaje técnico, se llama tremer, este lado de la membrana sólo se toca con la palma. La cápsula del dhol es "Taa", "Dhin" y "Dha". "Taa" para el lado "Thapi", "Dhin" para el lado "Dhum" y "Dha" para ambos lados jugaron juntos.

karnataka

Llamada Dhollu en kannada , la danza folclórica se conoce como Dollu Kunitha -Kunitha que significa danza. El arte popular lo conserva y representa principalmente la gente de la comunidad Kuruba de Karnataka. [13]

Uttarakhand

En la región de Garhwal , grupos musicales específicos de castas como los auji , das o dholi han tocado históricamente el dhol y damau, los dos instrumentos populares de la región, en ocasiones especiales o festivales religiosos según el Dhol Sagar , un antiguo tratado que se transmitió oralmente y mediante la enseñanza práctica. [14]

al oeste de Bengala

El " dhak " (bengalí: ঢাক) es un enorme instrumento membranófono procedente de la India. Las formas difieren desde casi cilíndricas hasta el cañón. También varía la forma de estirar la piel sobre las bocas y atarla. Se cuelga del cuello, se ata a la cintura y se mantiene en el regazo o en el suelo, y suele jugarse con palos de madera. El lado izquierdo está recubierto para darle un sonido más pesado.

Los ritmos de tambor son una parte integral de Durga Puja. Lo juega principalmente la comunidad bengalí.

Áreas pastunes

El dhol es el principal instrumento musical de la danza pastún conocida como attan . El Dohol afgano e iraní no es el mismo tambor en el subcontinente indio .

Cáucaso

El dhol caucásico se llama dhol en Armenia , dholi o doli en Georgia y Abjasia , y doul en el norte del Cáucaso .

En la cultura global

Se ha vuelto popular en otras partes del mundo debido a la diáspora india y la diáspora del subcontinente indio . Dhol ha sido un instrumento musical popular en espectáculos de danza formales e informales durante décadas.

Ver también

Referencias

  1. ^ McGregor, RS (Ronald Stuart) (1993). "El diccionario Oxford hindi-inglés". dsal.uchicago.edu . Consultado el 17 de marzo de 2023 .
  2. ^ Schreffler, Gibb Stuart (septiembre de 2010). "El Ḍhol, actualmente". Signos de separación: Ḍhol en la cultura punjabi (Doctor). Universidad de California, Santa Bárbara. págs. 452–454.
  3. ^ Schreffler, Gibb Stuart (septiembre de 2010). "El Ḍhol, actualmente". Signos de separación: Ḍhol en la cultura punjabi (Doctor). Universidad de California, Santa Bárbara. pag. 460.
  4. ^ Schreffler, Gibb Stuart (septiembre de 2010). "El Ḍhol, actualmente". Signos de separación: Ḍhol en la cultura punjabi (Doctor). Universidad de California, Santa Bárbara. págs.444, 470.
  5. ^ Schreffler, Gibb Stuart (septiembre de 2010). "Usos del Ḍhol y su repertorio". Signos de separación: Ḍhol en la cultura punjabi (Doctor). Universidad de California, Santa Bárbara. págs. 619–621.
  6. ^ Schreffler, Gibb Stuart (septiembre de 2010). "Usos del Ḍhol y su repertorio". Signos de separación: Ḍhol en la cultura punjabi (Doctor). Universidad de California, Santa Bárbara.
  7. ^ "Música de los años: instrumentos musicales de la civilización del valle del Indo". Tiempos del Indostán . 2016-08-14 . Consultado el 22 de diciembre de 2018 .
  8. ^ Schreffler, Gibb. "Dhol Rey de los instrumentos punjabi". Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2008.
  9. ^ Sharma, Toyanath; Orey, Daniel Clark (2017). "Matemáticas significativas mediante el uso de artefactos culturales". En Rosa, Milton; Shirley, Lorenzo; Gavarrete, María Elena; Anangui, Wilfredo V. (eds.). La etnomatemática y sus diversos enfoques para la educación matemática . Monografías ICME-13. Cham, Suiza: Springer. pag. 165.doi : 10.1007 /978-3-319-59220-6_7. ISBN 978-3-319-59219-0, citando:{{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace )
    • Tarlekar, GH (1972). Instrumentos musicales en la escultura india . Ciruela pasa, India: Pune Vidyarthi Griha Prakashan. pag. 74.
  10. ^ "Anvesha". Anvesha . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  11. ^ Goa, Damán y Diu (India). Departamento de Diccionario geográfico (1979). Diccionario geográfico del territorio de la Unión Goa, Daman y Diu: diccionario geográfico del distrito, Volumen 1 . Departamento de Diccionario geográfico, Gobierno. del Territorio de la Unión de Goa, Daman y Diu. pag. 263.
  12. ^ Śiroḍakara, Mandal, Pra. Pā, HK (1993). Pueblo de la India: Goa . Calcuta: Estudio antropológico de la India. pag. 45.263. ISBN 978-81-7154-760-9.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  13. ^ "Janapadaloka -Mundo del arte popular". Janapadaloka.in .
  14. ^ Alterar, Andrew, ed. (19 de abril de 2014). "Toques de tambores, sílabas y patrones rítmicos". Espacios sonoros montañosos . Libros de la Fundación. págs. 80–96. doi :10.1017/9789384463069.008. ISBN 9789384463069. Consultado el 19 de abril de 2021 a través de Cambridge University Press .