Prabhat Ranjan Sarkar [1] (21 de mayo de 1921 - 21 de octubre de 1990), también conocido por su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti (Ánanda Múrti = "Encarnación de la Felicidad"), y conocido como Bábá ("Padre") por sus discípulos, fue un gurú espiritual , filósofo, [2] reformador social, lingüista, autor y compositor de 5.018 canciones , principalmente en lengua bengalí. [3] [4] Fundó Ananda Marga ( el Camino de la Felicidad ) en 1955 como una organización espiritual y social que continúa ofreciendo instrucción en meditación y yoga . [4] [5] [6] y dirige numerosos proyectos de servicio social y socorro en casos de desastre en todo el mundo.
Sarkar desarrolló su sistema de práctica espiritual como una síntesis de las filosofías védica y tántrica . [7] Denunció los dogmas religiosos, el sistema de castas, el materialismo y el capitalismo, considerando todos ellos como impedimentos para la armonía social, el progreso y el crecimiento espiritual. Describió el universo como una manifestación de la conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza, lo que resulta en la creación. Sus filosofías espirituales y sociales abrazaron la diversidad como la ley de la naturaleza; un resultado de la Conciencia Singular que se expresa en numerosas formas. Sarkar abogó por el bienestar de los humanos y el planeta a través de su filosofía socioeconómica de PROUT , que tiene sus raíces en la idea del neohumanismo, una cosmovisión basada en la interconexión de todos los seres.
Sarkar nació durante la luna llena del mes indio de Vaeshakh ( Buda Purnima ), el 21 de mayo de 1921 (a las 6:07 de la mañana) de Lakshmi Narayan Sarkar, un médico homeópata y Abharani Devi en la pequeña ciudad de Jamalpur , Bihar. [8] Su familia provenía de Bamunpara (Brahmanpara), distrito de Burdwan en Bengala Occidental. [4]
En 1939, Sarkar dejó Jamalpur para trasladarse a Calcuta para asistir al Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta . Sarkar tuvo que abandonar sus estudios para ayudar a su familia tras la muerte de su padre; desde 1944 hasta principios de los años 50, Sarkar trabajó como contable en la sede de los ferrocarriles indios en Jamalpur, Bihar. Enseñó las técnicas de yoga y meditación tántrica a un grupo selecto de colegas y, poco a poco, más personas se sintieron atraídas por las prácticas espirituales que enseñaba. [4]
En 1955, Sarkar fundó Ananda Marga ( el Camino de la Felicidad ), un movimiento socioespiritual con una misión en dos partes que Sarkar enunció como "autorrealización y servicio a todos" con una práctica espiritual que sintetizaba las filosofías védica y tántrica. Las ideas de Sarkar están recogidas en la serie de libros llamada "Subháśita Samgraha", que forman parte de las escrituras filosóficas de la ideología de Ananda Marga . [4]
Durante la última parte de su vida, su residencia principal estuvo en Lake Gardens , en Calcuta , Bengala Occidental. También pasó mucho tiempo, especialmente al principio, en la comunidad de desarrollo integral que fundó basándose en su teoría PROUT en Anandanagar. Ananda Marga abrió oficinas regionales en varios países, incluido Estados Unidos, en 1969; en 1973, había establecido aproximadamente 100 centros locales de enseñanza de filosofías yóguicas y sociales, con varios miles de miembros, algunos de los cuales vivían en comunidad en los ashrams. [9] [10]
En 1971, Sarkar fue encarcelado en la India por el supuesto asesinato de miembros de Ananda Marga. El 1 de abril, tras recuperar su salud, Sarkar comenzó a ayunar en apoyo de una demanda de que se investigara su envenenamiento. Esa demanda nunca fue atendida. Por lo tanto, continuó su ayuno durante los siguientes cinco años, cuatro meses y dos días, hasta el 2 de agosto de 1978, cuando fue liberado de la cárcel tras haber sido absuelto de todos los cargos. [4]
En 1979, Sarkar realizó dos giras mundiales para reunirse con discípulos en varios países del mundo, incluidos Suiza, Alemania, Francia, Escandinavia, Oriente Medio, Filipinas, Tailandia, Taiwán, Jamaica y Venezuela. El Departamento de Estado le prohibió entrar en los EE. UU ., por lo que en su lugar se reunió con sus discípulos estadounidenses en Jamaica en 1979. [11] Justo antes de morir el 21 de octubre de 1990 de un ataque cardíaco, fundó Ananda Marga Gurukula el 7 de septiembre de 1990, una red educativa para preservar y desarrollar su legado a través de la investigación, la enseñanza y el servicio.
"Crítico del capitalismo motivado por el lucro, el materialismo hedonista y el dogma religioso, Prabhat Ranjan Sarkar desarrolló un espiritualismo o neohumanismo que incorpora temas espirituales, económicos, científicos sociales, ecológicos y morales para crear una visión a largo plazo del progreso humano; el progreso es la evolución de la conciencia y el movimiento dirigido hacia el bienestar de todos. Basando su filosofía en el amor y el respeto por todas las cosas y los ideales humanos centrales de libertad, igualdad y justicia, Sarkar propuso que los reinos físico, mental y espiritual de la humanidad deben ser abordados en una visión del futuro. Se necesita un nuevo orden social -una "sociedad moral"- para el futuro, que enfatice la cooperación por sobre la competencia, el bienestar colectivo por sobre el lucro y los ideales trascendentes por sobre el interés propio. Y finalmente, como tema común que recorre muchas obras, la idea de la Nueva (o Segunda) Ilustración, que refleja una transformación ética, psicológica y social en la humanidad, se ha propuesto como una visión futurista esperanzadora y preferible para el mundo".
—Thomas Lombardo sobre la filosofía de Sarkar. [12]
Las enseñanzas de Sarkar sobre filosofía espiritual son una síntesis de las filosofías védica y tántrica . Se consideraba un "optimista incorregible" en su pensamiento. [ cita requerida ]
Sarkar describió el universo como resultado de la conación macropsíquica : el universo entero existe dentro de la mente cósmica, que es en sí misma la primera expresión de la conciencia que se encuentra bajo la esclavitud de su propia naturaleza. Describió el flujo cosmológico como un flujo que va desde la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de regreso a la conciencia ilimitada, que se alcanza mediante la meditación. [4]
Según la filosofía de Sarkar, la mente individual se compone de cinco capas llamadas Kosas :
La "biopsicología" de Sarkar reinventó la creencia tántrica tradicional en los chakras ("ruedas") como resultado de interacciones de energías sutiles a través de plexos nerviosos . Creía que esto conectaba las glándulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte psíquica del cuerpo. La filosofía de Ananda Marga considera que el cuerpo humano está compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo , como se explica en Brahmachakra . Se dice que cada factor está distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra , subestaciones de la mente que controlan sus propias áreas asignadas. La biopsicología de Ananda Marga amplía el concepto de los siete chakras básicos y, en general, considera principalmente: [13]
"Microvita" es el plural de "Microvitum" y literalmente significa "que posee o tiene microvida". Creía que las microvidas son más pequeñas y sutiles que los átomos físicos y las partículas subatómicas , y que en el ámbito psíquico contribuyen a la "conciencia pura". [14] Sarkar afirmó que serían reconocidas por la ciencia convencional. Sarkar presentó la teoría intuitiva de las microvidas en 1986. [15]
Un punto central en la filosofía de Sarkar es el concepto de Sadhana . Él describió a Sadhana como una práctica para "la transformación del amor temeroso en amor sin miedo". Para Sarkar, Sandhana se concretizaba mediante la práctica de la meditación. Recomendaba a sus discípulos la práctica diaria de la meditación individual y la práctica semanal de la meditación colectiva. Estas reuniones semanales de sus discípulos, llamadas Dharma Chakras, son precedidas por el canto colectivo de unas cuantas Prabhat Samgiita (o "Canciones del Nuevo Amanecer", compuestas por el propio P.R. Sarkar) seguidas por Baba Nam Kevalam kiirtan , luego el mantra llamado Samgacchadvam . El mantra Nityam Shuddham marca el final de la meditación colectiva, luego la reunión espiritual terminará con el mantra Guru Puja . [4]
El concepto de Varna describe cuatro tipos sociopsicológicos principales, mediante los cuales se expresan la dotación psicológica y física humana y las motivaciones sociales: el Vipra ( intelectual ), el Kshatriya ( guerrero ), el Vaishya (adquirente) y el Shudra ( trabajador ). Sin embargo, Varna , en la perspectiva de Sarkar, es más que un rasgo psicológico sino más bien un arquetipo , aproximadamente en la noción de epistemes de Michel Foucault , que son marcos más amplios de conocimiento que definen lo que es verdadero y real . [16] Sarkar aclaró que Varna no es lo mismo que la idea hindú de "casta". Fue un ardiente defensor de la construcción de una sociedad sin castas, en la que todos tengan las mismas oportunidades para desarrollar su máximo potencial humano en función de sus fortalezas físicas, psicológicas y espirituales. Para materializar esto, Sarkar propuso Prout.
La "Ley del Ciclo Social" de Sarkar aplica estos rasgos en una teoría de la evolución histórica , donde las eras suben y bajan en términos de élites gobernantes que representan uno de los rasgos mencionados anteriormente. Esta "ley" posiblemente se conecta con las ideas históricas cíclicas anteriores de Sri Aurobindo , con un enfoque en la psicología del desarrollo humano , así como con las ideas de Ibn Khaldun , entre otros macrohistoriadores sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensión cíclica (el ascenso y la caída de las eras), la teoría de Sarkar exhibe una dimensión lineal correspondiente , en la que el " progreso " económico y tecnológico se considera crítico en términos de satisfacer las cambiantes condiciones materiales de la vida. En última instancia, para Sarkar, el verdadero progreso tiene que priorizar el desarrollo en la dimensión espiritual. [ cita requerida ]
Para Sarkar, la espiritualidad se define como la realización individual del "verdadero yo". Además de las prácticas de meditación yóguica y la pureza de pensamiento y acción, Sarkar concedía gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberación . Sarkar consideraba necesario que los acuerdos sociales apoyaran el desarrollo interior de los seres humanos y rechazaba tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avanzara hacia la edad de oro de un modo de vida equilibrado que sustentara el progreso integral. Un problema grave del capitalismo era, según Sarkar, la concentración de la riqueza en unas pocas manos y las interrupciones en la circulación del dinero, que consideraba causas fundamentales de las recesiones , incluso de las depresiones . Sin embargo, un modo de vida espiritual no estaría en modo alguno divorciado de la creación de estructuras que ayudaran a satisfacer las necesidades básicas, aunque siempre cambiantes, de alimentación, vivienda, ropa, salud y educación. [ cita requerida ]
Sarkar desarrolló tanto la Ánanda Márga como la Teoría de la Utilización Progresiva como medios prácticos para fomentar la armonía y la cooperación para ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar sostiene que una vez que se comprende el ciclo social y se desarrollan las sadvipras , los períodos de explotación se pueden reducir en gran medida, si no eliminar. Con un liderazgo que sea representativo de todos los aspectos de las varnas —es decir, el líder comprometido con el servicio, que es valiente, que utiliza el intelecto para el beneficio de los demás y que tiene habilidades innovadoras/emprendedoras— el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente. [17] El concepto de Sarkar de karma samnyasa se refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, a la que llamó sadvipra ; y que esto lo logra alguien que permanece fijo en la conciencia "suprema" a través de prácticas personales transformadoras y participando en la política de liberación social como una forma de trabajo de servicio . [18]
En 1959, Sarkar había desarrollado la Teoría de Utilización Progresiva socioeconómica (Prout). [19] En 1961, la teoría fue formalmente delineada en su libro Ananda Sutram , publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. [20] En 1968, Sarkar fundó la organización "Bloque Proutista de la India" (PBI), para promover los ideales de su teoría a través de la acción política y social. [21] El PBI fue pronto reemplazado por "Proutista Universal" (PU), que consiste principalmente en cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y jóvenes). [ ¿Cuándo? ]
Una economía Prout es cooperativa y descentralizada . Su enfoque es el bienestar colectivo en lugar de la ganancia , sin descuidar a los individuos y sus méritos . La "utilización progresiva" se refiere a la optimización del uso de los recursos naturales , industriales y humanos sobre una base sostenible para todo el ecosistema . La teoría afirma superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Está en línea con la teoría social de Sarkar de la Ley del Ciclo Social. La teoría tiene como objetivo abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva de todos los seres, incluidos los físicos, educativos, sociales, políticos, mentales, culturales y espirituales . [22] [23]
En 1982, Sarkar amplió sus escritos sobre el tema de la sociedad humana con la introducción de su nueva teoría del neohumanismo . [24] Si el humanismo tiende a contemplar solo a los humanos en una visión antropocéntrica, el neohumanismo, según la teoría de Sarkar, es en cambio la elevación del humanismo al universalismo . Sarkar dijo: "Cuando el espíritu subyacente del humanismo se extienda a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he designado como "neohumanismo". Este neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto al amor por todos los seres creados de este universo". [24] Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial sobre el valor de utilidad para todos los seres vivos.
El neohumanismo de Sarkar pone gran énfasis en la racionalidad y alienta lo que él llama una "mentalidad protoespiritual", un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestación de la Conciencia Suprema (Brahma). Según Sarkar, la racionalidad ayuda a generar devoción, que él considera el "tesoro más alto y valioso de la humanidad". [24] En opinión de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberación del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y del principio del placer egoísta y los complejos psíquicos, ayudando a tender un puente entre los mundos interior y exterior. [23] [25]
En su serie de discursos Talks on Prout , pronunciados en Ranchi en julio de 1961, [26] Sarkar hace una distinción entre los términos "cultura" y "costumbres". Según Sarkar "cultura... es el nombre colectivo de las diferentes expresiones de la vida..." pero "...toda la sociedad tiene la misma cultura. Hay variaciones locales en el modo o estado de expresión cultural, pero la expresión es universal... Estas variaciones locales se denominan costumbres... Así, los modos de expresión locales que tienen especialidades locales o de grupo son costumbres, pero la expresión en sí es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar las fronteras sobre la base del idioma y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma". [27]
La filosofía de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insertándolo en una nueva perspectiva universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:
Si el término "cultura" se refiere habitualmente al significado original de esta palabra (es decir, del griego "paidéia" al latín "humanitas", es decir a los seres humanos capaces de dominar de forma diferenciable las artes, la retórica y la filosofía), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una gran explicación universalista: "la cultura de todo el género humano es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales [...] es la misma, pero varía en su expresión". (Sarkar, PR, 1987) [28]
Aunque Sarkar pasó sólo diecisiete años de su vida trabajando a tiempo completo para sus organizaciones (1966-1971 y 1978-1990), dejó tras de sí un vasto legado, que incluye más de 250 libros escritos sobre una amplia variedad de temas. Muchos de estos libros son recopilaciones o colecciones de discursos pronunciados por él durante reuniones espirituales o sociales. Se le conoce principalmente como el maestro espiritual detrás de Ananda Marga , pero Sarkar escribió más de 1500 páginas sobre su Teoría de Utilización Progresiva sociopolítico-económica (PROUT), con varios miles de páginas más dedicadas a la lingüística y al estudio de los idiomas ; Los escritos de Sarkar sobre lingüística incluyeron, entre otras obras, Shabda Cayanika ("Una colección de palabras"), una enciclopedia inacabada, de veintiséis volúmenes dictada sobre el idioma bengalí . [29] [¿ Fuente autopublicada?] ] Además de esto, escribió libros sobre sociología, agricultura, historia, literatura, educación, medicina, cosmología y filosofía, fundando también la filosofía del Neohumanismo en 1982 [23] [4] y la Teoría de la Microvita en 1986. [15] En su Teoría de la Microvita, Sarkar "creía que los átomos y las partículas subatómicas en todo el universo ilimitado están imbuidos de vida". [30]
En 1982, Sarkar comenzó a componer canciones. En ocho años, hasta la fecha de su muerte, completó la composición de 5018 canciones en varios idiomas. [31] Su colección de canciones se llama Prabhat Samgiita ("Canciones del nuevo amanecer"). [32]
