Gregorio Palamas ( griego : Γρηγόριος Παλαμᾶς ; c. 1296 - 1359 [1] ) fue un teólogo griego bizantino y clérigo ortodoxo oriental del período bizantino tardío . Monje del Monte Athos ( Grecia moderna ) y más tarde arzobispo de Tesalónica , es famoso por su defensa de la espiritualidad hesicasta , el carácter increado de la luz de la Transfiguración y la distinción entre la esencia y las energías de Dios (es decir, la voluntad divina, la gracia divina, etc.). Su enseñanza se desarrolló a lo largo de tres grandes controversias: (1) con el italo-griego Barlaam entre 1336 y 1341, (2) con el monje Gregorio Akindynos entre 1341 y 1347, y (3) con el filósofo Gregoras , de 1348 a 1355. Sus contribuciones teológicas se denominan a veces palamismo y a sus seguidores palamitas.
Gregorio ha sido venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Oriental desde 1368. Dentro de la Iglesia Católica , también ha sido llamado santo; el Papa Juan Pablo II llamó repetidamente a Gregorio un gran escritor teológico. [2] Desde 1971, la Iglesia greco-católica melquita ha venerado a Gregorio como santo. [3] [4] Algunos de sus escritos están recopilados en la Filocalia , y desde el período otomano, el segundo domingo de la Gran Cuaresma está dedicado a la memoria de Gregorio Palamás en la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia greco-católica ucraniana . [5] El Synodikon bizantino de la Ortodoxia también celebra su memoria y teología al tiempo que condena a sus oponentes, incluidos algunos antipalamitas que florecieron después de la muerte de Gregorio.
Gregorio nació en Constantinopla alrededor del año 1296. Su padre, Constantino, era cortesano del emperador bizantino Andrónico II Paleólogo (1282-1328), pero murió cuando Gregorio era aún joven. El propio emperador participó en la crianza y educación del niño huérfano de padre y esperaba que el talentoso Gregorio se dedicara al servicio del gobierno, pero Palamás eligió la vida monástica en el Monte Athos. La madre de Gregorio (Kalloni) y sus hermanos (Theodosios, Makarios, Epicharis y Theodoti) también abrazarían el monacato, y toda la familia fue canonizada por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla en 2009.
Antes de partir hacia el Monte Athos, Gregorio recibió una amplia educación en la Universidad de Constantinopla , incluyendo el estudio de Aristóteles, que expondría ante Teodoro Metoquita y el Emperador. [6]
A pesar de las ambiciones que el Emperador tenía para él, Gregorio, que entonces apenas tenía 21 años, se retiró al Monte Athos en el año 1316 y se convirtió en novicio allí en el monasterio de Vatopedi bajo la guía del anciano monástico San Nicodemo de Vatopedi. Finalmente, fue tonsurado como monje y continuó su vida de ascetismo . Después del fallecimiento del anciano Nicodemo, Gregorio pasó ocho años de lucha espiritual bajo la guía de un nuevo anciano, Nicéforo. Después del reposo de este último anciano, Gregorio se trasladó a la Gran Laura de San Atanasio el Athonita en el Monte Athos, donde sirvió a los hermanos en la trapeza (refectorio) y en la iglesia como cantor . Deseando dedicarse más plenamente a la oración y al ascetismo, entró en un skete llamado Glossia , donde enseñó la antigua práctica de la oración mental conocida como "oración del corazón" o hesicasmo .
En 1326, ante la amenaza de invasiones turcas, él y sus hermanos se retiraron a la ciudad de Tesalónica , donde fue ordenado sacerdote . Dividiendo su tiempo entre su ministerio al pueblo y su búsqueda de la perfección espiritual, fundó una pequeña comunidad de eremitas cerca de Tesalónica, en un lugar llamado Veria .
Desempeñó durante un breve tiempo el cargo de abad del monasterio de Esphigmenou, pero se vio obligado a dimitir en 1335 debido al descontento por la austeridad de su administración monástica. [7]
El hesicasmo atrajo la atención de Barlaam , un hombre que se había convertido a la ortodoxia o que había sido bautizado como ortodoxo [8] [9] que se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas durante una visita al Monte Athos ; también había leído los escritos de Palamas, un monje del Monte Athos. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas.
En el lado hesicasta, la controversia fue retomada por Palamas, a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. Palamas era un gran conocedor de la filosofía griega. Gregorio escribió varias obras en su defensa y defendió el hesicasmo en seis sínodos diferentes en Constantinopla, triunfando finalmente sobre sus atacantes en el sínodo de 1351.
Aunque Barlaam procedía del sur de Italia, su ascendencia era griega y afirmaba que su fe cristiana era la ortodoxia oriental. Al llegar a Constantinopla alrededor de 1330, Barlaam estaba trabajando en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuceno . Alrededor de 1336, Gregorio recibió copias de los tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta condena era sólida teología ortodoxa, Palamas cuestionó el argumento de Barlaam en apoyo de ella, es decir, que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es en última instancia incognoscible e indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada “Tratados Apodícticos”, Palamas insistió en que era efectivamente demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [10] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias amistosamente.
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "tríadas" porque estaban organizados en tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en conversaciones personales entre Palamas y Barlaam, aunque nunca se menciona a Barlaam por su nombre. [10]
Las enseñanzas de Gregorio fueron confirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en sínodo durante 1340-1341. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El tomo ofrece una presentación sistemática de las enseñanzas de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [11]
En respuesta, Barlaam redactó "Contra los mesalianos", que atacaba a Gregorio por su nombre por primera vez. [12] Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [10] [13] Según Meyendorff, Barlaam veía "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [14] [15] [16]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [17] Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [18]
La segunda tríada cita directamente algunos escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", en el que vincula a los hesicastas con los mesalianos y, por lo tanto, los acusa de herejía.
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de Barlaam de mesalianismo demostrando que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni pretendían ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [14] Según el padre John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que él considera la fuente principal de los errores de Barlaam". [19]
Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Cantacuceno y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y los oponentes de Palamás sí jugó un papel en el conflicto. Steven Runciman señala que "aunque la disputa teológica agravó el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidieron". [20] Los aristócratas apoyaron a Palamás en gran medida debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios firmemente ortodoxos . [21] Aunque varias excepciones significativas dejan la cuestión abierta a la discusión, en la mente popular (y en la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "kantacuceno" suelen ser equiparados. [22] [23] Así, el triunfo final de Cantacuceno en 1347 también trajo consigo el triunfo concluyente de los palamistas sobre los antipalamistas.
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. Se celebraron una serie de seis concilios patriarcales en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [24] En conjunto, estos concilios son aceptados como de carácter ecuménico por los cristianos ortodoxos , [25] algunos de los cuales los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico.
La disputa sobre el hesicasmo se llevó a cabo en un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración que se tenía en la Iglesia oriental a los escritos de Pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó . El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam y, por lo tanto, no sobrevivieron copias completas del tratado de Barlaam "Contra el mesalianismo". [10]
El emperador Andrónico III, el principal partidario de Barlaam, murió tan solo cinco días después de que terminara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir adelante con su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia romana y fue nombrado obispo de Gerace . [12]
Tras la marcha de Barlaam, Gregorio Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y confirmó las conclusiones del concilio anterior. Akindynos y sus partidarios obtuvieron una breve victoria en un concilio celebrado en 1344 que excomulgó a Palamas. Sin embargo, el último de estos concilios, celebrado en mayo de 1351, exoneró de manera concluyente a Palamas y condenó a sus oponentes. [12] Este sínodo ordenó que los metropolitanos de Éfeso y Ganos fueran destituidos y encarcelados. Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la visión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunciaron una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se declararon una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamas y los partidarios de su doctrina. [26] Un oponente notable del palamismo fue Nicéforo Gregoras , quien se negó a someterse a los dictados del sínodo y fue encarcelado en un monasterio durante dos años.
Kallistos I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron organizaron una vigorosa campaña para que las doctrinas palamistas fueran aceptadas por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, llevó algún tiempo superar la resistencia inicial a sus enseñanzas. Por ejemplo, el metropolitano de Kiev, al recibir unos tomos de Kallistos que exponían la doctrina palamista, los rechazó con vehemencia y compuso una réplica en refutación. De manera similar, el patriarcado de Antioquía permaneció firmemente opuesto a lo que consideraba una innovación; sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo había sido aceptado allí. Se observaron actos similares de resistencia en las sedes metropolitanas gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre . [27]
Un ejemplo notable de la campaña para imponer la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Filoteo I para reprimir a Prochoros Kydones , un monje y sacerdote del Monte Athos que se oponía a los palamitas. Kydones había escrito una serie de tratados antipalamistas y continuó argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fue llevado ante el patriarca y se le ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Filoteo convocó un sínodo contra Kydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró lograr la sumisión de Kydones y, al final, fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El largo tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamas, que había muerto en 1357/59. [28]
A pesar de la oposición inicial de algunos patriarcados y sedes, con el tiempo la resistencia fue menguando y, finalmente, la doctrina palamita fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en norma que los patriarcas ecuménicos profesaran la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. [27]
Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinophrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se volvieron equivalentes en las mentes de muchos cristianos ortodoxos. [27]
Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos que han escrito sobre Palamas —Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou— asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa". [29]
Los adversarios de Palamas en la controversia hesicasta difundieron acusaciones calumniosas contra él, y en 1344 el patriarca Juan XIV lo encarceló durante cuatro años. Sin embargo, en 1347, cuando el patriarca Isidoro ascendió al trono ecuménico, Gregorio fue liberado de prisión y consagrado metropolitano de Tesalónica . Sin embargo, como el conflicto con Barlaam no se había solucionado en ese momento, los habitantes de Tesalónica no lo aceptaron y se vio obligado a vivir en varios lugares. No fue hasta 1350 que pudo ocupar la silla episcopal. [20] En 1354, durante un viaje a Constantinopla, el barco en el que se encontraba cayó en manos de piratas turcos; fue encarcelado y golpeado. Se vio obligado a pasar un año detenido en la corte otomana, donde fue bien tratado. [20] Finalmente se pagó su rescate y regresó a Tesalónica, donde sirvió como arzobispo durante los últimos tres años de su vida.
Palamas murió en 1357 o 1359. Sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas! ¡A las alturas!". Fue canonizado como santo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en 1368 por el Patriarca Filoteo de Constantinopla , quien también escribió su Vita y compuso el servicio que se canta en su honor. Su festividad se celebra dos veces al año, el 14 de noviembre, aniversario de su muerte, y el segundo domingo de la Gran Cuaresma , porque la victoria de Gregorio sobre Barlaam se considera una continuación del Triunfo de la Ortodoxia , es decir, la victoria de la Iglesia sobre la herejía , celebrada el domingo anterior.
Las reliquias de Gregorio descansan en la Iglesia de San Gregorio Palamas en Tesalónica.
Troparion (tono 8)
Kontakion (tono 8)
Tomo hagiorítico Palamas.
