Ciclo de nacimiento repetido, existencia mundana y muerte de nuevo.
Saṃsāra ( sánscrito : संसार , pali : saṃsāra ; también samsara ) en el budismo y el hinduismo es el ciclo sin principio de repetidos nacimientos , existencia mundana y muerte de nuevo. [1] Se considera que el samsara es dukkha , sufrimiento y, en general, insatisfactorio y doloroso, [2] perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia), y el karma y la sensualidad resultantes. [3] [4] [5]
Los renacimientos ocurren en seis reinos de existencia, a saber, tres reinos buenos ( celestial , semidiós , humano) y tres reinos malos (animal, fantasmas , infernal ). [nota 1] El samsara termina si una persona alcanza el nirvana , [nota 2] el "apagón" de los deseos y la obtención de la verdadera percepción de la impermanencia y la realidad del no-yo . [7] [8] [9]
Características
En el budismo, saṃsāra es el "ciclo continuo, cargado de sufrimiento, de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". [2] [10] En varios suttas del capítulo XV del Samyutta Nikaya en particular se dice "De un comienzo ininterpretable viene la transmigración. Un punto de comienzo no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y vagando". [11] Es el ciclo repetitivo interminable de nacimiento y muerte, en seis reinos de realidad ( gati , dominios de existencia), [12] vagando de una vida a otra vida sin una dirección o propósito particular. [13] [14] [nota 3] El samsara se caracteriza por dukkha ("insatisfactorio", "doloroso"). [nota 4] El samsara se relaciona con las Cuatro Nobles Verdades en el budismo, ya que dukkha ("insatisfactorio", "doloroso") es la esencia del samsara. [17] [18] Cada renacimiento es temporal e impermanente. En cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con su propio karma. [19] Se perpetúa por la avidya ("ignorancia"), particularmente acerca de anicca ("impermanencia") y anatta ("no-yo") [20] [21] y por el anhelo. [nota 5] El samsara continúa hasta que se alcanza moksha por medio de la introspección y el nirvana , [15] [nota 2] la "extinción" de los deseos y la obtención de una verdadera introspección acerca de la impermanencia y la realidad del no-yo . [7] [8] [9] El samsara y la noción de existencia cíclica se remontan al año 800 a. C. [25]
Mecanismo
La doctrina del Saṃsāra del budismo afirma que, si bien los seres experimentan ciclos interminables de renacimiento, no existe un alma inmutable que transmigre de una vida a otra, una visión que distingue su doctrina del Saṃsāra de la del hinduismo y el jainismo . [26] [27] Esta doctrina de no-alma (no-yo) se llama Anatta o Anatman en los textos budistas. [28] [29]
Los primeros textos budistas sugieren que Buda se enfrentó a una dificultad para explicar qué es renacer y cómo ocurre el renacimiento, después de que innovó el concepto de que "no hay yo" ( Anatta ). [30] Eruditos budistas posteriores, como el erudito Pali de mediados del primer milenio d.C. Buddhaghosa , sugirieron que la falta de un yo o alma no significa falta de continuidad; y el renacimiento a través de diferentes reinos de nacimiento, como el celestial, humano, animal, infernal y otros, ocurre de la misma manera que una llama se transfiere de una vela a otra. [31] [32] Buddhaghosa intentó explicar el mecanismo del renacimiento con la "conciencia que vincula el renacimiento" ( patisandhi ). [33] [34]
Los detalles mecanicistas de la doctrina del Samsara varían dentro de las tradiciones budistas. Los budistas Theravada afirman que el renacimiento es inmediato, mientras que las escuelas tibetanas sostienen la noción de un bardo (estado intermedio) que puede durar al menos cuarenta y nueve días antes de que el ser renazca. [35] [36] [37] En la filosofía budista Mahayana , el Samsara y el Nirvana se consideran lo mismo. Según Nagarjuna , un antiguo filósofo indio y maestro del budismo Mahayana, "Nada del Samsara es diferente del Nirvana , nada del Nirvana es diferente del Samsara. Lo que es el límite del Nirvana es también el límite del Samsara, no hay la más mínima diferencia entre los dos". [38]
Reinos del renacimiento
La cosmología budista suele identificar seis reinos de renacimiento y existencia: dioses, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e infiernos. [39] Los textos budistas anteriores se refieren a cinco reinos en lugar de seis reinos; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino. [6]
Los seis reinos se dividen típicamente en tres reinos superiores (bueno, afortunado) y tres reinos inferiores (malo, desafortunado), y todos los reinos del renacimiento son completamente independientes de la realidad y la naturaleza en todas las formas, siendo el reino de los devas la realidad "última". [40] [41] Los tres reinos superiores son los reinos de los dioses, los humanos y los semidioses; los tres reinos inferiores son los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos y los seres del infierno. [42] [43] Los seis reinos están organizados en treinta y un niveles en la literatura del este de Asia. [44] Los textos budistas describen estos reinos de la siguiente manera: [42] [43]
Existen seis Budas Iluminados en cada uno de los seis reinos. Estos seis Budas también han sido conocidos como los "Seis Sabios". Sus nombres son Indrasakra (Buda en el reino de los dioses), Vemacitra (Buda del reino de los dioses menores), Sakyamuni (Buda en el reino humano), Sthirasimha (Buda en el reino animal), Jvalamukha (Buda en el reino de los espíritus hambrientos) y Yama Dharmaraja (Buda en el reino del infierno caliente). [45]
Reino de los dioses: [46] los dioses ( devas ) [47] es el más lleno de placer entre los seis reinos, y típicamente se subdivide en seis subreinos (Catummaharajika, Tavatimsa, Yama, Tusita, Nimmaranati, Paranimmarati Vasavatti). [48] Se cree que un renacimiento en este reino celestial es de una muy buena acumulación de karma. [46] Un Deva no necesita trabajar, y es capaz de disfrutar en el reino celestial de todos los placeres que se encuentran en la tierra. Sin embargo, los placeres de este reino conducen al apego ( Upādāna ), falta de búsquedas espirituales y por lo tanto no hay nirvana. [49] La gran mayoría de los laicos budistas, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas motivados por el renacimiento en el reino Deva. [46] [nota 6] El reino Deva en la práctica budista en el sudeste y este de Asia, afirma Keown, incluye dioses que se encuentran en las tradiciones hindúes como Indra y Brahma , y conceptos de la cosmología hindú como el Monte Meru. [52]
Reino humano: [46] llamado reino manuṣya . [47] El budismo afirma que uno renace en este reino con dotes físicas y naturalezas morales muy diferentes debido al karma pasado de un ser. [ cita requerida ] Un renacimiento en este reino se considera afortunado porque ofrece una oportunidad de alcanzar el nirvana y terminar el ciclo del Saṃsāra. [46] [53]
Reino de los semidioses (Asura): [46] los semidioses ( asuras ) [47] son el tercer reino de existencia en el budismo. Los asuras son notables por su ira y algunos poderes sobrenaturales. Luchan con los devas (dioses) o causan problemas a los manusya (humanos) a través de enfermedades y desastres naturales. [46] Acumulan karma y renacen. A veces, los semidioses se clasifican como uno de los reinos del mal, ya que hay historias de ellos luchando contra los dioses.
Reino animal: [54] es el estado de existencia de un ser como animal ( tiryag ). [47] Tradicionalmente se piensa que este reino es similar a un reino infernal, porque se cree en los textos budistas que los animales son impulsados por el impulso y el instinto, se atacan entre sí y sufren. [55] Algunos textos budistas afirman que las plantas pertenecen a este reino, con conciencia primitiva. [54]
Reino de los fantasmas hambrientos: [46] los fantasmas hambrientos y otros espíritus inquietos ( preta ) [47] son renacimientos causados por el karma de ansias y apegos excesivos. No tienen cuerpo, son invisibles y constituyen solo la "materia sutil" de un ser. Los textos budistas los describen como seres extremadamente sedientos y hambrientos, con bocas muy pequeñas pero estómagos muy grandes. [55] Las tradiciones budistas en Asia intentan cuidar de ellos en días rituales cada año, dejando comida y bebida al aire libre, para alimentar a los fantasmas hambrientos que estén cerca. [46] Cuando se acaba su mal karma de demérito, estos seres renacen en otro reino. Según McClelland, este reino es el más leve de los tres reinos malignos. [56] Según Yangsi Rinpoche, en cambio, el sufrimiento de los seres nacidos en el reino de los fantasmas hambrientos es mucho más intenso que el de los nacidos en el reino animal. [57]
Reino del infierno: [54] los seres en el infierno ( naraka ) [47] entran en este reino por karma malo como el robo, la mentira, el adulterio y otros. Los textos varían en sus detalles, pero por lo general describen numerosas regiones infernales, cada una con diferentes formas de sufrimiento intenso, como ocho reinos infernales extremadamente calientes, ocho extremadamente fríos, ser devorado parcialmente vivo, golpes y otras formas de tortura en proporción al karma malo acumulado. [46] Estos seres renacen en otro reino después de que su karma malo haya seguido su curso, mueren y tienen otra oportunidad. [55] Este reino no es similar al infierno de la otra vida en el cristianismo, afirma Damien Keown, porque en el budismo no hay un reino de condenación final y la existencia en este reino también es un estado temporal. [55]
Causa y fin
El samsara se perpetúa por el karma de uno, que es causado por el anhelo y la ignorancia ( avidya ). [20] [21] [nota 5]
Karma
El samsara se perpetúa por el karma. [nota 7] El karma o "acción" resulta de un acto físico o mental intencional, que causa una consecuencia futura. [nota 8] Gethin explica:
Así, los actos del cuerpo y del habla están impulsados por una intención o voluntad subyacente ( cetanā ), y son insalubres o saludables porque están motivados por intenciones insalubres o saludables. Los actos del cuerpo y del habla son, entonces, los productos finales de tipos particulares de mentalidad. Al mismo tiempo, el karma puede existir como un simple "acto de voluntad", una intención mental o volición enérgica que no conduce a un acto del cuerpo o del habla. [62]
Por lo tanto, desde el punto de vista budista, el tipo de nacimiento que uno tiene en esta vida está determinado por las acciones o el karma de las vidas anteriores; y las circunstancias del renacimiento futuro están determinadas por las acciones de la vida actual y las anteriores. [nota 9]
Anhelo e ignorancia
Las inconsistencias en los textos más antiguos muestran que las enseñanzas budistas sobre el anhelo y la ignorancia, y los medios para alcanzar la liberación, evolucionaron, ya sea durante la vida del Buda, o después. [63] Según Frauwallner, los textos budistas muestran un cambio en la explicación de la causa raíz del samsara. [64] Originalmente se consideraba que el anhelo era la causa raíz del samsara, [nota 10] que podía calmarse con la práctica de dhyana , lo que conduce a una calma mental que, según Vetter, es la liberación que se busca. [68] [69]
La tradición budista posterior considera que la ignorancia ( avidya ) es la causa raíz del samsara. [65] [20] [21] Avidya es la concepción errónea e ignorancia sobre la realidad, que conduce al aferramiento y al renacimiento repetido. [70] [71] Según Paul Williams, "es el desconocimiento de las cosas como realmente son, o de uno mismo como uno realmente es". [72] Se puede superar mediante la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad. En la tradición budista posterior, la "comprensión liberadora" llegó a considerarse tan liberadora como la práctica de dhyana . [73] [69] Según Vetter y Bronkhorst, esto sucedió en respuesta a otros grupos religiosos en la India, que sostenían que una comprensión liberadora era un requisito indispensable para moksha , la liberación del renacimiento. [74] [75] [nota 11]
Las ideas sobre qué constituía exactamente esta "visión liberadora" evolucionaron con el tiempo. [68] [77] Inicialmente, el término prajna sirvió para denotar esta "visión liberadora". Más tarde, prajna fue reemplazado en los suttas por las cuatro verdades . [78] [79] Esto sucedió en aquellos textos donde la "visión liberadora" fue precedida por los cuatro jhanas, y donde esta práctica de los cuatro jhanas luego culmina en la "visión liberadora". [80] [nota 12] Las cuatro verdades fueron reemplazadas por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la no existencia de un yo o persona sustancial. [83] Y Schmithausen afirma que existen aún otras descripciones de esta "visión liberadora" en el canon budista:
"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables y no son ni el Ser ni pertenecen a uno mismo"; [nota 13] "la contemplación del surgimiento y desaparición ( udayabbaya ) de los cinco Skandhas"; [nota 14] "la realización de los Skandhas como vacíos ( rittaka ), vanos ( tucchaka ) y sin ninguna médula o sustancia ( asaraka ). [nota 15] [84]
Liberación
El samsara termina cuando uno alcanza moksha , la liberación. [85] [86] [87] [88] En el budismo temprano, el nirvana , la "extinción" del deseo, es moksha . En el budismo posterior, la introspección se vuelve predominante, por ejemplo el reconocimiento y la aceptación del no-yo, también llamada doctrina anatta . [89] Aquel que ya no ve ningún alma o yo, concluye Walpola Rahula, es aquel que ha sido liberado de los ciclos de sufrimiento del samsara. [9] [nota 16] El tema de que el nirvana es no-yo, afirma Peter Harvey, es recurrente en los primeros textos budistas. [91]
Algunos textos budistas sugieren que el renacimiento se produce mediante la transferencia de vinnana (conciencia) de una vida a otra. Cuando esta conciencia cesa, se alcanza la liberación. [92] Existe una conexión entre la conciencia, las actividades kármicas y el ciclo del renacimiento, sostiene William Waldron, y con la destrucción de vinnana, se produce la "destrucción y el cese de las "actividades kármicas" (anabhisankhara, S III, 53), que en el budismo se consideran "necesarias para la perpetuación continua de la existencia cíclica". [92]
Aunque el budismo considera la liberación del samsara como el objetivo espiritual último, en la práctica tradicional los budistas buscan y acumulan méritos a través de buenas acciones, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores renacimientos en lugar del nirvana. [93]
La impermanencia y la realidad del no-yo
Un valor del budismo es la idea de la impermanencia . Todos los seres vivos, causas, condiciones y situaciones son impermanentes. [94] La impermanencia es la idea de que todas las cosas desaparecen una vez que se han originado. Según el budismo , la impermanencia ocurre constantemente "momento a momento", [95] y es por eso que no hay reconocimiento del yo. [96] Dado que se considera que todo está en un estado de decadencia, la felicidad permanente y el yo no pueden existir en el Samsara. [97]
Anatta es la idea budista del no-yo. Winston L. King, un escritor de la University of Hawai'i Press, hace referencia a dos partes integrales de Anatta en Philosophy East and West. [98] King detalla el primer aspecto, que Anatta puede ser "experimentado y no solo descrito". [99] King afirma que el segundo aspecto de Anatta es que es la liberación del "poder de los impulsos samsáricos". [100] Obtener conciencia de Anatta y la realidad del no-yo resulta en una "liberación del tira y afloja de sus propios apetitos, pasiones, ambiciones y fijaciones y de la dominación del mundo externo en general, es decir, la conquista de la codicia, el odio y el engaño". [101] Este "tira y afloja" de la existencia humana mundana o samsara resulta en dukka , pero el reconocimiento de Anatta resulta en una "liberación del tira y afloja".
Interpretación psicológica
Según Chögyam Trungpa, los reinos del samsara pueden referirse tanto a “estados psicológicos de la mente como a reinos físicos cosmológicos”. [nota 17]
Gethin sostiene que el renacimiento en los diferentes reinos está determinado por el karma de cada uno , que a su vez está directamente determinado por los estados psicológicos de cada uno. La cosmología budista puede verse, por tanto, como un mapa de los diferentes reinos de la existencia y una descripción de todas las experiencias psicológicas posibles. [103] Los estados psicológicos de una persona en la vida actual conducen a la naturaleza del próximo renacimiento en la cosmología budista. [104]
Paul Williams reconoce la sugerencia de Gethin sobre el "principio de equivalencia entre cosmología y psicología", pero señala que Gethin no está afirmando que la cosmología budista se centre en realidad en estados mentales o psicológicos actuales o potenciales. [105] Los reinos de la cosmología budista son, en efecto, reinos de renacimientos. De lo contrario, el renacimiento siempre se produciría en el reino humano, o no habría renacimiento alguno. Y eso no es budismo tradicional, afirma Williams. [105]
David McMahan concluye que los intentos de interpretar la cosmología budista antigua en términos psicológicos modernos son una reconstrucción modernista, una "destradicionalización y desmitologización" del budismo, un fenómeno sociológico que se observa en todas las religiones. [106]
Una forma premoderna de esta interpretación se puede ver en las opiniones de Zhiyi , el fundador de la escuela Tiantai en China. El Registro de Linji , un texto atribuido al maestro Chan del siglo IX Linji Yixuan , también presenta la visión de que los Tres Reinos se originan en la mente.
Traducciones alternativas
Existencia condicionada (Daniel Goleman)
Ciclo de aferrarse y nacer de un deseo tras otro (Phillip Moffitt)
Ciclo de existencia
Existencia cíclica (Jeffry Hopkins)
Renacimiento recurrente e incontrolable (Alexander Berzin)
^ Los textos budistas más antiguos se refieren a cinco reinos en lugar de seis; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino. [6]
^ ab Fin del samsara:
Kevin Trainor: “La doctrina budista sostiene que hasta que alcancen el nirvana, los seres están obligados a renacer y morir nuevamente debido a que han actuado por ignorancia y deseo, produciendo así las semillas del karma”. [23]
Conze: “El nirvana es la razón de ser del budismo y su justificación última”. [24]
^ Samsara es el ciclo continuo y repetitivo de renacimiento dentro de los seis reinos de la existencia:
Damien Keown: “Aunque la doctrina budista sostiene que ni el comienzo ni el final del proceso de renacimiento cíclico pueden conocerse con certeza, es evidente que el número de veces que una persona puede renacer es casi infinito. Este proceso de renacimiento repetido se conoce como saṃsāra o ‘vagabundeo sin fin’, un término que sugiere un movimiento continuo como el flujo de un río. Todas las criaturas vivientes son parte de este movimiento cíclico y continuarán renaciendo hasta que alcancen el nirvana”. [15]
Ajahn Sucitto: “Este movimiento continuo es [...] lo que se entiende por samsāra, el deambular. Según el Buda, este proceso ni siquiera se detiene con la muerte; es como si el hábito se transfiriera casi genéticamente a una nueva conciencia y a un nuevo cuerpo”. [14]
^ El samsara se caracteriza por dukkha :
Chogyam Trungpa: “El samsara surge de la ignorancia y se caracteriza por el sufrimiento”. [16]
Rupert Gethin: “Ésta es precisamente la naturaleza del saṃsāra: vagar de vida en vida sin ninguna dirección o propósito particular”. [13]
^ ab Ignorancia y ansia:
John Bowker: “En el budismo, samsāra es el ciclo de apariencias continuas a través de los dominios de la existencia (gati), pero sin que ningún Ser (anātman, [ātman significa el Ser perdurable, inmortal]) renazca: solo existe la continuidad de las consecuencias, gobernada por el karma”. [web 1]
Chogyam Trungpa afirma: "La existencia cíclica [es] el ciclo repetitivo continuo de nacimiento, muerte y bardo que surge del aferramiento y fijación de los seres ordinarios en un yo y en sus experiencias. (...) El samsara surge de la ignorancia y se caracteriza por el sufrimiento". [16] La descripción de Chogyam Trungpa incluye una referencia al bardo , o estado intermedio, que se enfatiza en la tradición tibetana.
Huston Smith y Philip Novak afirman: “El Buda enseñó que los seres, confundidos como están por deseos y temores ignorantes, están atrapados en un círculo vicioso llamado samsara, cuya liberación —el nirvana— es el fin humano más elevado”. [22]
^ Otros eruditos [50] [51] señalan que el objetivo principal de la gran mayoría de los budistas laicos ha sido un mejor renacimiento, no el nirvana. Lo intentan mediante la acumulación de méritos y el buen karma .
^ La fuerza impulsora detrás del renacimiento en los seis reinos del samsara es el karma:
Peter Harvey: “El movimiento de los seres entre renacimientos no es un proceso aleatorio sino que está ordenado y gobernado por la ley del karma, el principio de que los seres renacen según la naturaleza y calidad de sus acciones pasadas; son ‘herederos’ de sus acciones (M.III.123).” [58]
Damien Keown: “En la cosmología [de los reinos de la existencia], el karma funciona como el ascensor que lleva a la gente de un piso a otro del edificio. Las buenas acciones dan lugar a un movimiento ascendente y las malas, a uno descendente. El karma no es un sistema de premios y castigos impuesto por Dios, sino una especie de ley natural similar a la ley de la gravedad. Los individuos son, por tanto, los únicos autores de su buena y mala fortuna”. [59]
Sogyal Rinpoche afirma: “El tipo de nacimiento que tendremos en la próxima vida está determinado, entonces, por la naturaleza de nuestras acciones en ésta. Y es importante no olvidar nunca que el efecto de nuestras acciones depende enteramente de la intención o motivación que las sustenta, y no de su magnitud”. [60]
Rupert Gethin: “¿Qué determina en qué reino nace un ser? La respuesta corta es karma (kamma en pali): las “acciones” intencionales de un ser con su cuerpo, palabra y mente, todo lo que hace, dice o incluso piensa con una intención o voluntad definidas. En general, aunque con algunas salvedades, se considera que el renacimiento en los reinos inferiores es el resultado de un karma relativamente insalubre (akuśala/akusala) o malo (pāpa), mientras que el renacimiento en los reinos superiores es el resultado de un karma relativamente saludable (kuśala/kusala) o bueno (puṇya/puñña)”. [13]
Paul Williams: "a falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redeath es Saṃsāra ". [19]
^ Aṅguttara Nikāya III.415: "Es la "intención" a lo que llamo karma; habiendo formado la intención, uno realiza actos (karma) con el cuerpo, el habla y la mente. [61]
^ Padmasambhava: “Si quieres conocer tu vida pasada, observa tu condición actual; si quieres conocer tu vida futura, observa tus acciones presentes”. [60]
^ Frauwallner (1953), citado por Vetter (1988), [65] Flores (2009), [66] y Williams, Tribe y Wynne (2012). [67]
^ Tillmann Vetter: "Es muy probable que la causa haya sido la creciente influencia de un entorno espiritual no budista que afirmaba que uno puede liberarse sólo mediante alguna verdad o conocimiento superior. Además, el método alternativo (y quizás a veces competidor) de discernimiento (plenamente establecido después de la introducción de las cuatro nobles verdades) parecía ajustarse tan bien a esta afirmación". [76]
Según Bronkhorst, esto ocurrió bajo la influencia de la "corriente principal de la meditación", es decir, los grupos de orientación védica-brahmánica, que creían que el cese de la acción no podía ser liberador, ya que la acción nunca puede detenerse por completo. Su solución fue postular una diferencia fundamental entre el alma o yo interior y el cuerpo. El yo interior es inmutable y no se ve afectado por las acciones. Al comprender esta diferencia, uno se liberaba. Para igualar este énfasis en la comprensión, los budistas presentaban la comprensión de su enseñanza más esencial como igualmente liberadora. Lo que exactamente se consideraba como la comprensión central "variaba junto con lo que se consideraba más central para la enseñanza del Buda". [75]
^ En los Nikayas, las cuatro verdades se presentan como la "visión liberadora" que constituyó el despertar o la "iluminación" del Buda. Cuando comprendió estas verdades, se "iluminó" y se liberó, como se refleja en Majjhima Nikaya 26:42: "sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría". [81] Por lo general, las cuatro verdades se refieren aquí al óctuple sendero como el medio para alcanzar la liberación, mientras que el logro de la visión de las cuatro verdades se describe como liberador en sí mismo. [82]
^ Majjima Nikaya 26
^ Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
^ Samyutta Nikaya III.140-142 (PTS)
^ Phra Thepyanmongkol: "La designación que es Nibbana [Nirvana] es anatta (no-yo)", afirma Buda, en Parivara Vinayapitaka . [90]
^ Chögyam Trungpa afirma: "En el sistema budista de los seis reinos, los tres reinos superiores son el reino de los dioses, el reino del dios celoso y el reino humano; los tres reinos inferiores son el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos y el reino del infierno. Estos reinos pueden referirse a estados psicológicos o a aspectos de la cosmología budista". [102]
Referencias
^ Trainor 2004, p. 58, Cita: "El budismo comparte con el hinduismo la doctrina del Samsara, según la cual todos los seres pasan por un ciclo incesante de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que encuentran un medio de liberación del ciclo. Sin embargo, el budismo se diferencia del hinduismo en que rechaza la afirmación de que cada ser humano posee un alma inmutable que constituye su identidad última y que transmigra de una encarnación a la siguiente.
^ por Wilson 2010.
^ Juergensmeyer y Roof 2011, pág. 271-272.
^ McClelland 2010, pág. 172, 240.
^ Williams, Tribe y Wynne 2012, pág. 18-19, capítulo 1.
^ desde Buswell 2004, pág. 711-712.
^ ab Buswell y Gimello 1992, pág. 7–8, 83–84.
^ ab Choong 1999, p. 28–29, Cita: "Ver ( passati ) la naturaleza de las cosas como impermanentes conduce a la eliminación de la visión del yo, y así a la realización del nirvana".
^ abc Rahula 2014, págs. 51-58.
^ Laumakis 2008, pág. 97.
^ http://suttacentral.net/en/sn15.3 Archivado el 30 de marzo de 2017 en Wayback Machine - SN 15.3 Assu-sutta
^ Booker 1997.
^ abc Gethin 1998, pág. 119.
^ ab Ajahn Sucitto 2010, págs. 37–38.
^ desde Keown 2000, ubicaciones de Kindle 702-706.
^ ab Chogyam Trungpa 2009, pág. 137.
^ Keown, Damien (2003). Diccionario Oxford de budismo . Oxford University Press, Incorporated. pág. 248. ISBN 9780198605607.
^ Keown, Damien (2003). Diccionario Oxford de budismo . Oxford University Press Incorporated. pág. 248. ISBN9780198605607Aunque no se menciona por su nombre, el samsara es la situación que se caracteriza como sufrimiento (*duhkha) en la primera de las *Cuatro Nobles Verdades (aryasatya) .
^ desde Williams 2002, págs. 74-75.
^ abc Keown 2004, págs. 81, 281.
^ abc Fowler 1999, págs. 39–42.
^ Smith y Novak 2009, Ubicación Kindle 2574.
^ Trainor 2004, págs. 62–63.
^ Conze 2013, pág. 71.
^ Keown, Damien (2003). Diccionario Oxford de budismo . Oxford University Press, Incorporated. pág. 248. ISBN9780198605607La palabra samsara no aparece en los Vedas, pero la noción de nacimiento y muerte cíclicos es antigua y data de alrededor del año 800 a. C.
^ Trainor 2004, p. 58, Cita: "El budismo comparte con el hinduismo la doctrina del Samsara, según la cual todos los seres pasan por un ciclo incesante de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que encuentran un medio de liberación del ciclo. Sin embargo, el budismo se diferencia del hinduismo en que rechaza la afirmación de que cada ser humano posee un alma inmutable que constituye su identidad última y que transmigra de una encarnación a la siguiente.
^ Naomi Appleton (2014). Narrar el karma y el renacimiento: historias de múltiples vidas de budistas y jainistas. Cambridge University Press. pp. 76–89. ISBN978-1-139-91640-0Archivado desde el original el 30 de agosto de 2016. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Budismo Anatta Archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica (2013)
^ [a] Christmas Humphreys (2012). Explorando el budismo. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3Archivado del original el 13 de abril de 2021. Consultado el 25 de septiembre de 2016 . [b] Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica. Cambridge University Press. pág. 51. ISBN 978-0-521-85241-8Archivado desde el original el 14 de abril de 2021. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .Cita : "(...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o cúmulos: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento". [c] Richard Gombrich (2006). Budismo Theravada. Routledge. p. 47. ISBN 978-1-134-90352-8Archivado desde el original el 16 de agosto de 2019. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .Cita : "(...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta 'doctrina de la no existencia del alma' (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón."
^ David J. Kalupahana (1975). Causalidad: la filosofía central del budismo. University Press of Hawaii. págs. 115-119. ISBN978-0-8248-0298-1.
^ David J. Kalupahana (1975). Causalidad: la filosofía central del budismo. University Press of Hawaii. pág. 83. ISBN978-0-8248-0298-1.
^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Enciclopedia de religión y sociedad. Rowman Altamira. pag. 66.ISBN978-0-7619-8956-1Archivado desde el original el 30 de agosto de 2016. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Bruce Mathews (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos. State University of New York Press. págs. 123-126. ISBN978-0-87395-990-2Archivado desde el original el 14 de abril de 2021. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ James McDermott (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas indias. University of California Press. págs. 168-170. ISBN978-0-520-03923-0.
^ Buswell y López 2013, págs. 49–50, 708–709.
^ Enciclopedia Macmillan del budismo . Vol. 1, pág. 377
^ Los discursos interconectados del Buda. Una traducción del Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, traductor. Wisdom Publications. Sutta 44.9
^ Loy, David (1983). "La diferencia entre el samsara y el nirvana". Filosofía de Oriente y Occidente . University of Hawai'i Press. pág. 355.
^ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998). Las palabras de mi maestro perfecto: una traducción completa de una introducción clásica al budismo tibetano. Rowman Altamira. págs. 61–99. ISBN978-0-7619-9027-7Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ McClelland 2010, págs. 40, 107.
^ Bryan J. Cuevas; Jacqueline Ilyse Stone (2007). Los muertos budistas: prácticas, discursos, representaciones. University of Hawaii Press. pp. 118–119. ISBN978-0-8248-3031-1Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ ab Dalai Lama 1992, págs.
^ ab Patrul Rinpoché 1998, págs. 61–99.
^ Keown 2013, págs. 35–40.
^ Padmasambhava (2005). El Libro Tibetano de los Muertos . Estados Unidos de América: Penguin Books. pag. 511.ISBN978-0-14-310494-0.
^ abcdefghij Trainor 2004, pag. 62.
^ abcdef McClelland 2010, pág. 136.
^ Keown 2013, pág. 35.
^ Keown 2013, pág. 37.
^ Merv Fowler (1999). Budismo: creencias y prácticas. Sussex Academic Press. pág. 65. ISBN978-1-898723-66-0Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .Cita : "Sin embargo, para una gran mayoría de budistas en los países Theravadin, la orden de los monjes es vista por los budistas laicos como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento".
^ Christopher Gowans (2004). La filosofía del Buda: una introducción. Routledge. pág. 169. ISBN978-1-134-46973-4Archivado desde el original el 31 de agosto de 2016. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Keown 2013, págs. 37–38.
^ Keown 2013, págs. 36–37.
^ abc Trainor 2004, pág. 63.
^ abcd Keown 2013, pág. 36.
^ McClelland 2010, pág. 114, 199.
^ Yangsi Rinpoche (2012). Practicando el camino: un comentario sobre el Lamrim Chenmo. Wisdom Publications. pág. 122. ISBN978-0-86171-747-7Archivado desde el original el 10 de enero de 2020. Consultado el 2 de mayo de 2017 .
^ Harvey 1990, pág. 39.
^ Keown 2000, Ubicación Kindle 794-797.
^ ab Sogyal Rinpoché 2009, p. 97.
^ Gethin 1998, pág. 120.
^ Rupert Gethin (1998). Los fundamentos del budismo . Oxford University Press. pág. 120. ISBN978-0-19-289223-2.
^ Ver: * Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (págs. 147-272) * Andre Bareau (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient * Schmithausen, Sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la 'visión liberadora' y la 'iluminación' en el budismo temprano * KR Norman, Cuatro nobles verdades * Tilman Vetter, Las ideas y prácticas meditativas del budismo temprano, por Tilmann Vetter * Gombrich 2006, capítulo cuatro * Bronkhorst 1993, capítulo 7 * Anderson 1999
^ Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (págs. 147-272)
^ desde Vetter 1988, pág. xxi.
^ Flores 2009, págs. 63–65.
^ Williams, Tribe y Wynne 2012, págs. 33-34.
^ ab Vetter 1988, pág. xxi-xxxvii.
^ ab Bronkhorst 1993, pág. 93-111.
^ Edelglass 2009, pág. 3-4.
^ Laumakis 2008, pág. 136.
^ Williams, Tribe y Wynne 2012, págs. 46–47.
^ Gombrich 1997, págs. 99-102.
^ Vetter 1988, pag. xxxii, xxxiii.
^ ab Bronkhorst 1993, pág. 54-55, 96, 99.
^ Vetter 1988, pág. xxxiii.
^ Bronkhorst 1993, pág. capítulo 7.
^ Bronkhorst 1993, pág. 99-100, 102-111.
^ Anderson 1999.
^ Bronkhorst 1993, pág. 108.
^ Nanamoli 1995, pág. 268.
^ Bronkhorst 1993.
^ Bronkhorst 1993, pág. 100-101.
^ Bronkhorst 1993, pág. 101.
^ Williams, Tribe y Wynne 2012, págs. 30–42.
^ Buswell y López 2013, págs. 304–305.
^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. págs. 26–44. ISBN978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Ted Honderich (2005). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. pp. 113, 659. ISBN978-0-19-103747-4Archivado desde el original el 12 de febrero de 2020. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Melford E. Spiro (1982). Budismo y sociedad: una gran tradición y sus vicisitudes birmanas. University of California Press. pág. 84. ISBN978-0-520-04672-6Archivado desde el original el 24 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Phra Thepyanmongkol (2012). Una guía de estudio para la práctica correcta de los tres entrenamientos. Wat Luang Phor Sodh. págs. 412–418. ISBN978-974-401-378-1Archivado desde el original el 11 de enero de 2020. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 36–37. Nota: Harvey aclara que el no-Ser no significa "no-ser", pero la negación del Ser o del "yo" o "yo soy" es claramente una idea soteriológica vital en el budismo. ISBN978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ desde Waldron 2003, pág. 22.
^ Michael D. Coogan (2003). Guía ilustrada de las religiones del mundo. Oxford University Press. pág. 192. ISBN978-0-19-521997-5Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2019. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. Un principio fundamental del *budismo es que todas las formaciones (*samskara) —cosas que surgen en función de causas y condiciones— son impermanentes.
^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15. La impermanencia se refiere al surgimiento, desaparición, cambio y desaparición de las cosas que han surgido y, según el *Abhidharma, es un proceso que tiene lugar de un momento a otro.
^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15. Debido a la impermanencia de los cinco agregados (*skandha), el budismo enseña que no puede haber un yo o alma eternos (véase ANATMAN).
^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15. Por la misma razón se piensa que no puede haber felicidad permanente en el *samsara, porque las situaciones cambian constantemente y con el tiempo todas las cosas decaen (véase DUHKHA).
^ King, Winston (verano de 1983). "La naturaleza existencial de los principios últimos budistas". Filosofía de Oriente y Occidente . 33 (3): 263–271. doi :10.2307/1398828. JSTOR 1398828.
^ King, Winston (verano de 1983). "La naturaleza existencial de los principios fundamentales budistas". Filosofía de Oriente y Occidente . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR 1398828. Una de ellas es que anatta puede experimentarse, no sólo describirse. De hecho, todas las técnicas de meditación vipassana tienen como finalidad la producción de una conciencia visceral y plenamente existencial del propio "yo" cuerpo-mente como un conjunto de factores asociados temporalmente que no tienen una unidad integral.
^ King, Winston (verano de 1983). "La naturaleza existencial de los principios últimos budistas". Filosofía de Oriente y Occidente . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR 1398828. El segundo punto sobre anatta es que esta experiencia también es una de liberación, liberación del poder de los impulsos samsáricos hacia una nueva y diferente conciencia de sí mismo.
^ King, Winston (verano de 1983). "La naturaleza existencial de los principios últimos budistas". Filosofía de Oriente y Occidente . 33 (3): 266. doi :10.2307/1398828. JSTOR 1398828.
^ Chogyam Trungpa 2009, pág. 127.
^ Gethin 1998, págs. 119-120.
^ Gethin 1998, pág. 121.
^ desde Williams 2002, págs. 78-79.
^ David L. McMahan (2008). La creación del modernismo budista. Oxford University Press. pp. 45-48, 57-58. ISBN978-0-19-972029-3Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2016. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .Cita: "Es evidente que la interacción del budismo con la psicología muestra aspectos tanto de destradicionalización como de desmitologización , como ya se ha descrito. Además, la legitimidad que se le otorga al budismo en su reconstrucción como una especie de psicología repercute en la propia concepción del budismo entre los propios budistas (...)"
Referencias web
^ John Bowker. The Concise Oxford Dictionary of World Religions. 1997. Encyclopedia.com. 24 de noviembre de 2012 "Saṃsāra". Archivado el 23 de octubre de 2010 en Wayback Machine . John Bowker (2014). Dios: una introducción muy breve. Oxford University Press . págs. 84–86. ISBN. 978-0-19-870895-7Archivado desde el original el 22 de enero de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
Fuentes
Ajahn Sucitto (2010), Girando la rueda de la verdad: comentario sobre la primera enseñanza del Buda , Shambhala
Anderson, Carol (1999), El dolor y su final: Las cuatro nobles verdades del canon budista Theravada , Routledge
Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la antigua India , Motilal Banarsidass Publishers
Buswell, Robert E.; Gimello, Robert M. (1992), Caminos hacia la liberación: El Mārga y sus transformaciones en el pensamiento budista, University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1253-9, archivado desde el original el 24 de marzo de 2017 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Buswell, Robert E., ed. (2004), Enciclopedia del budismo , Macmillan Reference USA, ISBN 978-0-02-865718-9
Chogyam Trungpa (2009), La verdad del sufrimiento y el camino de la liberación (editado por Judy Leif) , Shambhala
Choong, Mun-Keat (1999), La noción de vacío en el budismo temprano, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1649-7, archivado desde el original el 27 de noviembre de 2016 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Cohen, Robert S. (2006). Más allá de la Ilustración: budismo, religión, modernidad . Routledge.
Conze, Edward (2013), Pensamiento budista en la India: tres fases de la filosofía budista, Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4, archivado desde el original el 31-08-2016 , consultado el 25-09-2016
Dalai Lama (1992), El sentido de la vida, traducido y editado por Jeffrey Hopkins , Wisdom
Edelglass, William; et al. (2009), Filosofía budista: lecturas esenciales, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532817-2, archivado desde el original el 24 de febrero de 2017 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Flores, Ralph (2009), Las escrituras budistas como literatura: retórica sagrada y los usos de la teoría, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7340-5, archivado desde el original el 24 de marzo de 2017 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Fowler, Merv (1999), Budismo: creencias y prácticas, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0, archivado desde el original el 21 de noviembre de 2016 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Gethin, Rupert (1998), Fundamentos del budismo , Oxford University Press
Gombrich, Richard F. (1997). Cómo empezó el budismo: la génesis condicionada de las enseñanzas tempranas. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5Archivado desde el original el 19 de mayo de 2020. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
Gombrich, Richard F. (2006). Cómo empezó el budismo: la génesis condicionada de las enseñanzas tempranas. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5Archivado desde el original el 19 de mayo de 2020. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
Harvey, Peter (1990), Introducción al budismo , Cambridge University Press
Padmanabh Jaini (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas de la India. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011), Enciclopedia de religión global, SAGE Publications, ISBN 978-1-4522-6656-5, archivado desde el original el 31-03-2019 , consultado el 25-09-2016
Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5Archivado desde el original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
Keown, Damien (2000), Budismo: una introducción muy breve , Oxford University Press, edición Kindle
Keown, Damien (2004), Un diccionario de budismo , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
Laumakis, Stephen J. (2008). Introducción a la filosofía budista. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46966-1Archivado desde el original el 21 de enero de 2017. Consultado el 25 de septiembre de 2016 .
McClelland, Norman C. (2010), Enciclopedia de la reencarnación y el karma, McFarland, ISBN 978-0-7864-5675-8, archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Los discursos de longitud media del Buda: una nueva traducción del Majjhima Nikaya , traducido por Nanamoli, Bhikkhu, Boston: Wisdom Publications, 1995, ISBN 978-0-86171-072-0
Obeyesekere, Gananath (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas indias. University of California Press. ISBN 978-0-520-03923-0.
Obeyesekere, Gananath (2005). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento: un estudio transcultural . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120826090.
Patrul Rinpoche (1998), Las palabras de mi maestro perfecto , Altamira
Rahula, Walpola (2014), Lo que enseñó Buda, Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3, archivado desde el original el 31-08-2016 , consultado el 25-09-2016
Smith, Huston; Novak, Philip (2009), Budismo: una introducción concisa , HarperOne, Edición Kindle
Sogyal Rinpoche (2009), El libro tibetano de la vida y la muerte , Harper Collins, Edición Kindle
Trainor, Kevin (2004), Budismo: La guía ilustrada, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7, archivado desde el original el 18 de mayo de 2020 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Vetter, Tilmann (1988), Las ideas y prácticas meditativas del budismo primitivo , BRILL
Waldron, William S. (2003), El inconsciente budista: el Alaya-vijñana en el contexto del pensamiento budista indio , Routledge
Williams, Paul (2002), Pensamiento budista , Routledge, ISBN 978-0-415207010
Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (2012), Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india, Routledge, ISBN 978-0-852-0-312-0978-1-136-52088-4, archivado desde el original el 20 de noviembre de 2020 , consultado el 25 de septiembre de 2016
Wilson, Jeff (2010), Saṃsāra y renacimiento, en Budismo , Oxford University Press, doi :10.1093/obo/9780195393521-0141, ISBN 9780195393521