Sarah Baartman ( afrikaans: [ˈsɑːra ˈbɑːrtman] ; c. 1789 - 29 de diciembre de 1815), también escrita Sara , a veces en la forma diminuta Saartje ( pronunciación afrikaans: [ˈsɑːrtʃi] ), o Saartjie , y Bartman , Bartmann , fue una mujer khoikhoi que fue exhibida como atracción de espectáculos de fenómenos en la Europa del siglo XIX bajo el nombre de Venus hotentote , un nombre que luego se atribuyó a al menos otra mujer exhibida de manera similar. Las mujeres fueron exhibidas por su tipo de cuerpo esteatopígico poco común en Europa occidental que no solo se percibía como una curiosidad en ese momento, sino que se convirtió en tema de interés científico y de proyección erótica.
"Venus" se utiliza a veces para designar representaciones del cuerpo femenino en las artes y la antropología cultural, en referencia a la diosa romana del amor y la fertilidad . " Hotentot " era un término de la era colonial holandesa para el pueblo indígena khoikhoi del suroeste de África, que luego se usó comúnmente en inglés, pero que ahora suele considerarse un término ofensivo. Aunque todavía no está claro en qué medida participó voluntariamente, la historia de Sarah Baartman a menudo se retrata como el epítome de la explotación colonial racista y de la mercantilización y deshumanización de las personas negras. [3]
Baartman nació en una familia khoikhoi en las cercanías de la colonia holandesa del Cabo de Camdeboo , una colonia británica cuando era adulta. Su nombre de nacimiento es desconocido, [4] pero algunos creen que fue Ssehura , [1] supuestamente el más cercano a su nombre de pila. Saartjie es la forma diminuta de Sarah; en holandés del Cabo, el uso de la forma diminuta indicaba comúnmente familiaridad, cariño o desprecio. Su apellido también se ha escrito Bartman y Bartmann. [2] [5] : 184 Era una niña cuando murió su madre [6] y su padre fue asesinado más tarde por los bosquimanos (pueblo san) mientras conducía ganado. [7]
Baartman pasó su infancia y adolescencia en granjas europeas holandesas. Pasó por los ritos de la pubertad y conservó un pequeño collar de caparazón de tortuga, probablemente de su madre, hasta su muerte en Francia. En la década de 1790, un comerciante negro libre (una designación para las personas de ascendencia esclava) llamado Peter Cesars (también registrado como Caesar [6] ) la conoció y la animó a mudarse a Ciudad del Cabo . Los registros no muestran si la obligaron a irse [ ¿cómo? ] , fue voluntariamente o fue enviada por su familia a Cesars. [ cita requerida ] Vivió en Ciudad del Cabo durante al menos dos años trabajando en hogares como lavandera y niñera, primero para Peter Cesars, luego en la casa de un hombre holandés en Ciudad del Cabo. Finalmente se mudó para ser nodriza en la casa del hermano de Peter Cesars, Hendrik Cesars, en las afueras de Ciudad del Cabo en la actual Woodstock . [5] [8] Hay evidencia de que tuvo dos hijos, aunque ambos murieron cuando eran bebés. [5] Tuvo una relación con un soldado holandés pobre, Hendrik van Jong, que vivía en Hout Bay, cerca de Ciudad del Cabo, pero la relación terminó cuando su regimiento abandonó el Cabo. [5]
Hendrik Cesars comenzó a exhibirla en el hospital de la ciudad a cambio de dinero, donde trabajaba el cirujano Alexander Dunlop. Dunlop, [9] (a veces citado erróneamente como William Dunlop [6] ), un cirujano militar escocés en la logia de esclavos de El Cabo, operaba un negocio secundario en el que suministraba especímenes animales a los feriantes de Gran Bretaña, y le sugirió que viajara a Europa para ganar dinero exhibiéndose ella misma. Baartman se negó. Dunlop insistió y Baartman dijo que no iría a menos que Hendrik Cesars viniera también. Él también se negó, pero finalmente aceptó en 1810 ir a Gran Bretaña para ganar dinero poniendo a Baartman en escena. El grupo se fue a Londres en 1810. Se desconoce si Baartman fue voluntariamente o fue obligado, aunque la aceptación de su negativa anterior podría implicar que finalmente aceptó ir por su propia voluntad. [5]
Dunlop fue el líder y conductor del plan para exhibir a Baartman. Según un informe legal británico del 26 de noviembre de 1810, una declaración jurada proporcionada al Tribunal del Banco del Rey por un "Sr. Bullock del Museo de Liverpool" decía: "hace unos meses un Sr. Alexander Dunlop, que, según él, era cirujano del ejército, fue a verlo para venderle la piel de un camelopardo que había traído del Cabo de Buena Esperanza... Algún tiempo después, el Sr. Dunlop volvió a visitar al Sr. Bullock y le dijo que traía en camino desde el Cabo una hembra hotentote de aspecto muy singular; que haría la fortuna de cualquier persona que la mostrara en Londres, y que él (Dunlop) se había comprometido a enviarla de vuelta en dos años..." [10] Lord Caledon , gobernador del Cabo, dio permiso para el viaje, pero más tarde dijo que se arrepintió de ello después de conocer por completo el propósito del viaje. [11]
Hendrik Cesars y Alexander Dunlop trajeron a Baartman a Londres en 1810. [4] El grupo vivía junto en Duke Street, St. James, la zona más cara de Londres. En la casa vivían Sarah Baartman, Hendrik Cesars, Alexander Dunlop y dos niños africanos, posiblemente traídos ilegalmente por Dunlop desde la logia de esclavos en Ciudad del Cabo. [5]
Dunlop tuvo que hacer que Baartman fuera exhibida y Cesars fue el showman. Dunlop exhibió a Baartman en la Sala Egipcia en la residencia londinense de Thomas Hope en el No. 10 de Duchess Street, Cavendish Square, Londres. Dunlop pensó que podría ganar dinero debido a la falta de familiaridad de los londinenses con los africanos y debido a las nalgas grandes percibidas de manera peyorativa de Baartman. Crais y Scully alegan que: "La gente vino a verla porque la veían no como una persona sino como un ejemplo puro de esta parte del mundo natural". [5] Se la conoció como la "Venus hotentote" (como lo fue al menos otra mujer, en 1829 [12] ). Una nota escrita a mano en un folleto de la exposición por alguien que vio a Baartman en Londres en enero de 1811 indica curiosidad sobre sus orígenes y probablemente reprodujo parte del lenguaje de la exposición; Por lo tanto, la siguiente historia de origen debe tratarse con escepticismo: "Sartjee tiene 22 años, mide 4 pies y 10 pulgadas de alto y tiene (para un hotentote) una buena capacidad. Vivía en la ocupación de cocinera en el Cabo de Buena Esperanza . Su país está situado a no menos de 600 millas del Cabo, cuyos habitantes son ricos en ganado y lo venden mediante trueque por una mera bagatela. Una botella de brandy o un pequeño rollo de tabaco comprarán varias ovejas; su principal comercio es en pieles de ganado o sebo. - Más allá de esta nación hay otra, de pequeña estatura, muy sutil y feroz; los holandeses no pudieron someterlos y los fusilaron cuando los encontraron. 9 de enero de 1811. [HC?] " [13] La tradición de los espectáculos de fenómenos estaba bien establecida en Europa en este momento, y los historiadores han argumentado que así fue como se exhibió a Baartman al principio. [5] Baartman nunca permitió que la exhibieran desnuda, [14] y un relato de su aparición en Londres en 1810 deja en claro que llevaba una prenda, aunque ajustada. [15] Se convirtió en un tema de interés científico, aunque con frecuencia de sesgo racista, así como de proyección erótica. [16] Se alega que fue comercializada como el "eslabón perdido entre el hombre y la bestia". [9]
Su exhibición en Londres, apenas unos años después de la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 , que abolió la trata de esclavos , creó un escándalo. [17] Una sociedad abolicionista británica , la Asociación Africana , llevó a cabo una campaña periodística para su liberación. El abolicionista británico Zachary Macaulay encabezó la protesta, con Hendrik Cesars protestando en respuesta a que Baartman tenía derecho a ganarse la vida, afirmando: "¿No tiene ella el mismo derecho a exhibirse como un gigante irlandés o como un enano?" [4] Cesars estaba comparando a Baartman con los gigantes irlandeses contemporáneos Charles Byrne y Patrick Cotter O'Brien . [18] Macaulay y la Asociación Africana llevaron el asunto a los tribunales y el 24 de noviembre de 1810 en el Tribunal del Banco del Rey el Fiscal General comenzó el intento de "darle libertad para decir si fue exhibida por su propio consentimiento". En apoyo presentó dos declaraciones juradas en el tribunal. La primera, de un tal William Bullock del Museo de Liverpool, pretendía demostrar que Baartman había sido traída a Gran Bretaña por individuos que se referían a ella como si fuera su propiedad. La segunda, del Secretario de la Asociación Africana, describía las condiciones degradantes en las que fue exhibida y también daba pruebas de coacción. [15] Baartman fue interrogada entonces ante un abogado en holandés , idioma que hablaba con fluidez, a través de intérpretes.
Algunos historiadores han expresado posteriormente dudas sobre la veracidad e independencia de la declaración que Baartman hizo entonces, aunque no hay pruebas directas de que estuviera mintiendo. [17] Ella declaró que, de hecho, no estaba bajo restricción, no había sido abusada sexualmente y había llegado a Londres por su propia voluntad. [18] Tampoco quería volver con su familia y entendía perfectamente que se le garantizaba la mitad de las ganancias. Por lo tanto, el caso fue desestimado. [17] Fue interrogada durante tres horas. Sin embargo, su declaración contradice los relatos de sus exhibiciones hechos por Zachary Macaulay de la Institución Africana y otros testigos oculares. [14] Se presentó un contrato escrito, [19] que algunos comentaristas modernos interesados han sugerido que es un subterfugio legal . [5] [4]
La publicidad que se dio al caso judicial aumentó la popularidad de Baartman como figura de exhibición. [4] Más tarde viajó por otras partes de Inglaterra y fue exhibida en una feria en Limerick, Irlanda, en 1812. También fue exhibida en una feria en Bury St Edmunds en Suffolk . [5] El 1 de diciembre de 1811, Baartman fue bautizada en la Catedral de Manchester y hay evidencia de que se casó el mismo día. [20] [21]
Sin embargo, si en verdad había llegado a Inglaterra por su propia voluntad, su situación parece haber cambiado cuando más tarde viajó a Francia. Un hombre llamado Henry Taylor llevó a Baartman allí alrededor de septiembre de 1814. Taylor luego la vendió a un hombre que a veces se reporta como un entrenador de animales , S. Réaux, [22] pero cuyo nombre era en realidad Jean Riaux y pertenecía a un maestro de ballet que había sido deportado de la Colonia del Cabo por comportamiento sedicioso . [6] Riaux la exhibió en condiciones más presionadas durante 15 meses en el Palais Royal en París . En Francia, puede haber sido esclavizada, aunque su posición exacta no está clara. En París, su exhibición se enredó más claramente con el racismo científico . Los científicos franceses tenían curiosidad por saber si tenía los labios alargados que naturalistas anteriores como François Levaillant supuestamente habían observado en Khoisan en el Cabo. [22] Naturalistas franceses , entre ellos Georges Cuvier , encargado de la colección de animales del Museo Nacional de Historia Natural y fundador de la disciplina de la anatomía comparada, la visitaron. Fue objeto de varias pinturas científicas en el Jardín del Rey , donde fue examinada en marzo de 1815. [4] [5] : 131–134
La exhibieron en fiestas de gente adinerada y en salones privados. [9] En París, los promotores de Baartman no tuvieron que preocuparse por acusaciones de esclavitud. Crais y Scully sugieren: "Cuando llegó a París, su existencia era realmente bastante miserable y extraordinariamente pobre". En algunos puntos se le colocó un collar alrededor del cuello (aunque no está claro si eso era solo un accesorio para la actuación)." [5] [ verificación fallida ] En concreto, se la exhibió con un collar en algunas ocasiones. Al final de su vida no tenía dinero, lo que probablemente estaba relacionado con la depresión económica en Francia después de la derrota de Napoleón, lo que resultó en una escasez de audiencias que pudieran y estuvieran dispuestas a pagar para verla. [5] Según relatos actuales en el New York Times y The Independent , también trabajaba como prostituta, [23] [24] pero la biografía de Crais y Scully solo señala eso como una posibilidad incierta (ya que fue exhibida, además de otros lugares, en el burdel de Cours des Fontaines). [5]
Baartman murió el 29 de diciembre de 1815, a los 26 años, [2] de una enfermedad inflamatoria no determinada [25] , posiblemente viruela , [26] [27] mientras que otras fuentes sugieren que contrajo sífilis , [28] o neumonía . Cuvier realizó una disección, pero no una autopsia, para investigar las razones de la muerte de Baartman. [5]
El anatomista francés Henri Marie Ducrotay de Blainville publicó notas sobre la disección en 1816, que fueron republicadas por Georges Cuvier en las Mémoires du Museum d'Histoire Naturelle en 1817. Cuvier, que había conocido a Baartman, señala en su monografía que su sujeto era una mujer inteligente con una memoria excelente, particularmente para los rostros. Además de su lengua materna, hablaba holandés con fluidez , inglés pasable y algo de francés . Describe sus hombros y espalda como "graciosos", brazos "delgados", manos y pies como "encantadores" y "bonitos". Añade que era experta en tocar el arpa judía , [29] podía bailar según las tradiciones de su país y tenía una personalidad vivaz. [30] A pesar de esto, Cuvier interpretó sus restos, de acuerdo con su interpretación darwinista de la evolución , como evidencia de rasgos simiescos. Pensó que sus pequeñas orejas eran similares a las de un orangután y también comparó su vivacidad, cuando estaba viva, con la rapidez de un mono. [4] Fue parte de un movimiento de científicos que buscaban identificar y estudiar las diferencias entre las razas humanas, con el objetivo de teorizar una jerarquía racial. [9]
Saint-Hilaire solicitó en nombre del Muséum d'Histoire Naturelle conservar sus restos (Cuvier había conservado su cerebro, genitales y esqueleto [9] ), con el argumento de que se trataba de un espécimen singular de la humanidad y, por lo tanto, de especial interés científico. [4] La solicitud fue aprobada y el esqueleto y el molde corporal de Baartman se exhibieron en el Muséum d'histoire naturelle d'Angers . Su cráneo fue robado en 1827, pero devuelto unos meses después. El esqueleto y el cráneo restaurados continuaron despertando el interés de los visitantes hasta que los restos fueron trasladados al Musée de l'Homme , cuando se fundó en 1937, y continuaron hasta fines de la década de 1970. Su molde corporal y esqueleto estaban uno al lado del otro y de espaldas al espectador, lo que enfatizaba su esteatopigia (acumulación de grasa en las nalgas) al tiempo que reforzaba ese aspecto como el interés principal de su cuerpo. La exposición de Baartman se hizo popular hasta que provocó quejas por ser una representación degradante de las mujeres. El esqueleto fue retirado en 1974 y el cuerpo fue moldeado en 1976. [4]
Desde la década de 1940, hubo peticiones esporádicas para la devolución de sus restos. Un poema escrito en 1998 por la poeta sudafricana Diana Ferrus , ella misma de ascendencia khoisan, titulado "He venido a llevarte a casa", jugó un papel fundamental en el impulso del movimiento para traer los restos de Baartman de vuelta a su tierra natal. [31] [28] El caso ganó prominencia mundial sólo después de que el paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould escribiera La mala medida del hombre en la década de 1980. Mansell Upham, un investigador y jurista especializado en la historia colonial sudafricana, también ayudó a impulsar el movimiento para traer los restos de Baartman de vuelta a Sudáfrica. [5] Después de la victoria del Congreso Nacional Africano (ANC) en las elecciones generales sudafricanas de 1994 , el presidente Nelson Mandela solicitó formalmente que Francia devolviera los restos. Después de muchas disputas legales y debates en la Asamblea Nacional francesa , Francia accedió a la solicitud el 6 de marzo de 2002. Sus restos fueron repatriados a su tierra natal, el valle de Gamtoos, el 6 de mayo de 2002, [32] y fueron enterrados el 9 de agosto de 2002 en Vergaderingskop , una colina en la ciudad de Hankey más de 200 años después de su nacimiento. [33]
Sarah Baartman no fue la única khoikhoi que fue sacada de su tierra natal. Su historia se utiliza a veces para ilustrar tensiones sociales y políticas, y debido a esto, se han perdido algunos hechos. La Dra. Yvette Abrahams , profesora de estudios de la mujer y de género en la Universidad del Cabo Occidental , escribe: "carecemos de estudios académicos que consideren a Sarah Baartman como algo más que un símbolo. Su historia queda marginada, ya que siempre se utiliza para ilustrar algún otro tema". Baartman se utiliza para representar la discriminación y el sufrimiento africanos en Occidente, aunque hubo muchos otros khoikhoi que fueron llevados a Europa. El historiador Neil Parsons escribe sobre dos niños khoikhoi de 13 y seis años respectivamente, que fueron sacados de Sudáfrica y exhibidos en una feria navideña en Elberfeld , Prusia , en 1845. Bosjemans , un espectáculo itinerante que incluía a dos hombres, mujeres y un bebé khoikhoi, recorrió Gran Bretaña, Irlanda y Francia entre 1846 y 1855. El espectáculo "Little People" de PT Barnum publicitó a una niña khoikhoi de 16 años llamada Flora como el "eslabón perdido" y adquirió seis niños khoikhoi más tarde. [ cita requerida ]
La historia de Baartman puede ser más conocida porque fue la primera khoikhoi sacada de su tierra natal, o por la extensa explotación y examen de su cuerpo por parte de científicos como Georges Cuvier , un anatomista, y el público, así como por el maltrato que recibió durante y después de su vida. Fue traída a Occidente por su forma femenina "exagerada", y el público europeo desarrolló una obsesión con sus órganos reproductivos. Las partes de su cuerpo estuvieron expuestas en el Musée de l'Homme durante 150 años, lo que despertó conciencia y simpatía en el ojo público. Aunque Baartman fue la primera khoikhoi en desembarcar en Europa, gran parte de su historia se ha perdido y se la define por su explotación en Occidente. [34]
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Julien-Joseph Virey utilizó la imagen publicada de Sarah Baartman para validar tipologías. En su ensayo " Dictionnaire des sciences medicales " (Diccionario de ciencias médicas), resume la verdadera naturaleza de la mujer negra en el marco del discurso médico aceptado. Virey se centró en identificar sus órganos sexuales como más desarrollados y distintos en comparación con los órganos femeninos blancos. Todas sus teorías sobre el primitivismo sexual están influenciadas y respaldadas por los estudios anatómicos e ilustraciones de Sarah Baartman que fueron creados por Georges Cuvier . [35]
Los antropólogos han sugerido que este tipo de cuerpo alguna vez estuvo más extendido entre los humanos, basándose en tallas de formas femeninas que datan de la era Paleolítica y que se conocen colectivamente como figurillas de Venus , también llamadas Venus esteatopigias. [28]
Entre 1814 y 1870, se realizaron al menos siete descripciones científicas de cuerpos de mujeres negras en el campo de la anatomía comparada. La disección de Baartman por parte de Cuvier contribuyó a dar forma a la ciencia europea. A Baartman, junto con otras mujeres africanas que fueron disecadas, se las denominaba hotentotes o, a veces, mujeres de la selva. La "mujer salvaje" era considerada muy distinta de la "mujer civilizada" de Europa, por lo que los científicos del siglo XIX estaban fascinados por "la Venus hotentote". En el siglo XIX, la gente de Londres podía pagar dos chelines por persona para contemplar su cuerpo. Baartman era considerada un fenómeno de la naturaleza. Por un pago adicional, uno podía incluso pincharla con un palo o con el dedo. [ cita requerida ]
Mucha especulación y estudio sobre la influencia colonialista se relaciona con el nombre de Baartman, su estatus social, su representación ilustrada y performática como la "Venus hotentote", aunque se considera un término extremadamente ofensivo, y la negociación para el regreso de su cuerpo a su tierra natal. [5] [4] Estos componentes y eventos en la vida de Baartman han sido utilizados por activistas y teóricos para determinar las formas en que los colonos europeos del siglo XIX ejercieron control y autoridad sobre el pueblo khoikhoi y simultáneamente crearon ideologías racistas y sexistas sobre su cultura. [17] Además de esto, académicos recientes han comenzado a analizar los eventos circundantes que llevaron al regreso de Baartman a su tierra natal y concluyen que es una expresión de los objetivos poscoloniales contemporáneos recientes. [4]
En la reseña del libro de Deborah Cameron Feminismo y teoría lingüística que Janet Shibamoto hizo, Shibamoto analiza el estudio de Cameron sobre el contexto patriarcal dentro del lenguaje, que en consecuencia influye en la forma en que las mujeres continúan estando contenidas o sujetas a las ideologías creadas por el patriarcado. [36] Muchos académicos han presentado información sobre cómo la vida de Baartman estuvo fuertemente controlada y manipulada por el lenguaje colonialista y patriarcal. [5] : 131–134
Baartman creció en una granja. No hay documentación histórica de su nombre indígena khoisan. [34] Los colonos holandeses que ocuparon la tierra en la que vivió durante su infancia le dieron el nombre holandés "Saartjie". Según Clifton Crais y Pamela Scully:
Su primer nombre es la forma en holandés del Cabo de “Sarah”, que la identificaba como sirvienta de un colonialista. “Saartje”, el diminutivo, también era un signo de afecto. En su primer nombre estaban codificadas las tensiones del afecto y la explotación. Su apellido significa literalmente “hombre barbudo” en holandés. También significa incivilizado, grosero, bárbaro, salvaje. Saartjie Baartman – la sirvienta salvaje. [5] : 9
Los colonizadores holandeses también le dieron el término "hotentote", que se deriva de "caliente" y "tot", aproximaciones holandesas de sonidos comunes en el idioma khoi. [37] Los holandeses usaban esta palabra al referirse al pueblo khoikhoi debido a los sonidos de chasquido y las pronunciaciones entrecortadas que caracterizan al idioma khoikhoi ; estos componentes del idioma khoikhoi eran considerados extraños y "bestiales" para los colonizadores holandeses. [4] El término se usó hasta finales del siglo XX, momento en el que la mayoría de la gente entendió su efecto como un término despectivo. [38]
Los diarios de viaje que circulaban por Europa describían a África como un lugar "incivilizado" y carente de respeto por la virtud religiosa. [4] Los diarios de viaje y las imágenes que retrataban a las mujeres negras como "sexualmente primitivas" y "salvajes" reforzaron la creencia de que lo mejor para África era que los colonizadores europeos la colonizaran. La conversión cultural y religiosa se consideraba un acto altruista con matices imperialistas; los colonizadores creían que estaban reformando y corrigiendo la cultura khoisan en nombre del cristianismo y del imperio. [4] Los argumentos académicos discuten cómo el cuerpo de Baartman se convirtió en una representación simbólica de "todas las mujeres africanas" como "feroces, salvajes, desnudas e indomables" y se convirtió en un papel crucial en la colonización de partes de África y la configuración de narrativas. [39]
Durante la larga negociación para que el cuerpo de Baartman regresara a su país natal después de su muerte, el curador asistente del Musée de l'Homme, Philippe Mennecier, argumentó en contra de su regreso, afirmando: "Nunca sabemos lo que la ciencia podrá decirnos en el futuro. Si la entierran, esta oportunidad se perderá... para nosotros sigue siendo un tesoro muy importante". Según Sadiah Qureshi , debido al continuo tratamiento del cuerpo de Baartman como un artefacto cultural, la declaración de Philippe Mennecier es una evidencia contemporánea del mismo tipo de ideología que rodeó al cuerpo de Baartman mientras estaba viva en el siglo XVIII. [4]
Muchas artistas africanas de la diáspora han criticado la iconografía tradicional de Baartman. Según los estudios de feministas contemporáneas, la iconografía tradicional y las ilustraciones históricas de Baartman son eficaces para revelar la representación ideológica de las mujeres negras en el arte a lo largo de la historia. Dichos estudios evalúan cómo se definió institucional y científicamente la iconografía tradicional del cuerpo femenino negro en el siglo XIX. [35]
Renee Cox , Renée Green , Joyce Scott , Lorna Simpson , Carrie Mae Weems y Deborah Willis son artistas que buscan investigar cuestiones sociales y culturales contemporáneas que aún rodean el cuerpo femenino africano. Sander Gilman , un historiador cultural y literario afirma: "Si bien los europeos conocían a muchos grupos de negros africanos en el siglo XIX, los hotentotes siguieron siendo representativos de la esencia de los negros, especialmente de las mujeres negras. Ambos conceptos cumplieron la función iconográfica en la percepción y representación del mundo". [35] Su artículo "Cuerpos negros, cuerpos blancos: hacia una iconografía de la sexualidad femenina en el arte, la medicina y la literatura de finales del siglo XIX" rastrea los registros históricos del arte de las mujeres negras en el arte europeo, y también demuestra que la asociación de las mujeres negras con la concupiscencia dentro de la historia del arte se ha ilustrado de manera consistente desde principios de la Edad Media. [35]
Lyle Ashton Harris y Renee Valerie Cox trabajaron en colaboración para producir la pieza fotográfica Hottentot Venus 2000. En esta pieza, Harris fotografía a Victoria Cox, quien se presenta como Baartman mientras luce grandes pechos y nalgas esculturales de metal dorado adheridos a su cuerpo. [1]
"Permitted" es una instalación creada por Renée Green inspirada en Sarah Baartman. Green creó un sistema de visualización específico para investigar la percepción europea del cuerpo femenino negro como "exótico", "extraño" y "monstruoso". Se instaba a los espectadores a subirse a la plataforma instalada que pretendía evocar un escenario, donde Baartman pudo haber sido exhibida. Green recrea el entorno básico de la exposición de Baartman. En el centro de la plataforma, hay una gran imagen de Baartman y reglas o listones de madera con una leyenda grabada por Francis Galton que anima a los espectadores a medir las nalgas de Baartman. En la instalación también hay una mirilla que permite a los espectadores ver una imagen de Baartman de pie sobre una caja. Según Willis, la implicación de la mirilla demuestra cómo las imágenes etnográficas de la forma femenina negra en el siglo XIX funcionaban como una forma de pornografía para los europeos presentes en la exposición de Baartman. [1]
En su película Reassemblage: From the firelight to the screen (Reensamblaje: de la luz del fuego a la pantalla) , Trinh T. Minh-ha comenta el sesgo etnocéntrico que la mirada de los colonizadores aplica a la forma femenina desnuda, argumentando que este sesgo hace que el cuerpo femenino desnudo sea visto como inherentemente sexualmente provocativo, promiscuo y pornográfico dentro del contexto de la cultura europea u occidental. [40] Las artistas feministas están interesadas en volver a representar la imagen de Baartman y trabajan para resaltar los estereotipos y el sesgo etnocéntrico que rodean al cuerpo femenino negro basándose en representaciones históricas del arte e iconografía que ocurrieron antes, después y durante la vida de Baartman. [1]
En noviembre de 2014, Paper Magazine publicó una portada de Kim Kardashian en la que se la ilustraba sosteniendo una copa de champán sobre su trasero extendido. La portada recibió muchas críticas por respaldar "la explotación y el fetichismo del cuerpo femenino negro". [41] Las similitudes con la forma en que se representó a Baartman como la "Venus hotentote" durante el siglo XIX han provocado muchas críticas y comentarios. [42]
Según la escritora Geneva S. Thomas, cualquiera que conozca la historia de las mujeres negras bajo la influencia colonial sabría, en consecuencia, que la foto de Kardashian evoca fácilmente el recuerdo de la representación visual de Baartman. [42] El fotógrafo y director de la foto, Jean-Paul Goude , basó la foto en su trabajo anterior "Carolina Beaumont", tomado de una modelo desnuda en 1976 y publicado en su libro Jungle Fever . [43]
Un artículo de la revista People de 1979 sobre su relación con la modelo Grace Jones describe a Goude en la siguiente declaración:
Jean-Paul ha estado fascinado por mujeres como Grace desde su juventud. Hijo de un ingeniero francés y una bailarina nacida en Estados Unidos, creció en un suburbio de París. Desde el momento en que vio West Side Story y la compañía de danza Alvin Ailey, se sintió cautivado por las “minorías étnicas”: chicas negras, relaciones públicas. “Tuve fiebre de la jungla”, dice ahora, “los negros son la premisa de mi trabajo”. [44]
Días antes de la sesión fotográfica, Goude trabajaba a menudo con sus modelos para encontrar la mejor posición "hiperbólica" para tomar sus fotos. Su modelo y compañera, Grace Jones, también posaba durante días antes de adquirir finalmente la forma perfecta. "Esa es la base de todo mi trabajo", afirma Goude, "crear una ilusión creíble". [43] De manera similar, Baartman y otras esclavas negras fueron ilustradas y representadas en una forma específica para identificar rasgos, que se consideraban una prueba de ideologías relacionadas con el primitivismo femenino negro. [35]
La trayectoria profesional de Goude y la postura y presentación específicas de la imagen de Kardashian en la recreación de la portada de la revista Paper han hecho que las críticas feministas comenten cómo la cosificación del cuerpo de Baartman y la representación etnográfica de su imagen en la sociedad del siglo XIX presentan un paralelo comparable y complementario a cómo Kardashian está representada actualmente en los medios. [45]
En respuesta a la fotografía de Kim Kardashian de noviembre de 2014, Cleuci de Oliveira publicó un artículo en Jezebel titulado "Saartjie Baartman: La reina original del trasero", que afirma que Baartman "siempre fue un agente en su propio camino". [46] Oliveira continúa afirmando que Baartman actuó en sus propios términos y no estaba dispuesta a verse a sí misma como una herramienta para el avance científico, un objeto de entretenimiento o un peón del estado.
Neelika Jayawardane, profesora de literatura y editora del sitio web África es un país, [47] publicó una respuesta al artículo de Oliveira. Jayawardane critica el trabajo de Oliveira, afirmando que "ha causado un daño incalculable a lo que el registro histórico muestra sobre Baartman". [48] El artículo de Jayawardane es cauteloso a la hora de introducir lo que ella considera una falsa capacidad de acción en figuras históricas como Baartman.
Un artículo titulado "Body Talk: Feminism, Sexuality and the Body in the Work of Six African Women Artists", comisariado por la camerunesa Koyo Kouoh, que menciona el legado de Baartman y su impacto en las jóvenes artistas africanas. La obra vinculada a Baartman pretende hacer referencia a las exhibiciones etnográficas del siglo XIX que esclavizaron a Baartman y exhibieron su cuerpo desnudo. La artista Valérie Oka ( Untitled , 2015) realizó una actuación en vivo de una mujer negra desnuda en una jaula con la puerta abierta, caminando alrededor de una escultura de genitales masculinos, repetidamente. Su trabajo fue tan impactante que llevó a un miembro de la audiencia a proclamar: "¿Permitimos que esto suceda porque estamos en el cubo blanco, o nos repugna?". [49] El trabajo de Oka ha sido descrito como "arte feminista negro" donde el cuerpo femenino es un sitio para el activismo y la expresión. El artículo también menciona otros íconos femeninos africanos y cómo los artistas se expresan a través de la actuación y el debate. planteando la pregunta "¿Cómo representa el hombre blanco a la mujer negra?".
Los científicos sociales James McKay y Helen Johnson citaron a Baartman para encuadrar la cobertura periodística de las tenistas afroamericanas Venus y Serena Williams en narrativas transhistóricas racistas de "erotismo pornográfico" y "grotesquería sexual". Según McKay y Johnson, los periodistas blancos que cubren a las hermanas Williams se han fijado en sus modas en la cancha y sus cuerpos musculosos, mientras que restan importancia a sus logros en la cancha, describiendo sus cuerpos como varoniles, animales o hipersexuales, en lugar de bien desarrollados. Sus victorias se han atribuido a sus supuestas superioridades físicas naturales, mientras que sus derrotas se han achacado a su supuesta falta de disciplina. Este análisis afirma que los comentarios sobre el tamaño de los pechos y el trasero de Serena, en particular, reflejan el espectáculo que se ha hecho del cuerpo de Baartman. [50]
Butts: A Backstory de Heather Radke en 2022 se basó en gran medida en la historia de Baartman para examinar la historia cultural de las nalgas de las mujeres . [51] [52]
En los últimos años, algunas mujeres negras han encontrado en su historia una fuente de empoderamiento , una que protesta contra los ideales de belleza blanca dominante, a medida que los cuerpos curvilíneos son cada vez más elogiados en la cultura popular y los medios de comunicación . [53]
El jefe supremo Glen Taaibosch, presidente del Consejo Khoi y San de Gauteng, dice que hoy "la llamamos nuestra Reina Hottentot" y la honramos. [9]
Baartman se convirtió en un ícono en Sudáfrica como representante de muchos aspectos de la historia de la nación .
La mujer ... ahora se llama Sara Baartman. Desafortunadamente, no existe registro de su nombre original y es más conocida por su epíteto, la Venus Hottentot, entre sus contemporáneos, historiadores actuales y activistas políticos.
Este artículo se publicó originalmente (en 2 partes) en el
Quarterly Bulletin of the
National Library of South Africa
(QB), vol. 61, n.º 1 (enero-marzo de 2007), pp. 9-22 y vol. 61, n.º 2 (abril-junio de 2007), pp. 74-82.
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