Robert Jay Lifton (nacido el 16 de mayo de 1926) es un psiquiatra y autor estadounidense , conocido principalmente por sus estudios sobre las causas y efectos psicológicos de las guerras y la violencia política, y por su teoría de la reforma del pensamiento. Fue uno de los primeros defensores de las técnicas de la psicohistoria .
Lifton nació en 1926, en Brooklyn, Nueva York , hijo del empresario Harold A. Lifton y Ciel Lifton, de soltera Roth. En 1942, se matriculó en la Universidad de Cornell a la edad de 16 años. Fue admitido en la Facultad de Medicina de Nueva York en 1944 y se graduó en 1948. [1] Hizo una pasantía en el Hospital Judío de Brooklyn en 1948-1949. Hizo su residencia psiquiátrica en el Downstate Medical Center, Brooklyn, Nueva York, en 1949-1951.
De 1951 a 1953, Lifton trabajó como psiquiatra de la Fuerza Aérea en Japón y Corea, a lo que más tarde atribuyó su interés por la guerra y la política. Desde entonces ha trabajado como profesor e investigador en la Escuela de Psiquiatría de Washington, la Universidad de Harvard y la Facultad de Justicia Penal John Jay , donde ayudó a fundar el Centro para el Estudio de la Violencia Humana.
Se casó con la escritora infantil Betty Jean Kirschner en 1952 y tuvieron dos hijos. Murió en Boston el 19 de noviembre de 2010 por complicaciones de una neumonía . Lifton ha dicho que hacer caricaturas es su afición ; Ha publicado dos libros de dibujos humorísticos sobre aves .
Es miembro de Collegium International , una organización de líderes con experiencia política, científica y ética cuyo objetivo es proporcionar nuevos enfoques para superar los obstáculos en el camino hacia un mundo pacífico, socialmente justo y económicamente sostenible. En 2012, Lifton recibió un Doctorado Honoris Causa de The New School . [2]
Durante la década de 1960, Lifton, junto con su mentor Erik Erikson y el historiador Bruce Mazlish del MIT , formaron un grupo para aplicar la psicología y el psicoanálisis al estudio de la historia. Las reuniones se llevaron a cabo en la casa de Lifton en Wellfleet, Massachusetts . El Grupo de Psicohistoria de Wellfleet, como se le conoció, se centró principalmente en las motivaciones psicológicas de la guerra, el terrorismo y el genocidio en la historia reciente. En 1965, recibieron el patrocinio de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias para establecer la psicohistoria como un campo de estudio separado. En 1975 se publicó una colección de artículos de investigación del grupo: Explorations in Psychohistory: The Wellfleet Papers (ver Bibliografía; Lifton como editor). El trabajo de Lifton en este campo estuvo profundamente influenciado por los estudios de Erikson sobre Hitler y otras figuras políticas, así como por la preocupación de Sigmund Freud por los efectos sociales masivos de impulsos profundamente arraigados, particularmente las actitudes hacia la muerte. Los asistentes incluyen a Erikson, Lifton y Kenneth Keniston en el "núcleo continuo" de las reuniones anuales, junto con Bruce Mazlish, Norman Birnbaum, Alexander y Margaret Mitscherlich, Margaret Brennen, Peter Brooks, Robert Coles, Lloyd y Susanne Rudolph, Charles Strozier, Philip Rieff, Kai Erikson, Betty Jean Lifton, Norman Mailer, Howard Zinn, Frederick Wyatt, Noam Chomsky, Richard Sennett, Peter Gay, Ashis Nandy, Richard Goodwin, Harvey Cox, Frank Manuel, Leo Marx, Jonathan Schell, Raoul Hilberg, Sudhir Kakar, David Dellinger, Dan Berrigan, Wendy Doniger, Cathy Caruth, David Riesman, Steve Marcus, Richard Barnet, Daniel Ellsberg, Richard Falk, Hillel Levine, Aaron Roland y muchos otros hasta que cerró en 2015. [3] [ 4 ]
A partir de 1953, Lifton entrevistó a militares estadounidenses que habían sido prisioneros de guerra (POW) durante la Guerra de Corea , además de sacerdotes y estudiantes o profesores que habían estado encarcelados en China después de 1951. Además de entrevistas con 25 estadounidenses y Europeos, Lifton entrevistó a 15 chinos que habían huido tras haber sido sometidos a adoctrinamiento en universidades chinas. [5]
El libro de Lifton de 1961, Thought Reform and the Psychology of Totalism : A Study of "Brainwashing" in China , basado en esta investigación, fue un estudio de las técnicas coercitivas utilizadas en la República Popular China . Describió este proceso como "reforma del pensamiento" o " lavado de cerebro ", aunque prefería el primer término. En este libro se popularizó el término " cliché que pone fin al pensamiento ". Lifton descubrió que después de que los prisioneros de guerra regresaron a los Estados Unidos, su pensamiento pronto volvió a la normalidad, contrariamente a la imagen popular del "lavado de cerebro" como resultado de cambios permanentes. [6] University of North Carolina Press publicó una edición reimpresa de 1989 . [7]
Varios de sus libros presentaban adaptaciones mentales que la gente hacía en entornos extremos de tiempos de guerra: Death in Life: Survivors of Hiroshima (1967), Home from the War: Vietnam Veterans—Ni Victims nor Executioners (1973) y The Nazi Doctors: Medical Killing and la Psicología del Genocidio (1986). Respecto a los supervivientes de Hiroshima y Vietnam o a los perpetradores nazis, Lifton creía que la fragmentación psíquica que sufrían sus súbditos era una forma extrema de las patologías que surgen en la vida en tiempos de paz debido a las presiones y miedos de la sociedad moderna.
Sus estudios sobre el comportamiento de personas que habían cometido crímenes de guerra , tanto individualmente como en grupos, concluyeron que si bien la naturaleza humana no es cruel por naturaleza y sólo unos pocos sociópatas pueden participar en atrocidades sin sufrir un daño emocional duradero, tales crímenes no requieren ningún grado inusual. de mal personal o enfermedad mental. Dice que es casi seguro que sucedan dadas ciertas condiciones (ya sea accidentales o deliberadamente arregladas), que Lifton llamó "situaciones que producen atrocidades". Los médicos nazis fue el primer estudio en profundidad de cómo los profesionales médicos racionalizaron su participación en el Holocausto , desde las primeras etapas del Programa de Eutanasia T-4 hasta los campos de exterminio .
En los estudios de Hiroshima y Vietnam, Lifton también concluyó que la sensación de desintegración personal que muchas personas experimentaron después de presenciar la muerte y la destrucción a gran escala podría, en última instancia, conducir a una nueva resiliencia emocional, pero que sin el apoyo y el asesoramiento adecuados, la mayoría de los supervivientes lo harían. Quedamos atrapados en sentimientos de irrealidad y culpa. En su autobiografía de 2005 My Life So Far , Jane Fonda describió el trabajo de Lifton con los veteranos de Vietnam, junto con el de sus colegas psiquiatras Leonard Neff , Chaim Shatan y Sarah Haley, como "incansables y empáticos". [8]
En 1975, la BBC adaptó el libro de Lifton Death in Life como episodio 31 de la temporada 11 de su programa Horizon . El documental To Die, To Live, The Survivors of Hiroshima , fue escrito y dirigido por Robert Vas y editado por Peter Goodchild . El programa se emitió el 6 de agosto de 1975. [9] En una reseña del New York Times , John Leonard escribió: "No quería verlo durante una hora entera. Entendí el punto. Sospechaba de las voces europeas cultivadas. Me molestaba la música siniestra, las pausas llenas de contenido, las alternancias mecánicas de escenas de la Hiroshima moderna en colores vivos y lívidos con las imágenes en blanco y negro del desastre de los noticieros de 1945. ¿Dónde estaba el centro de esta ironía? ¿Y a costa de quién? No me gustaba la manipulación de mis emociones mediante crudas yuxtaposiciones de mujeres desfiguradas y maniquíes de grandes almacenes con pelucas americanas, de orejas perdidas y actuaciones de honky-tonk, de un río de cadáveres y de béisbol nocturno. El libro de Lifton quedó oscurecido por una acumulación de imágenes destinadas, y garantizadas, a impactar. Los cuerpos mutilados tienen el mismo aspecto, ¿no es así, en los campos de exterminio, en Dresde y en los accidentes de tren? ¿Qué tiene de especial Hiroshima? [10]
Lifton fue uno de los primeros organizadores de grupos de discusión terapéutica sobre este tema en los que profesionales de la salud mental se reunieron cara a cara con veteranos. Él y el Dr. Neff presionaron con éxito para que se incluyera el trastorno de estrés postraumático en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM). Su libro sobre los supervivientes de Hiroshima ganó el Premio Nacional del Libro Científico de 1969 . [11]
Totalismo , palabra que utilizó por primera vez en Thought Reform , es el término de Lifton para las características de los movimientos y organizaciones ideológicos que desean un control total sobre el comportamiento y el pensamiento humanos. El uso de Lifton difiere de las teorías del totalitarismo , ya que puede aplicarse a la ideología de grupos que no ejercen el poder gubernamental.
En opinión de Lifton, aunque tales intentos siempre fracasan, siguen un patrón común y causan tipos predecibles de daño psicológico en individuos y sociedades. Encuentra dos motivos comunes en los movimientos totalistas: el miedo y la negación de la muerte, canalizados en la violencia contra grupos de chivos expiatorios que se constituyeron para representar una amenaza metafórica a la supervivencia, y un miedo reaccionario al cambio social.
En su trabajo posterior , Lifton se ha centrado en definir el tipo de cambio al que se opone el totalismo, para lo que acuñó el término yo proteico . En el libro del mismo título afirma que el desarrollo de una "personalidad fluida y polifacética" es una tendencia positiva en las sociedades modernas. Dijo que la salud mental requiere ahora "exploración continua y experimentación personal", lo que requiere el crecimiento de una sociedad puramente relativista que esté dispuesta a descartar y disminuir culturas y tradiciones previamente establecidas.
Después de su trabajo con los sobrevivientes de Hiroshima, Lifton se convirtió en un firme opositor de las armas nucleares , argumentando que la estrategia nuclear y la doctrina de guerra hacían que incluso el genocidio masivo fuera banal y concebible. Si bien no es un pacifista estricto , se ha pronunciado en contra de las acciones militares estadounidenses durante su vida, en particular la guerra de Vietnam y la guerra de Irak , creyendo que surgieron de aspectos irracionales y agresivos de la política estadounidense motivados por el miedo.
En 1993 dijo:
Lo que está sucediendo allí [en Bosnia] merece el uso de la palabra genocidio. Hay un esfuerzo por destruir sistemáticamente a un grupo entero. Los nacionalistas serbios incluso lo han conceptualizado como la llamada "limpieza étnica". Ese término significa matanzas en masa, reubicación en masa, y eso sí constituye genocidio. [12]
Lifton considera el terrorismo como una amenaza cada vez más grave debido a la proliferación de armas nucleares y químicas y a las ideologías totalistas. Sin embargo, ha criticado la " Guerra contra el terrorismo " de la administración Bush como un intento equivocado y peligroso de "destruir toda vulnerabilidad". [13] Su libro de 1999, Destruyendo el mundo para salvarlo, describió a la secta terrorista apocalíptica Aum Shinrikyo como precursora del "nuevo terrorismo global".
Lifton aparece en el documental de 2003 Flight From Death , una película que investiga la relación de la violencia humana con el miedo a la muerte, en relación con influencias subconscientes. En 2006, Lifton apareció en un documental sobre sectas en History Channel , Decoding the Past , junto con su colega psiquiatra Peter A. Olsson . [14] El 18 de mayo de 2008, Lifton pronunció el discurso de graduación en Stonehill College y discutió el aparente "síndrome de superpotencia" experimentado por los Estados Unidos en la era moderna. [15] En 2018 también aparece en el documental Metamorfosis, sobre el cambio climático y cambios positivos hacia un futuro más sostenible.
Entrevistas de NPR Fresh Air :