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Representación de los brahmanes tamiles en los medios populares

Los brahmanes tamiles han sido retratados tanto de forma positiva como negativa en los medios populares. Estas representaciones se extienden tanto a la literatura como al cine.

Las descripciones positivas en la literatura se remontan a obras antiguas como el Cilappatikaram y el Tolkāppiyam . En el cine, los ejemplos incluyen Thyaga Bhoomi (1939), Vietnam Veedu (1970) y Tere Mere Sapne (1996).

Por otra parte, las representaciones negativas, influidas por el antibrahmanismo , también tienen muchos ejemplos, como The Folk Tales of South India (de Charles E. Gover ) y Clarinda (1915, de A. Madhaviah ). Entre las películas que ridiculizan o insultan a los brahmanes tamiles se encuentran Bhakta Nandanar (1935), Parasakthi (1952) y Nala Damayanthi (2003).

Representaciones positivas

En la literatura y los medios impresos

Una estatua del Silappatikaram

Se han hecho referencias a los brahmanes incluso en el período más temprano de la literatura tamil. Un sabio llamado Gautama que sirvió en la corte del predecesor de Senguttuvan es elogiado en la obra tamil Silappatikaram . [1] El Tolkāppiyam , que pertenece a una era anterior, habla del "brahmán victorioso". [1] Uno de los poemas del Puṟanāṉūṟu escrito por un tal Mulam Kilar de Avur elogia el conocimiento y el carácter de un brahmán llamado Kauniyan Vinnam Tayan de Cholanadu. El poema elogia sus esfuerzos y los de sus antepasados ​​en la lucha contra la penetración del budismo en la tierra tamil. [2] Kauniyan Vinnam Tayan también es elogiado por la fiel realización de sacrificios. [3]

La novela tamil tuvo sus inicios en Prathapa Mudaliar Charithram de Mayuram Vedanayakam Pillai, que apareció en 1879. La segunda novela tamil fue Kamalambal Charitram escrita por BR Rajam Iyer en 1893 y la tercera fue Padmavathi Charitram escrita por A. Madhaviah en 1898. Ambas novelas retratan las vidas de los brahmanes en las zonas rurales de la presidencia de Madrás .

En el famoso libro de RK Narayan Swami and Friends, se describen los caprichos de la vida escolar de un joven Iyer, Swaminathan, y cómo él y su familia, especialmente su padre, WS Srinivasan, se enfrentan a ellos. El libro proporciona una visión interesante de las relaciones padre-hijo en los hogares tradicionales Iyer a principios del siglo XX, además de proporcionar detalles de la vida cotidiana. Junto con el texto del cuento, los bocetos que lo acompañan, de RK Laxman , en las primeras ediciones, proporcionan una gran cantidad de información sobre este último.

En películas

Los Iyer han sido retratados positivamente en películas hindi como Tere Mere Sapne y películas malayalam como Iyer the Great [4] y la serie Sethurama Iyer , que tienen personajes ficticios Iyer en el papel principal.

Siempre hubo películas en tamil que retrataron la sociedad brahmán y los valores tradicionales de una manera positiva hasta 1970. La era en blanco y negro vio películas tamiles como Thyagabhoomi y Vietnam Veedu .

A excepción de la película Aaha (1996), los brahmanes tamiles han sido retratados negativamente hasta la fecha.

Recientemente, películas de S. Shankar, como Gentleman y Anniyan , la película Aalwar de Ajith y la película Silambattam de Simbu, tienen a un brahmán interpretando un personaje protagonista, donde utilizan la religión como una de las motivaciones para deshacerse de la corrupción y otros elementos malos en la sociedad.

Representaciones negativas

En la literatura y los medios impresos

Según JH Hutton, ya en el siglo XIII d. C. existía oposición a los brahmanes por parte de los tamiles. [5]

Durante el Raj , el antibrahmanismo fue propagado activamente tanto por los administradores británicos como por los escritores. [6] JH Nelson, un popular administrador y escritor, habló de los no brahmanes como superiores y degradó a los Iyers e Iyengars tamiles. [7] The Folk Tales of South India de Charles E. Gover está repleto de retórica antibrahmán. Él señala:

Los brahmanes han corrompido lo que no podían destruir [8]

El obispo Robert Caldwell , considerado uno de los instigadores del Movimiento Dravidiano, fue enérgico en sus ataques contra los brahmanes tamiles. V. Kanakasabhai Pillai , en su libro de 1904, Los tamiles hace 1800 años , responsabiliza a los brahmanes de hacer un intento consciente de "imponer su sistema a los tamiles". [7] El erudito hindú Maraimalai Adigal , que fundó el Movimiento Tamil Puro , en un libro llamado Vellalar Nagareegam o La civilización de los vellalars publicado en 1923, dijo que la clasificación de los vellalars como sudras era parte de una conspiración ario-brahmán y lanzó un ataque velado contra los historiadores e intelectuales brahmanes. [9]

A partir de 1930, con el ascenso de Periyar y el Partido de la Justicia, el antibrahmanismo se intensificó hasta alcanzar mayores proporciones. Las publicaciones periódicas y los periódicos del Partido de la Justicia, como Viduthalai y Justice [10] [11] [12] [13], lanzaron ataques mordaces contra los brahmanes. [14] Las obras de Periyar, así como Aryamayai de CN Annadurai, ridiculizan los rituales y las prácticas de los brahmanes y los acusan de propagar el sistema de castas y las supersticiones. El patrón de retórica antibrahmán de Periyar fue absorbido por sus seguidores y el Dravidar Kazhagam , la organización cultural que él estableció, continúa involucrándose en una retórica vehemente antibrahmán en sus revistas y periódicos, aunque el apoyo popular y el entusiasmo por su diatriba antibrahmán se ha apagado con el paso del tiempo. [15]

También ha habido novelas que critican la naturaleza patriarcal de la sociedad brahmán tamil y retratan críticamente la difícil situación de las mujeres brahmanes [16] A. Madhaviah , uno de los primeros novelistas tamiles, lanzó una aguda crítica de la explotación sexual de niñas por hombres mayores en la sociedad de castas superiores del siglo XIX. [17] Su novela inglesa Clarinda cuenta la historia de una mujer brahmán que es salvada del sati por un soldado británico. [17] Ella se enamora del soldado y se convierte al cristianismo tras la muerte de su amante. [17] En su novela tamil Muthumeenakshi escrita en 1903, describe la difícil situación de una niña brahmán viuda. [17] La ​​historia termina con una nota feliz con el nuevo matrimonio de la viuda según sus deseos. [17] The Silent Raga de Ameen Merchant describe la vida de las mujeres en un agraharam como un esfuerzo espantoso. [18]

En los últimos tiempos, aparte de algunos estallidos esporádicos de sentimiento antibrahmán en los periódicos y la televisión, el antibrahmanismo ha disminuido en gran medida. [15] El sentimiento antibrahmán alcanzó proporciones intensas con ocasión del arresto de Kanchi Shankaracharya [19] [20] y cuando la estatua de Periyar en Srirangam fue profanada por activistas del Hindu Munnani. [21] [22]

En el cine

Ha habido una gran cantidad de películas indias en las que se han ridiculizado o estereotipado ampliamente las prácticas y costumbres brahmánicas y se han utilizado para provocar risas. Algunas de las primeras películas tamiles que ridiculizaban la ortodoxia brahmánica, como Nandanar (1935) y Seva Sadanam (1938), fueron del director brahmán tamil K. Subrahmanyam. Nandanar se basó en la historia de un rico terrateniente brahmán llamado Vedhiyar que maltrataba a sus trabajadores agrícolas. [23] La película termina con Vedhiyar cayendo a los pies de un granjero, Nandan, que trabajaba en sus campos, al darse cuenta de que este último había sido bendecido por el Señor Nataraja . [23] Esta escena generó una gran controversia ya que los brahmanes ortodoxos se opusieron a que Vedhiyar cayera a los pies de Nandan, ya que Vedhiyar fue interpretado incidentalmente por Viswanatha Iyer, quien era un brahmán en la vida real, y Nandan fue interpretado por Dhandapani Desikar, quien pertenecía a una casta inferior. [23] En Seva Sadanam de Subrahmnayam , uno de los actores, Natesa Iyer, recibió críticas de la ortodoxia brahmán por actuar en una escena controvertida en la que arroja su hilo sagrado . [24]

Cuando CN Annadurai y algunos de los principales líderes del Dravidar Kazhagam dejaron la organización y formaron un nuevo partido político llamado Dravida Munnetra Kazhagam y decidieron presentarse a las elecciones, [25] vieron a los medios de comunicación como la herramienta más importante para llevar la ideología y los principios de su nuevo partido a las masas. [26] Como resultado, se hicieron varias películas condenando lo que consideraban como "opresión brahmán" y abogando por la reforma social y el ateísmo. La primera película importante que atacaba la ortodoxia brahmán fue Parasakthi , que fue un éxito rotundo y lanzó la carrera del actor tamil Sivaji Ganesan . La película presentaba una escena controvertida en la que un sacerdote del templo intenta violar a una mujer y se consideró su prohibición. [27] Sin embargo, la película se hizo popular entre las masas y desencadenó una era en la que se hicieron muchas más películas que apoyaban la ideología dravidiana. Vedham Pudhidhu [28] de Bharathiraja fue uno de los mayores éxitos de la década de 1980. La historia gira en torno a un muchacho no brahmán que aprende música de un brahmán respetado. En el proceso, se enamora de la hija del sacerdote y el dúo se prepara para fugarse cuando se enfrenta a la oposición de la sociedad. En los últimos tiempos, los Iyers han sido retratados como conservadores y de mente estrecha en películas como Avvai Shanmugi , Panchathanthiram , Dasavatharam y Seval .

Los Iyers de Kerala también han sido retratados en películas tamiles como personas ingenuas en películas como Michael Madana Kama Rajan [29] y Nala Damayanthi . [30]

También ha habido algunas películas no tamiles en las que se ha retratado a los Iyers de forma negativa. La representación de los Iyers en Mr and Mrs Iyer de Aparna Sen puede considerarse negativa, pero también muestra un cambio positivo en la perspectiva de la persona debido a los dramáticos acontecimientos que ocurrieron.

Notas

  1. ^ por Krishnaswami Aiyangar, pág. 47
  2. ^ Krishnaswami Aiyangar, pág. 51
  3. ^ Krishnaswami Aiyangar, pág. 52
  4. ^ "Personajes de la película malayalam 'Iyer the Great' de IMDB". IMDb . Archivado desde el original el 26 de enero de 2009. Consultado el 11 de septiembre de 2008 .
  5. ^ GS Ghurye, pág. 360
  6. ^ Enciclopedia de literatura india . Sahitya akademi. 1992. pág. 3899. ISBN 978-81-260-1221-3.
  7. ^ Estudios complementarios sobre la historia de la literatura tamil, pág. 257
  8. ^ Cuentos populares del sur de la India, pág. 14
  9. ^ Sachi Sri Kantha (1992). "Parte 8: Las narrativas gemelas del nacionalismo tamil". Escritos selectos de Dharmeratnam Sivaram (Taraki) . Consultado el 3 de septiembre de 2008 . [ enlace muerto ]
  10. ^ Rebelión, pág. 10
  11. ^ Rebelión, pág. 11
  12. ^ Rebelión, pág. 12
  13. ^ Rebelión, pág. 13
  14. ^ Discursos y escritos de Periyar
  15. ^ ab Subramanian Swami (2003). "¿Está muriendo el movimiento dravidiano?". Frontline . 20 (12). Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2006 . Consultado el 11 de septiembre de 2008 .
  16. ^ Sivaraman, Mythily (2006). Fragmentos de una vida: un archivo familiar . Zubaan. ISBN 81-89013-11-4.
  17. ^ abcde Viswanathan, S. (2005). "Retrato de un novelista como reformador social". Frontline . 22 (17). Archivado desde el original el 25 de enero de 2013.
  18. ^ Comerciante, Ameen (2007). La Raga Silenciosa . Douglas y McIntyre. ISBN 978-1-55365-309-7.
  19. ^ Siddharth, Gautam. «Crisis antes del brahmanismo». The Pioneer . Archivado desde el original el 6 de mayo de 2021. Consultado el 3 de septiembre de 2008 .
  20. ^ Ravishankar, Ra (16 de noviembre de 2004). "La ciudadela brahmánica sacudida". Counter Currents . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2008. Consultado el 3 de septiembre de 2008 .
  21. ^ Chanda, Arup (8 de diciembre de 2006). "Agitación en Tamil Nadu por la estatua de Periyar". The Tribune . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2020. Consultado el 7 de septiembre de 2008 .
  22. ^ Marx, Rajan (12 de diciembre de 2006). "Idol-breaking as politics" (La destrucción de ídolos como política). India Interacts . Consultado el 7 de septiembre de 2008 .
  23. ^ abc Guy, Randor (8 de febrero de 2008). "Nandanar – 1935". The Hindu: Cinema Plus/ Columns . Chennai, India. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2008 . Consultado el 20 de julio de 2008 .
  24. ^ Guy, Randor (1 de febrero de 2008). "Seva Sadanam – 1938". The Hindu: Cinema Plus/ Columns . Chennai, India. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2008 . Consultado el 20 de julio de 2008 .
  25. ^ Srinivas, MN (1995). Cambio social en la India moderna. Orient Longman. ISBN 978-81-250-0422-6Archivado desde el original el 28 de enero de 2022 . Consultado el 27 de junio de 2010 .
  26. ^ Özbudun, Ergun; Myron Weiner (1987). Elecciones competitivas en países en desarrollo. Duke University Press. pág. 62. ISBN 0-8223-0766-9Archivado desde el original el 28 de enero de 2022 . Consultado el 27 de junio de 2010 .
  27. ^ A. Srivathsan (12 de junio de 2006). "Films and the politics of convenience". Chennai, India: idlebrain.com. Archivado desde el original el 13 de junio de 2006. Consultado el 20 de julio de 2008 .
  28. ^ Vedham Pudhidhu
  29. ^ Kalyanaraman, M.; Nurullah, Abdullah. "¿Kamal Haasan está dando matices azafranados a su imagen de izquierda?". The Economic Times . Archivado desde el original el 28 de enero de 2022. Consultado el 28 de enero de 2022 .
  30. ^ "25 años de Maddy: ¡de 'Chocolate Boy' a actriz versátil!". JFW Solo para mujeres . Archivado desde el original el 4 de junio de 2021. Consultado el 28 de enero de 2022 .