El Renacimiento bengalí ( bengalí : বাংলার নবজাগরণ , romanizado : Bāṅlār Nôbôjāgôrôṇ ), también conocido como Renacimiento bengalí , fue un movimiento cultural, social, intelectual y artístico que tuvo lugar en la región de Bengala del Raj británico , a partir de finales del siglo XVIII. hasta principios del siglo XX. [1] Los historiadores han rastreado los inicios del movimiento hasta la victoria de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Batalla de Plassey de 1757 , así como las obras del reformador Raja Rammohan Roy , considerado el "padre del Renacimiento bengalí", nacido en 1772. [2] Nitish Sengupta afirmó que el movimiento "se puede decir que... terminó con Rabindranath Tagore ", el primer premio Nobel de Asia . [3]
Durante casi dos siglos, el renacimiento de Bengala vio la transformación radical de la sociedad india , y sus ideas se han atribuido al surgimiento del pensamiento y la actividad anticolonialista y nacionalista indio durante este período. [4] La base filosófica del movimiento fue su versión única del liberalismo y la modernidad. [5] Según Sumit Sarkar , los pioneros y las obras de este período fueron venerados y mirados con nostalgia a lo largo de los siglos XIX y XX; sin embargo, debido a un nuevo enfoque en sus orígenes colonialistas, surgió una visión más crítica en la década de 1970. [6]
El renacimiento bengalí fue liderado predominantemente por hindúes bengalíes , [7] quienes en ese momento eran social y económicamente más prósperos en la Bengala colonial y, por lo tanto, estaban en mejor posición para la educación superior como comunidad. Entre las figuras conocidas se incluyen el reformador social Raja Rammohan Roy , el escritor Rabindranath Tagore y el físico Satyendra Nath Bose . Las principales figuras musulmanas del movimiento incluyen a miembros de la familia Suhrawardy , el poeta y músico Kazi Nazrul Islam y el escritor Rokeya Sakhawat Hussain . [8]
El Renacimiento de Bengala fue un movimiento caracterizado por un despertar sociopolítico en las artes, la literatura, la música, la filosofía, la religión, la ciencia y otros campos de la investigación intelectual. [1] El movimiento cuestionó las costumbres y rituales existentes en la sociedad india –en particular, el sistema de castas y la práctica de sati, la idolatría–, así como el papel de la religión y el gobierno colonial. A su vez, el Renacimiento bengalí abogó por una reforma social, del tipo que se adhiriera a los ideales secularistas, humanistas y modernistas. [9] Desde Rabindranath Tagore hasta Satyendra Nath Bose , el movimiento vio el surgimiento de figuras importantes, cuyas contribuciones aún influyen en las obras culturales e intelectuales de hoy. [10]
Aunque el Renacimiento de Bengala fue dirigido y dominado por hindúes de casta superior, los musulmanes bengalíes desempeñaron un papel transformador en el movimiento, así como en la configuración de la sociedad india colonial y poscolonial. [8] Ejemplos de hombres y mujeres musulmanes bengalíes del renacimiento incluyen a Kazi Nazrul Islam , Ubaidullah Al Ubaidi Suhrawardy y Rokeya Sakhawat Hussain . [8] Algunas figuras musulmanas influyeron significativamente en el desarrollo de las diversas identidades nacionales en todo el subcontinente indio y, en particular, en Bangladesh después de la partición y la independencia . [11] En lo que respecta a la reforma cultural y religiosa, el Movimiento por la Libertad del Intelecto se estableció en 1926 para desafiar las costumbres y dogmas sociales de la sociedad musulmana bengalí. [12]
Desde mediados del siglo XVIII, la provincia de Bengala , y más concretamente, su capital, Calcuta , fue el centro del poder británico en la India. La región fue la base del dominio imperial británico hasta que la capital se trasladó a Delhi en 1911. [13] Antes del control de la Corona, el poder británico estaba en manos de la Compañía de las Indias Orientales, que con el tiempo se volvió cada vez más rentable e influyente. , políticamente, estableciendo relaciones diplomáticas con gobernantes locales y formando ejércitos para proteger sus propios intereses. [13]
Durante este tiempo, en parte durante la Batalla de Plassey de 1757 contra el Nawab de Bengala y sus aliados franceses, y en parte durante la caída del Imperio Mughal , la compañía pudo adquirir un extenso territorio en la cuenca de Bengala y Ganges. [13] Sin embargo, los gastos de estas guerras amenazaron la situación financiera de la empresa, y se aprobó la Ley Reguladora de 1773 para estabilizar la EIC y someterla a cierto control parlamentario. [13] La legislación adicional durante las siguientes décadas trajo progresivamente controles más estrictos sobre la empresa, pero la rebelión india de 1857 obligó al parlamento británico a aprobar la Ley del Gobierno de la India de 1858 , que supuso la liquidación de la EIC y la transferencia del poder. a la Corona británica. [13]
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El Renacimiento bengalí se originó en la presidencia bengalí del Imperio Británico de la India, pero más específicamente, en su ciudad capital, Calcuta , entonces conocida como Calcuta. [14] Esta metrópoli colonial fue la primera ciudad no occidental en utilizar métodos de enseñanza británicos en su sistema escolar. [14] En 1817, la élite urbana liderada por Raja Ram Mohan Roy cofundó el Hindu o Presidency College en Calcuta, ahora conocido como Presidency University , la única institución de educación superior de estilo europeo en Asia en ese momento. [15] La ciudad también albergaba una biblioteca pública, la Biblioteca Imperial, ahora Biblioteca Nacional de la India , y se publicaban periódicamente periódicos y libros tanto en bengalí como en inglés. [16] "El lenguaje impreso y la literatura desempeñaron un papel vital en la configuración de ideas e identidades en la Bengala colonial desde el siglo XVIII en adelante", escribe Anindita Ghosh, y continúa diciendo que "... las culturas impresas comerciales que emanaron de numerosas imprentas baratas en Calcuta y sus suburbios se difundieron preferencias literarias de amplio alcance que brindaron un espacio a diferentes sectores de las clases medias bengalíes para expresar sus propias preocupaciones distintivas ". [dieciséis]
La Provincia de Bengala fue la base del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales hasta el derrocamiento del Nawab de Bengala en la Batalla de Plassey en 1757, que marcó la consolidación del poder de la Corona en la India. [17] Muchos historiadores poscoloniales atribuyen los orígenes del Renacimiento de Bengala a estos eventos, argumentando que el movimiento fue a la vez una reacción a la violencia y la explotación por parte del Raj británico , así como un producto de la promoción de la educación inglesa por parte del Imperio en la región. como parte de sus " misiones civilizadoras ". [15] Por ejemplo, Sivanath Sastri señala que Charles Grant , un político británico influyente en los asuntos indios que también sirvió como presidente de la Compañía de las Indias Orientales, "movió" que se diera una educación completa a las diferentes razas que habitan el país, [y ] que se les predique el Evangelio..."" [18] Además, Arabinda Poddar sostiene que la educación inglesa de los bengalíes tenía como objetivo crear "meros esclavos políticos", argumentando que "el papel civilizador de la educación inglesa subrayaba la necesidad de crear una clase de anglófilos que tendrían una existencia algo intermedia entre los gobernantes y los gobernados". [19]
Otros historiadores citan las obras del "padre del Renacimiento de Bengala", Raja Rammohun Roy, como el comienzo del Renacimiento de Bengala. [2] Roy, en 1829, cofundó el movimiento Brahmo Sabha, que más tarde pasó a llamarse Brahmo Samaj por Debendranath Tagore . [20] Fue un influyente movimiento de reforma socioreligiosa que hizo contribuciones significativas al renacimiento, así como a la formación de la sociedad india moderna.
Entre los muchos cambios provocados por el Renacimiento bengalí en la India estuvo el desarrollo de la educación, tanto en idioma bengalí como en inglés. Las provisiones coloniales en ese momento consistían principalmente en escuelas de aldea que enseñaban alfabetización y aritmética, estudios árabes e islámicos que se enseñaban a los musulmanes en madrasas , y tols, donde los pandits instruían textos sánscritos a los brahmanes , que eran apoyados por donaciones. [21] Estas instituciones eran exclusivamente masculinas y, en los raros casos en que las niñas podían recibir educación, era en el hogar. [22] El trabajo de las misiones cristianas también tuvo más influencia en los estudiantes indios que las iniciativas del gobierno. [22] Mientras que la Ley de la Compañía de las Indias Orientales de 1813 asignó 100.000 rupias del excedente del gobierno para "aplicarse a la reactivación y mejora de la literatura, y al estímulo de los eruditos nativos de la India, y a la introducción y promoción del conocimiento de las ciencias", no condujo a ninguna provisión coherente de educación pública. [23]
Según Dermot Killingley, el superávit mencionado en esta Carta Constitutiva era "una aspiración, no una partida presupuestaria", e incluso si se hubiera previsto el dinero, había incertidumbre sobre cómo debería gastarse. [22] Surgieron preguntas recurrentes sobre si invertir en unas pocas instituciones avanzadas o promover una educación primaria generalizada, qué idioma utilizar y, en particular, si apoyar los métodos tradicionales de aprendizaje en la India, que habían decaído debido a la pérdida de patrocinio, o introducir un nuevo sistema basado en la educación occidental. [22] Rammohan Roy contribuyó a este último debate escribiendo al Gobernador General en 1823 expresando su oposición al establecimiento de una Universidad de Sánscrito que fomentaría el aprendizaje tradicional y abogaría por la educación científica occidental; este esfuerzo fracasó sin efecto. [24] Los misioneros comenzaron a enseñar a mujeres jóvenes en 1816, pero no se estableció una política educativa sistemática hasta 1854. [22] Sin embargo, Sengupta y Purkayastha señalan que incluso durante las décadas de 1860 y 1870, "el proyecto de educación femenina estaba totalmente ligado a el propósito de permitir a las mujeres desempeñar mejor sus deberes domésticos." [22]
A pesar de la hostilidad inicial de la Compañía de las Indias Orientales hacia los misioneros, el gobierno colonial vio más tarde las ventajas de su contribución a la educación y formación de la población local. Esto se debió especialmente a que, como señaló Killingley, "en las innovaciones de principios del siglo XIX, la iniciativa gubernamental tuvo menos impacto que el trabajo de las misiones cristianas y de los individuos... que respondieron a la demanda de alfabetización, aritmética y habilidades relacionadas creada por la creciente actividad comercial y administrativa." [22] En 1800, la Sociedad Misionera Bautista estableció un centro en Srirampur , Bengala Occidental , desde el cual administraba una red de escuelas que enseñaban alfabetización, matemáticas, física, geografía y otros llamados "conocimientos útiles". [25] Otras sociedades misioneras siguieron poco después, trabajando en líneas similares. [26] Estos misioneros, que dependían en gran medida de maestros y familias indígenas locales, y del gobierno colonial, que a veces los apoyaba con subvenciones, también fueron cautelosos a la hora de introducir enseñanzas cristianas o la Biblia. [26]
También se creía que la educación era necesaria para revertir el aparente declive moral que muchos administradores coloniales vieron en la sociedad bengalí. Para dar un ejemplo, un juez británico en Bengala recomendó las escuelas de la Sociedad Misionera de Londres, "para la difusión de la moralidad y el mejoramiento general de la sociedad entre los nativos de todas las tendencias sin interferir con sus prejuicios religiosos". [26] Los misioneros, sin embargo, no fueron los únicos canales a través de los cuales se promovió la educación. Por ejemplo, personas en Calcuta como Rammohan Roy, el erudito hindú conservador, Radhakanta Deb , el filántropo ateo David Hare y otros funcionarios británicos colaboraron a menudo en la Sociedad del Libro Escolar de Calcuta y en la Sociedad Escolar de Calcuta. [26] Algunas de las otras instituciones de aprendizaje establecidas durante este período incluyen el Chittagong College ; Instituto de Estadística de la India ; la Escuela Hindú , la institución educativa moderna más antigua de Asia; Universidad de Jadavpur ; Universidad de la Presidencia, Calcuta ; la Universidad de Calcuta , la Universidad de Dhaka , la universidad más antigua de Bangladesh; y la Universidad Visva-Bharati .
Durante el Renacimiento de Bengala, varios científicos bengalíes también avanzaron en la ciencia, como Satyendra Nath Bose , Ashutosh Mukherjee , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobis , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya , Kishori. Mohan Bandyopadhyay , Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari y Meghnad Saha .
Jagadish Chandra Bose (1858-1937) fue un erudito : físico , biólogo , botánico , arqueólogo y escritor de ciencia ficción . [27] Fue pionero en la investigación de la óptica de radio y microondas , hizo contribuciones muy significativas a la botánica y sentó las bases de la ciencia experimental en el subcontinente indio . [28] Se le considera uno de los padres de la radiociencia y también se le considera el padre de la ciencia ficción bengalí . También inventó el crescografo .
La Escuela de Arte de Bengala fue un movimiento artístico y un estilo de pintura india que se originó en Bengala y floreció en toda la India británica a principios del siglo XX. También conocido como "estilo de pintura indio" en sus inicios, estaba asociado con el nacionalismo indio ( swadeshi ) y dirigido por Abanindranath Tagore . [29] [30]
Siguiendo la influencia de las ideas espirituales indias en Occidente , el profesor de arte británico Ernest Binfield Havell intentó reformar los métodos de enseñanza en la Escuela de Arte de Calcuta animando a los estudiantes a imitar las miniaturas mogoles . Esto generó controversia, lo que provocó una huelga de estudiantes y quejas de la prensa local, incluso de nacionalistas que consideraron que se trataba de una medida regresiva. Havell contó con el apoyo del artista Abanindranath Tagore . [31]
Según el historiador Romesh Chunder Dutt :
La conquista de Bengala por los ingleses no fue sólo una revolución política, sino que marcó el comienzo de una revolución mayor en los pensamientos y las ideas, en la religión y la sociedad... De las historias de dioses y diosas, reyes y reinas, príncipes y princesas, tenemos aprendieron a descender a los sectores humildes de la vida, a simpatizar con el ciudadano común o incluso con el campesino común... Cada revolución va acompañada de vigor, y la actual no es una excepción a la regla. En ningún lugar de los anales de la literatura bengalí se encuentran tantos nombres tan brillantes apiñados en el limitado espacio de un siglo como los de Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee. , Bankim Chandra Chatterjee y Dina Bandhu Mitra. En los tres cuartos del presente siglo, la prosa, el verso blanco, la ficción histórica y el drama se han introducido por primera vez en la literatura bengalí.
El Renacimiento bengalí también condujo a movimientos de reforma religiosa. Algunos líderes religiosos y espirituales notables asociados con estos movimientos de reforma son Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore , Keshab Chandra Sen , Bijoy Krishna Goswami , Ramakrishna , Sarada Devi , Swami Vivekananda , Aurobindo , Bamakhepa , Lokenath Brahmachari, Bhaktisiddhanta Sarasvati , Bhaktivinoda Thakur , Paramahansa Yogananda. , Lahiri Mahasaya , Nigamananda Paramahansa , Ram Thakur , Sitaramdas Omkarnath y Anandamayi Ma .
Los movimientos y organizaciones de reforma religiosa asociados con el Renacimiento bengalí son:
