Religión en la República Democrática del Congo (estimación para 2021) [1]
El cristianismo es la religión predominante en la República Democrática del Congo , siendo el catolicismo y el protestantismo sus principales denominaciones.
La República Democrática del Congo es una nación laica y la libertad de religión está consagrada en su constitución. [2] A partir de 2021 [actualizar], el Departamento de Estado de EE. UU. informó que más del 95% de la población está afiliada a denominaciones cristianas (de las cuales casi la mitad son católicas , la otra mitad son protestantes y un pequeño número son testigos de Jehová , mormones y ortodoxos griegos. ). El 5% restante sigue otras religiones no cristianas ( musulmanes , baháʼís , judíos y religiones indígenas). [3]
Según el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2020, se estima que el 48,1% de la población es protestante, incluidos los cristianos evangélicos y la Iglesia de Jesucristo en la Tierra a través del profeta Simón Kimbangu (kimbanguista), y el 47,3% católico. Otros grupos cristianos incluyen los testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la Iglesia Ortodoxa Griega. [4]
62 de las denominaciones protestantes del país están federadas bajo el paraguas de la Iglesia de Cristo en el Congo o CCC (en francés, Église du Christ au Congo o ECC). A menudo se la conoce simplemente como "La Iglesia Protestante", ya que cubre a la mayor parte del 20% de la población que es protestante . [5] El Islam fue introducido y difundido principalmente por comerciantes árabes y traficantes de esclavos. [6] [ se necesita cita completa ]
Las religiones tradicionales incorporan conceptos tales como panteísmo , animismo , vitalismo , adoración de espíritus y antepasados , brujería y hechicería, y varían ampliamente entre los grupos étnicos. Las sectas sincréticas a menudo fusionan el cristianismo con creencias y rituales tradicionales, y es posible que las iglesias principales no las acepten como parte del cristianismo. Una delimitación clara de la afiliación religiosa en estas categorías de membresía puede dar una imagen engañosa de la realidad congoleña. El número de personas que pueden clasificarse como pertenecientes exclusivamente a un grupo u otro es limitado. Las afiliaciones superpuestas son más comunes. Al igual que ocurre con la identidad de clase o la identidad étnica, la identidad religiosa de un individuo puede ser situacional.
Se puede buscar ayuda en diferentes tradiciones espirituales, agentes y comunidades, dependiendo de la situación en cuestión. Por ejemplo, los estudiantes cristianos pueden emplear la brujería con el objetivo de mejorar las puntuaciones de sus exámenes individuales o de ayudar al equipo de fútbol de su escuela a ganar una competición contra sus oponentes. Los urbanitas sofisticados, que se enfrentan a la enfermedad de un miembro de la familia, pueden recurrir a curanderos y adivinos indígenas. Y los congoleños que practican religiones africanas tradicionales también pueden acudir tanto al clero cristiano establecido como a las sectas cristianas disidentes en busca de asistencia espiritual. En la búsqueda de recursos espirituales, los congoleños han demostrado con frecuencia una marcada apertura y pragmatismo. 5138008
Las estimaciones sobre la religión en la República Democrática del Congo varían mucho.
Hay alrededor de 35 millones de católicos en el país, lo que representa aproximadamente la mitad de la población total. Hay seis arquidiócesis y 41 diócesis. El impacto de la Iglesia católica en la República Democrática del Congo es enorme. Además de involucrar a más del 40% de la población en sus servicios religiosos, sus escuelas han educado a más del 60% de los estudiantes de primaria del país y a más del 40% de los estudiantes de secundaria. La iglesia posee y administra una extensa red de hospitales, escuelas y clínicas, así como muchas empresas económicas diocesanas, incluidas granjas, ranchos, tiendas y talleres de artesanos.
La penetración de la iglesia en el país en general es producto de la era colonial. El estado colonial belga autorizó y subvencionó a las misiones católicas predominantemente belgas para establecer escuelas y hospitales en toda la colonia.
Los misioneros protestantes han estado activos desde 1878, cuando se fundó la primera misión protestante en el Congo. Las primeras relaciones con el Estado no fueron cálidas. Durante la existencia del Estado Libre del Congo (1885-1908), algunos misioneros protestantes presenciaron y publicitaron los abusos del Estado y de las empresas charter contra la población durante las operaciones de recolección de caucho y marfil. Esa evidencia ayudó a generar la protesta internacional que obligó al rey Leopoldo II a ceder el control del Estado Libre del Congo al Estado belga.
Situadas fuera de la trinidad colonial gobernante formada por el Estado, la Iglesia católica y las empresas, las misiones protestantes no gozaban del mismo grado de confianza oficial que la que concedían a sus homólogas católicas. Los subsidios estatales para hospitales y escuelas, por ejemplo, estuvieron (con dos excepciones individuales) reservados exclusivamente para instituciones católicas hasta después de la Segunda Guerra Mundial. El estado colonial dividió la colonia en franquicias espirituales, dando a cada grupo misionero aprobado su propio territorio. En el momento de la independencia, en 1960, estaban trabajando unos cuarenta y seis grupos de misioneros protestantes, la mayoría de ellos de origen norteamericano, británico o escandinavo. Las misiones establecieron un comité para mantener el contacto y minimizar la competencia entre ellas. Este organismo evolucionó hasta convertirse en una unión llamada Iglesia de Cristo en el Congo, ahora simplemente Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia de Cristo desarrolló reglas que permitían a los miembros de una congregación evangélica mudarse a otra y ser aceptados por ella. También estableció instituciones que atendían necesidades comunes, como librerías y casas de huéspedes misionales.
Desde la independencia, el liderazgo y control de la iglesia se han africanizado amplia y exitosamente, aunque no sin conflictos. La mayor parte de la propiedad de la misión ha sido transferida a iglesias congoleñas autónomas, y muchos misioneros extranjeros ahora trabajan directamente bajo la supervisión de una iglesia dirigida por congoleños. El nuevo liderazgo indígena ha logrado expandir sus iglesias en la comunidad protestante francófona más grande de África.
Las iglesias protestantes son valoradas, al igual que sus contrapartes católicas, no sólo por los servicios médicos y educativos que brindan, sino también por servir como islas de integridad en un mar de corrupción. El reconocimiento explícito de este papel se produjo en 1983, cuando Mobutu envió emisarios a Europa y Estados Unidos para alentar una mayor participación de las juntas de misiones extranjeras en la construcción de instituciones del Zaire; Siguió una conferencia en Kinshasa con funcionarios protestantes locales e internacionales. No sólo se buscó una renovada participación de la iglesia en instituciones en dificultades, como la antigua universidad protestante de Kisangani (nacionalizada en 1971), sino que también se preguntó a las iglesias si estarían dispuestas a colocar representantes dentro de los principales ministerios gubernamentales para desalentar y/o Denunciar actos de corrupción por parte de funcionarios del Estado. Sintiendo la amenaza de cooptación, los protestantes declinaron respetuosamente.
La solicitud estatal de acción protestante era lógica. El Estado buscó un contrapeso a sus críticos en la poderosa Iglesia católica. Las iglesias protestantes, y particularmente los líderes de la Iglesia de Cristo, han apoyado constantemente a Mobutu, lo que los convierte en un socio potencial atractivo. Y la Iglesia de Cristo sirvió al Estado en áreas donde coincidían los intereses del Estado y de la Iglesia. Tanto la Iglesia como el Estado miraron con recelo la formación de nuevos movimientos religiosos incontrolados y grupos disidentes. El requisito del gobierno de que los grupos religiosos se registraran en el Estado y depositaran 100.000 zuna en un banco para poder ser reconocidos legalmente ayudó a limitar su desarrollo; también lo hicieron los efectos persistentes del sistema de franquicia colonial.
Cuando, por ejemplo, un predicador carismático de la Iglesia de Cristo de Ubangi oficialmente reconocida pero no carismática (Église du Christ de L'Oubangi) se separó en 1988 para aliar su propia congregación con una comunidad eclesial carismática pero oficialmente reconocida en el distante Kivu, la Iglesia de Cristo en Zaire intervino para fallar. El órgano de gobierno impidió que la iglesia de Kivu aceptara al predicador rebelde y su congregación, dejándolo sin aliados ni recursos externos y localizando efectivamente su impacto potencial.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegó a la República Democrática del Congo en 1986 y ha ido creciendo rápidamente, aunque sigue siendo menor. El grupo recibió reconocimiento por primera vez en 1986 a petición de miembros que se habían unido a la Iglesia mientras estudiaban en el extranjero, en Suiza y Bélgica. [7] [8] Se cree que la Iglesia tiene 42.689 miembros en 145 congregaciones . En 2011, anunció su intención de construir su primer templo congoleño en Kinshasa. [9]
La Iglesia Kimbanguista, una religión congoleña en crecimiento, surgió del ministerio carismático de Simon Kimbangu a principios de la década de 1920. Kimbangu ya era miembro de la Iglesia Bautista Inglesa de la Misión cuando, según se informa, recibió por primera vez sus visiones y su llamado divino para predicar la palabra y sanar a los enfermos. Al recorrer el bajo Congo, ganó un gran número de seguidores provenientes tanto de miembros de iglesias protestantes como de seguidores de la práctica religiosa indígena. Predicó una doctrina que era en muchos sentidos más estricta que la del protestantismo del que evolucionó. Curación por imposición de manos; estricta observancia de la ley de Moisés; la destrucción de fetiches; el repudio a la hechicería, la magia, los encantamientos y las brujas; y la prohibición de la poligamia eran parte de su mensaje original.
El alcance de su éxito provocó una alarma cada vez mayor entre las autoridades eclesiásticas y estatales. Aparecieron numerosos predicadores y sabios, muchos de ellos profesando ser sus seguidores. Algunos de estos predicadores y posiblemente algunos de los propios discípulos de Kimbangu introdujeron elementos antieuropeos en sus enseñanzas. Y los intereses europeos se vieron afectados cuando el personal africano abandonó sus puestos durante largos períodos para seguir a Kimbangu y participar en sus servicios.
En junio de 1921, el gobierno consideró que el movimiento estaba fuera de control, prohibió la secta, exilió a sus miembros a zonas rurales remotas y arrestó a Kimbangu, sólo para que el profeta escapara "milagrosamente"; la fuga amplificó aún más su mística popular. En septiembre se entregó voluntariamente a las autoridades y fue condenado a muerte por hostilidad contra el Estado; Posteriormente, la sentencia fue conmutada por cadena perpetua y Kimbangu murió en prisión en 1950. Sin embargo, su movimiento no murió con él. Floreció y se extendió "en el exilio" en forma de reuniones clandestinas, a menudo celebradas en zonas remotas por grupos de feligreses muy dispersos. En 1959, en vísperas de la independencia, el Estado perdió la esperanza de erradicar el kimbanguismo y le otorgó reconocimiento legal.
La iglesia legalizada, conocida como la Iglesia de Jesucristo en la Tierra por el profeta Simón Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), ha logrado desde entonces convertirse en uno de los tres únicos grupos cristianos reconocidos por la estado, siendo los otros dos la Iglesia Católica y la Iglesia de Cristo en el Congo . La Iglesia Kimbanguista ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1969. Las estimaciones de su membresía varían según la fuente. La iglesia afirma tener 5 millones de miembros; sin embargo, sus propias cifras internas indican que no hay más de 300.000 miembros practicantes. Las congregaciones individuales están dispersas por gran parte del país, pero las mayores concentraciones siempre han estado en el Bajo Congo ; Algunas aldeas han sido durante mucho tiempo totalmente kimbanguistas.
Desde que fueron legalizados, los kimbanguistas han hecho todo lo posible para ganarse el favor del Estado. El líder de la iglesia, el hijo de Simon Kimbangu, intercambia regularmente elogios públicos con Mobutu y se ha convertido en uno de los principales apoyos ideológicos del Estado. Estructuralmente, la organización de la iglesia ha cambiado para ser paralela a la división administrativa del estado en regiones, subregiones, zonas y colectividades. La Iglesia Kimbanguista rota deliberadamente a sus funcionarios fuera de sus áreas de origen para despolitizar la etnicidad y centralizar el poder, una política tomada directamente del Estado. Ambas instituciones también comparten la insistencia en la obediencia absoluta al líder y la prohibición de disputas doctrinales. En muchos sentidos, la Iglesia kimbanguista y la Iglesia católica han intercambiado lugares en su relación con el Estado; el ex forajido se ha convertido en un aliado cercano y el ex aliado en un crítico abierto.
Se pueden encontrar variantes africanizadas del cristianismo tradicional en todo el continente. A pesar de las prohibiciones estatales, han surgido nuevas iglesias fuera de las tres reconocidas oficialmente en la República Democrática del Congo y, mientras sigan siendo pequeñas y no amenazantes, las autoridades generalmente las han dejado en paz. Algunos han sido fundados por figuras conocidas como profetas, individuos que responden a situaciones de insatisfacción popular con agentes y organizaciones espirituales existentes mediante la creación de nuevos movimientos religiosos. Los nuevos movimientos a menudo recombinan elementos familiares con otros nuevos, una síntesis efectuada a veces con elementos exclusivamente indígenas y otras con una mezcla de elementos cristianos e indígenas.
El movimiento Jamaa (jamaa significa familia en swahili ), como otras sectas cristianas en África, ha echado raíces bajo el paraguas de una iglesia existente, en este caso la católica. Jamaa es en realidad un híbrido europeo-africano, ya que fue fundada inicialmente por un sacerdote franciscano flamenco, Placide Tempels . Aunque aceptada por la Iglesia Católica (los miembros continúan participando en las actividades parroquiales y no se retiran de la iglesia institucional), la jerarquía eclesiástica ha cuestionado periódicamente el grado en que Jamaa se desvía de las creencias y prácticas católicas. La Iglesia nunca ha denunciado el movimiento Jamaa, pero la jerarquía se ha vuelto cada vez más cautelosa con respecto a él.
Un producto mucho más radical de la síntesis de elementos africanos y cristianos es el movimiento Kitawala o el llamado "movimiento Watchtower", que apareció en la provincia de Katanga durante la década de 1920. "Kitawala" se deriva de un término swahili que significa "dominar, dirigir o gobernar". En consecuencia, el objetivo de este movimiento era esencialmente político: establecer la independencia de Bélgica. Algunos razonaron que ese objetivo podría lograrse mejor bajo el manto de la religión. Los grupos Kitawala adquirieron, estudiaron y distribuyeron publicaciones de los testigos de Jehová. Durante décadas la gente asumió que los seguidores de Kitawala eran testigos de Jehová. Pero no lo fueron. El movimiento convirtió a los mineros que luego extendieron elementos del movimiento hacia el norte desde su base en Sudáfrica hacia el cinturón de cobre de Katanga.
El misionero británico Joseph Booth y su asociado africano Elliott Kamwana llegaron a ser miembros de la Sociedad Watch Tower en Sudáfrica en 1906 y 1907 respectivamente. [10] Kamwana regresó a su Nyasalandia natal en 1908 y predicó una mezcla de creencias sabatarias y doctrinas de la Watch Tower, utilizando publicaciones de la Watch Tower, pero no predicó exclusivamente el mensaje de los Estudiantes de la Biblia . [11] Además de predicar la inminente llegada del reino de Dios, Kamwana también predicó el mensaje de Booth de igualdad racial, igual salario por igual trabajo y la doctrina milenaria de que todo gobierno excepto el de Cristo cesaría, lo cual se consideraba sedicioso y anticolonial en ideología. El movimiento de Kamwana no tenía una estrategia revolucionaria concreta, aunque las autoridades coloniales lo arrestaron después de seis meses de predicación en abril de 1909. [12] y al principio lo encarcelaron, luego lo deportaron a Sudáfrica en 1910. [13]
Las iglesias Watch Tower iniciadas por Kamwana en el norte de Nyasaland y que se extendieron a Rhodesia del Norte recibieron financiación y publicaciones de la American Watch Tower Bible and Tract Society hasta 1925, cuando la organización estadounidense luego las repudió. Cuando a Kamwana finalmente se le permitió regresar a Nyasalandia en 1937, inició la Mlondo o Watchman Healing Mission, una iglesia iniciada en África completamente independiente de la Sociedad Watch Tower , con sus propios rituales e interpretaciones de las Escrituras, aunque muchos de sus miembros todavía leen la Watch Tower. Revistas de Tower Society. [14] [15] Kamwana siguió siendo su líder y promovió iglesias filiales en Tanganica y el Congo belga, además de las de Nyasalandia y Rodesia del Norte, antes de su muerte en 1956.
Después de la muerte de Kamwana, estas iglesias se dividieron en líneas regionales; las del Congo belga adoptaron más tarde el nombre de "Kitawala". [16] La mayor diferencia entre Kitawala y los auténticos testigos de Jehová es que estos últimos no se involucran en política. Como fue el caso del kimbanguismo, el Estado intentó reprimir a Kitawala relegando a sus miembros a regiones rurales aisladas. Irónicamente, esta estrategia una vez más simplemente sirvió para acelerar la expansión del movimiento a medida que los seguidores exiliados convertían a sus vecinos rurales.
Con el tiempo, el movimiento se volvió más africanizado y más radical. El término combina el prefijo "ki" con "tawala", una corrupción de una palabra local para "torre" y es, con diferencia, el término más común para el movimiento; El término inventado "Waticitawala" se ha utilizado en ocasiones intencionadamente para evocar el hilo de Kitawala de principios del siglo XX.
Los mensajes teológicos variaban de un lugar a otro, pero un núcleo común de creencias incluía la lucha contra la brujería, la purificación de la sociedad y la existencia de un Dios negro. Kitawala denunció todas las formas de autoridad como obra de Satanás, incluidos los impuestos, el trabajo forzoso y la mayoría de los demás elementos coercitivos del dominio colonial. El mensaje anticolonial del movimiento era tan fuerte que los Testigos de Jehová tuvieron que dejar muy claro que nunca tuvieron nada que ver con esa religión.
Sin embargo, las prohibiciones coloniales no lograron erradicar el movimiento. Y el Estado independiente que sucedió a la autoridad colonial, por muy negro africano que sea, no ha tenido más éxito en convertir a los kitawalistas de su postura apolítica y antiautoritaria. Los kitawalistas continúan resistiéndose a saludar la bandera, participar en obras públicas ordenadas por el partido ( Salongo ) y pagar impuestos.
En ocasiones han resistido violentamente la presión estatal, como en Shaba en 1979, cuando la aparición de unidades del ejército entre ellos provocó un ataque de los kitawalistas a las oficinas administrativas del estado y el asesinato de dos soldados. El Estado respondió con una feroz represión. Con mayor frecuencia, los kitawalistas se retiran cuando la presión estatal se vuelve excesiva. Comunidades enteras se han trasladado a bosques profundos en zonas como la provincia de Équateur para escapar de cualquier contacto con las autoridades civiles.
La amplia variedad de creencias y prácticas indígenas africanas dificulta las generalizaciones, pero, no obstante, se pueden observar algunos puntos en común. En general, los zairenses se creen sujetos a una serie de agentes y fuerzas invisibles. La mayoría de las comunidades indígenas reconocen a un dios supremo, y muchos le atribuyen el papel de creador; de lo contrario, tiene pocas características específicas más allá de la causa última.
Mucho más importantes son los antepasados, de quienes se cree que siguen desempeñando un papel en la vida comunitaria mucho después de su muerte. En general, los vivos deben hablar respetuosamente de sus antepasados y observar ciertos ritos de respeto para que los muertos vean con buenos ojos las actividades de sus descendientes. Los africanos no practican el culto a los antepasados ; más bien, los vivos se dirigen y se relacionan con sus mayores fallecidos de la misma manera que se relacionan con los vivos. A menudo, los términos del trato y los obsequios que se dan para aplacar a un anciano muerto son idénticos a los que se le conceden a uno vivo.
Los espíritus de la naturaleza viven en lugares particulares, como ríos, rocas, árboles o estanques, o en fuerzas naturales como el viento y los relámpagos. Una práctica típica que involucra a un espíritu de la naturaleza en gran parte del norte de Zaire es el lanzamiento común de un objeto rojo (nuez de palma, tela, cerillas, etc.) en un río antes de cruzarlo, particularmente en lugares donde el agua está turbulenta o turbulenta. Así apaciguado, el espíritu se abstendrá de agitar las aguas o de hundir la barca.
Los espíritus de la naturaleza desempeñan un papel menor en la negociación de la vida cotidiana en comparación con el que desempeñan las brujas y los hechiceros. Las brujas son individuos que poseen un órgano interno que les confiere un poder extraordinario, generalmente un poder malévolo. El órgano y sus facultades son hereditarios. Las brujas pueden provocar muerte y enfermedades a cultivos, animales y personas, y sus acciones pueden ser voluntarias o involuntarias. Una bruja puede tener un sueño enojado sobre un amigo o pariente, por ejemplo, y despertarse para encontrar a esa persona enferma o muerta a causa de su sueño. Los brujos son poseedores de poderes no hereditarios que pueden comprarse o adquirirse. Se puede consultar y pagar a un hechicero para que proporcione una medicina u objeto que fortalezca al cliente en la caza (o, en la vida contemporánea, en la realización de un examen) o que traiga desgracias a un enemigo.
En caso de enfermedad, pérdida de cosechas o desgracia en alguna otra esfera de la vida, el afectado puede consultar a un adivino para identificar al agente responsable de su aflicción. El adivino es un especialista experto en identificar las tensiones sociales presentes en la comunidad de los afligidos y, pagando una tarifa, identificará al agente responsable de la desgracia del individuo. Al obtener detalles de la vida y la situación social de la persona afectada, el adivino diagnosticará la desgracia citando la intervención de ancestros enojados, espíritus de la naturaleza, hechiceros o brujas. Los diferentes grupos étnicos suman o restan al conjunto de agentes de aflicción, pero estos son los más comunes. Una vez realizado el diagnóstico, el adivino prescribirá la cura adecuada. Los poderes de los adivinos son benéficos y su papel es muy valorado.
Desde una perspectiva externa, el aspecto más sorprendente de las creencias y prácticas indígenas es su determinismo ; Los accidentes son prácticamente inauditos y siempre hay una causa detrás de cualquier desgracia. En muchas sociedades indígenas, por ejemplo, a una muerte siempre le sigue una investigación en la que se determina la causa de la muerte y la identidad del asesino. Luego se toman medidas contra el presunto malhechor, incluso cuando alguien muere a causa de una enfermedad en la cama a una edad avanzada.
El Islam ha estado presente en la República Democrática del Congo desde el siglo XVIII, cuando los comerciantes árabes de África Oriental penetraron en el interior con fines comerciales de marfil . Hoy en día, los musulmanes constituyen aproximadamente el 1% de la población congoleña según el centro de investigación Pew. La mayoría son musulmanes suníes .
La Fe baháʼí en la República Democrática del Congo comenzó después de que 'Abdu'l-Bahá escribiera cartas alentando a llevar la religión a África en 1916. [17] El primer baháʼí que se estableció en el país llegó en 1953 desde Uganda . [18] La primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí del país fue elegida en 1957. En 1963 había 143 asambleas locales en el Congo. [19]
A pesar de que la religión fue prohibida temporalmente [20] y el país desgarrado por las guerras, la religión creció de modo que en 2003 hubo unas 541 asambleas. [18] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que la República Democrática del Congo tenía la quinta población más alta de baháʼís en 2010, con unos 283.000 seguidores. [21]
En 2023, la República Democrática del Congo obtuvo una puntuación de 3 sobre 4 en materia de libertad religiosa. [22]
Ese mismo año, fue clasificado como el 37º peor país para ser cristiano. Esto se debió principalmente a las ADF y otras actividades terroristas. [23]