La religión o espiritualidad lakota es la religión tradicional de los nativos americanos del pueblo lakota . Se practica principalmente en las Grandes Llanuras de América del Norte , en las comunidades lakota de las reservas de Dakota del Norte y Dakota del Sur . La tradición no tiene un liderazgo formal ni una estructura organizativa y muestra mucha variación interna.
El concepto central de la religión Lakota es el de wakʽą , una energía o poder que impregna el universo. La totalidad unificada de wakʽą se denomina Wakʽą Tʽąką y se considera la fuente de todas las cosas. Los religiosos Lakota creen que, debido a su posesión compartida de wakʽą , los humanos existen en un estado de parentesco con todas las formas de vida, una relación que informa el comportamiento de los seguidores. La cosmovisión Lakota incluye varios seres wakʽą sobrenaturales, los wakʽąpi , que pueden ser benévolos o malévolos hacia la humanidad. Se dan oraciones a los wakʽąpi para asegurar su ayuda, a menudo facilitada a través de fumar una pipa sagrada o la provisión de ofrendas, generalmente banderas de algodón o tabaco. Varios rituales son importantes para la vida Lakota, siete de ellos presentados como dados por un espíritu wakʽą benévolo, White Buffalo Calf Woman . Entre ellas se encuentran la ceremonia de purificación de la cabaña del sudor , la búsqueda de la visión y la danza del sol . Un especialista en rituales, normalmente llamado wičháša wakhá ("hombre santo"), es responsable de la curación y otras tareas. El más común de estos especialistas es el yuwípi wičháša ( hombre yuwípi ), cuyo ritual yuwípi normalmente invoca a los espíritus para la curación.
Los lakota, una de las tres principales poblaciones que hablan una lengua sioux , habían surgido como una nación distinta compuesta por siete grupos en el siglo XIX. Muchas de sus tradiciones religiosas reflejaban puntos en común con las de otras naciones sioux, así como con las de comunidades no sioux, como los cheyennes . En las décadas de 1860 y 1870, el gobierno de los Estados Unidos trasladó a la mayoría de los lakota a la Gran Reserva Sioux , donde se hicieron esfuerzos concertados para convertirlos al cristianismo . La mayoría de los lakota finalmente se convirtieron, aunque muchos también continuaron practicando ciertas tradiciones lakota. El gobierno de los Estados Unidos también implementó medidas para suprimir los ritos tradicionales, por ejemplo, prohibiendo la danza del sol en 1883, aunque las perspectivas tradicionales fueron documentadas en los siglos XIX y principios del XX por practicantes como Black Elk . Alentados por el Movimiento Indio Americano , en las décadas de 1960 y 1970 se realizaron esfuerzos de revitalización para revivir la religión tradicional lakota. A finales del siglo XX, las prácticas Lakota influyeron cada vez más en otras religiones nativas americanas en América del Norte.
Muchos lakota practican su religión tradicional junto con el cristianismo, por lo general el catolicismo , el episcopalianismo o la religión del peyote de la Iglesia nativa americana . Para estos individuos, Wakʽą Tʽąką se identifica a menudo con el Dios cristiano . Las tradiciones lakota también han sido adoptadas por muchos no nativos americanos, especialmente los seguidores de la Nueva Era , una tendencia condenada por algunos portavoces lakota como apropiación cultural .
Su nombre deriva de un término que significa "aliados", [1] los lakota comprenden los siete grupos más occidentales de los pueblos sioux . [2] Otros términos para los lakota incluyen los sioux occidentales, [2] los sioux teton, [3] los tetones, [2] los dakotas teton, [2] o los thíthuwa (habitantes de las praderas). [4] Los lakota se habían formado en siete subdivisiones en el siglo XIX. Los dos grupos del sur son los oglálas y los sičháŋǧu , mientras que los cinco grupos del norte son los itázipčho , los húŋkpapȟa , los mnikȟówožu , los sihásapa y los oóhenuŋpa , a veces denominados colectivamente los saona. [5]
La religión Lakota ha sido descrita como una religión indígena , [6] y como una religión primordial. [7] No hay una autoridad centralizada que controle la religión, [8] que no es dogmática, [9] sin credos específicos. [10] La tradición se transmite oralmente, [11] estando abierta a la interpretación individual, [12] y mostrando variación interna en su práctica. [13] Algunos practicantes tienen una actitud de pluralismo religioso y por lo tanto se involucran en otras tradiciones religiosas. [14] Esto generalmente significa tipos de cristianismo, especialmente catolicismo o episcopalianismo , [15] o algunas veces el peyotismo de la Iglesia Nativa Americana . [16] Otros Lakota se identifican estrictamente con una sola religión, [17] siendo este particularmente el caso de los fundamentalistas cristianos . [18] Pueden percibir algún conflicto entre las dos; algunos Lakota eliminarán cualquier imagen cristiana de una habitación si se va a realizar allí una ceremonia tradicional. [19]
Las religiones de los nativos americanos siempre se han adaptado en respuesta a los cambios ambientales y las interacciones con otras comunidades, [20] incluso después de encontrarse con el cristianismo. [21] Esta adaptación es evidente en la religión Lakota, con cambios que se observan desde que se hicieron los primeros registros textuales de ella durante el siglo XVIII. [22] Gran parte de esta adaptación es el resultado de las visiones experimentadas por sus practicantes, [23] pero también refleja influencias absorbidas, directa o indirectamente, de los pueblos vecinos de las llanuras, así como de los de los bosques orientales , el subártico y la Gran Cuenca . [24] Al mismo tiempo, la tradición es un concepto vital para las comunidades Lakota, que se invoca regularmente para legitimar un vínculo entre las prácticas contemporáneas y las del pasado. [25]
Entre los lakota, existen dificultades para trazar límites entre la religión y otras áreas de la cultura; [26] como es el caso con muchas tradiciones religiosas de los nativos americanos, [27] la religión lakota permea todas las áreas de la vida. [28] En el idioma lakota , no existe un término cognado a la palabra inglesa "religión", [29] aunque los misioneros cristianos activos entre los lakota han tratado de idear uno. [30] Algunos lakota prefieren referirse a sus tradiciones religiosas como una "forma de vida", [31] mientras que en otros lugares algunos escritores se han referido a ella como "espiritualidad lakota". [32] Esto último refleja el hecho de que muchos lakota, como algunos otros nativos americanos, prefieren describir sus creencias y prácticas tradicionales como "espiritualidad", en gran medida como una reacción contra el uso misionero cristiano del término "religión". [33] El antropólogo David C. Posthumus sugirió que los términos “religión” y “espiritualidad” podrían usarse indistintamente cuando se habla de las tradiciones Lakota. [31]
Un concepto clave en la religión Lakota es wakʽą ( wakan ). [34] Esto ha sido traducido al inglés como "sagrado", [35] "poder", [36] o "sagrado". [37] El antropólogo Raymond J. DeMallie describió a wakʽą como "la fuerza animadora del universo", [38] y "la fuerza creativa universal". [39] De manera similar, la erudita en religión Suzanne Crawford lo denominó una "energía invisible o fuerza vital", [40] mientras que Posthumus lo describió como un "poder o energía instrumental incomprensible, misterioso y no humano". [34] Muchos Lakota han enfatizado la incomprensibilidad de wakʽą ; [41] el hombre Oglála Good Seat describió a wakʽą como "cualquier cosa que fuera difícil de entender". [41] El término wakʽą también tiene connotaciones de ser antiguo y duradero. [42] Ideas similares a la wakʽą de los Lakota son evidentes en la orenda de los iroqueses y el pokunt de los shoshone . [43]
Mostrando una visión holística del universo, [44] los religiosos Lakota creen que wakʽą fluye a través del cosmos, animando todas las cosas, [34] y que todos los seres comparten la misma esencia. [14] Incorpora aspectos malignos del universo, descritos como wakan šica ("mal sagrado"). [45] Se considera que el universo existe en un equilibrio armonioso, [46] aunque se considera fundamentalmente incomprensible y más allá de la capacidad de la humanidad para conocerlo completamente. [47] En Lakota, los objetos o personas que están imbuidos de la fuerza wakʽą también pueden denominarse wakʽą . [40] Los practicantes de la religión Lakota sostienen que la humanidad puede compartir wakʽą a través del ritual. [38] Tanto el wakʽą en sí como los rituales que lo acompañan se consideran wókʽokipʽe (peligrosos), [48] y Stephen E. Feraca, un escritor que trabajó en la reserva india de Pine Ridge , relata que en la religión Lakota, "el miedo y el respeto" eran "prácticamente indistinguibles". [49]
La totalidad unificada de wakʽą se denomina Wakʽą Tʽąką ( Wakan Tanka ), [50] un término traducido como "el Gran Misterioso", [18] "el Gran Misterio", [51] "el gran sagrado", [52] "gran incomprensibilidad", [38] o "la suma de todas las cosas desconocidas". [40] DeMallie describió a Wakʽą Tʽąką como "la suma de todo lo que se consideraba misterioso, poderoso o sagrado". [38] Se considera que Wakʽą Tʽąką es eterno, ya que crea y constituye el universo. [38] El término Wakʽą Tʽąką ha sido utilizado como una traducción Lakota para la palabra inglesa "Dios", incluso por misioneros cristianos, [53] con algunos Lakota equiparando a Wakʽą Tʽąką con la deidad cristiana . [54] Aunque el erudito en religión Åke Hultkrantz sugirió que Wakʽą Tʽąką podría ser considerado como "un Ser Supremo personal y delimitado", [52] varios otros eruditos han advertido que era poco probable que Wakʽą Tʽąką haya sido visto como una divinidad personificada antes de la influencia de la cristianización. [55]
Los wakʽąpi ( wakampi ) son seres hechos de wakʽą . [56] En inglés, a estas entidades se las suele llamar "los espíritus". [57] El antropólogo William K. Powers los caracterizó como "seres y poderes sobrenaturales", [58] aunque la creencia lakota no hace distinción entre lo natural y lo sobrenatural, [59] siendo este último una categoría de origen europeo. [60]
En la creencia Lakota, los wakʽąpi son inmortales. [61] Gran parte de la información sobre ellos se deriva de la mitología Lakota, [62] con estos espíritus jugando un papel en la creación y control del universo. [58] Muestran una gama de emociones, [63] aunque sus motivos son a menudo difíciles de determinar. [64] Moralmente ambiguos en su enfoque hacia la humanidad, [65] pueden comportarse de manera benévola o malévola con los humanos. [66] Si los humanos los ofenden, los espíritus pueden infligir desgracias, dificultades e incluso la muerte. [63] Se cree que su apariencia a veces está marcada por luces intermitentes blancas o azules, [67] pero típicamente pueden tomar cualquier forma y, por lo tanto, los religiosos Lakota creen que pueden encontrarse con tales entidades en la vida diaria sin saberlo. [68] Los wakʽąpi no son adorados por los religiosos Lakota, pero estos últimos intentan aplacarlos e influenciarlos. [69] Una forma clave de mostrar respeto a estos espíritus es referirse a ellos con los términos honoríficos tʻukášila o thukášila ("abuelo paterno") o ųcí (abuela), términos que invocan una relación familiar. [70]
Hay mucha variación en cómo los religiosos Lakota clasifican a los wakʽąpi , ya que estas clasificaciones pueden derivar de visiones y experiencias individuales. [39] Un enfoque es dividirlos en 16 categorías, organizadas jerárquicamente en grupos de cuatro: los Wakan akanta , los Wakan kolaya , los Wakan kuya y los Wakanlapi . [71] Los dos primeros grupos se consideran Wakan kin ("lo sagrado"); los dos últimos llamados Taku wakan ("cosas sagradas"). [71] Los Wakan akatna o " wakan superior " comprenden cuatro personajes primordiales: el sol, Wi , el cielo, Škan , la Tierra, Maka, y la roca, Inyan . [71] Los wakan kolaya , o "aquellos a quienes los wakan llaman amigos o asociados", incluyen a la luna, Hąwí (Hanwi), el viento, Tʽaté (Tate), y la estrella fugaz, Wóĥpe (Woĥpe). [71] Los wakan kuya son los " wakan inferiores o menores ", e incluyen al búfalo, Tatanka, al bípedo (incluidos tanto osos como humanos), Hununpa, los cuatro vientos, Tatetob, y el torbellino, Yumni. [71] Los wakanlapi , "aquellos similares a los wakan ", incluyen a niyá , nağí y šicų , los componentes internos eternos de una persona. [71]
Ciertos grupos de espíritus habitan partes específicas del universo. [72] Los wakįyą ( wakinyan , "voladores"), a veces llamados pájaros del trueno, son espíritus del trueno y el relámpago que se cree que viven en el oeste. [73] Aunque generalmente son benévolos y se cree que son capaces de librar al mal con sus lluvias purificadoras, [74] requieren propiciación para evitar su ira. [75] Otros espíritus incluyen los espíritus del agua ųktéĥipi ( unkteĥi ), los espíritus de la tierra unkcegila , los espíritus del bosque cʽąnáği ( canoti ) y los espíritus de la logia hoĥogica . [76] Estos seres son potencialmente peligrosos para los humanos y, por lo tanto, se los aleja mediante rituales específicos y el aroma de la hierba dulce y la salvia. [72]
Una historia de origen común entre los Lakota comienza con Inyan (Roca). Este Inyan se abrió y el Mahpitayo (Cielo) azul y el Maka Ina (Tierra) verde sangraron de él, pero inicialmente no tenían movimiento. Luego, Inyan se abrió de nuevo y liberó su espíritu, taku skan skan , que imbuyó de vida a Mahpitayo y Maka Ina. [77] Juntos, Mahpitayo y Maka Ina crearon a Taté (Viento), Wi (Sol), Hanhepi Wi (Luna) y los Pté Otayé (Nación Búfalo), que fueron las primeras personas, [77] así como los antepasados de los Lakota. [78] Los primeros miembros de los Pté Otayé fueron Wazi (Anciano) y Wakanka (Anciana), y tuvieron una hija, Ité , que luego se casó con Taté, dando a luz a Viento del Este, Viento del Oeste, Viento del Norte, Viento del Sur y Torbellino. [79]
El embaucador, Iktomi (Araña) convenció entonces a Anpetu Wito para que se enamorara de Ité, alentándolos a sentarse uno al lado del otro, rompiendo el decoro establecido. Para lidiar con el problema, Mahpitayo ordenó a Anpetu Wi y Hanhepi Wi que se mantuvieran separados el uno del otro, lo que resultó en que el sol y la luna aparecieran en diferentes momentos. Wazi, Wakanka e Ité fueron desterrados a vagar por la tierra, mientras que el resto de los Pté Otayé permaneció en el reino espiritual. [77] Sola en la tierra, Ité, que ahora fue rebautizada como Anog-Iné, conspiró con Iktomi para atraer a otros miembros de los Pté Otayé para que se unieran a ella. Siete parejas de los Pté Otayé entraron en la tierra en medio de un duro invierno, donde Wazi y Wakanka les enseñaron cómo sobrevivir. [80] Las siete parejas establecieron los siete fuegos sagrados, u Oceti Šakowin, de los Pté Otayé. [80]
Los Pté Otayé vivían una existencia dura en la Tierra y un invierno estaban desesperados por recibir ayuda. Dos hombres jóvenes se encontraron con una mujer en las llanuras, la Mujer Ternera de Búfalo Blanco . Uno de ellos la codiciaba y trató de violarla; se levantó una niebla y el hombre quedó reducido a huesos. El otro hombre la trató con respeto y ella enseñó a su pueblo cómo usar la pipa sagrada, a realizar siete ceremonias y a cazar búfalos. [81] La tradición Lakota sostiene que la Mujer Ternera de Búfalo Blanco algún día regresará a ellos desde el este. [82]
La religión Lakota establece una clara distinción entre el cuerpo físico y un interior espiritual. [83] Sostiene una concepción trina del espíritu o alma humana, que comprende el niyá , el nağí y el šicų . [84] El niyá es la vida o el aliento; el nağí es el espíritu o alma; el šicų es el espíritu guardián. [84] Estos son los aspectos wakʽą de una persona y, por lo tanto, son inmortales. [84] También son importantes para la identidad de una persona el wacʽį (mente, voluntad, conciencia), el cʽąté (sentimientos, emociones) y el wówaš'ake (fuerza, poder). [84]
La religión Lakota enseña que el niyá es otorgado a una persona al nacer por el cielo, Táku Škąšką ("Algo que se mueve"). [85] Se cree que el niyá sigue vivo después de la muerte corporal como una cosa inmaterial, similar al humo o una sombra. [85] El nağí retiene las idiosincrasias de una persona. [86] El šicų es una potencia o influencia no humana, que se cree que fue otorgada a una persona por Táku Škąšką. [86] Puede separarse del cuerpo y viajar mientras una persona está dormida, [87] mientras que después de la muerte corporal regresa a la persona no humana o estrella de la que vino originalmente. [86] A través de visiones y sueños, a lo largo de su vida un humano puede adquirir šicųpi adicionales . [86]
Las creencias sobre la vida después de la muerte varían entre los lakota. [88] El fantasma del difunto se denomina wanáği . [89] Algunos lakota creen que una persona tiene múltiples wanáği , uno de los cuales permanece cerca del cuerpo del difunto y sus familiares, y el otro viaja por el wanáği tʽacʽáku (camino fantasma) hacia el wanáği tʽamákʽocʽe (mundo fantasma). [89] Otros creen que solo hay un wanáği , que permanece cerca del cadáver durante un tiempo determinado, a menudo cuatro días, antes de partir hacia el wanáği tʽacʽáku . [90] Según una tradición, este camino está atravesado por un río que debe cruzarse sobre un tronco. Junto al cruce hay una anciana que solo permite pasar a los dignos. [91] El mundo espiritual se presenta como un lugar formado por aldeas o campamentos y lleno de bisontes y otros animales salvajes. Es un reino sin hambre ni dolor y sus habitantes celebran fiestas y danzas, lo que produce las auroras boreales . [90]
Otra tradición Lakota es que un wanáği que no logra entrar en el mundo de los fantasmas vagará sin rumbo, donde a veces se lo puede ver materializado en forma humana o escuchar silbidos y gemidos. [92] Este fantasma puede rondar un lugar en particular, como su antigua casa o el árbol en el que fue enterrado. [93] Los fantasmas traen problemas a los vivos, causando enfermedad, ansiedad y muerte. [94] Aquellos que mueren insatisfechos son particularmente propensos a rondar a los vivos; estos pueden ser apaciguados a través de intervenciones rituales. [95] Luego se ahuyenta a los fantasmas con incienso o disparos, o alternativamente se los propicia con ofrendas de tabaco o comida. [94]
La tradición Lakota sostiene que los animales, los espíritus, las rocas, los árboles y los paquetes de medicinas son todos personas con sus propias almas. [96] Dada la creencia Lakota de que "otras especies comparten una interioridad o alma que es similar o idéntica a la de los seres humanos", Posthumus argumentó que la religión era animista . [97]
Debido a la presencia unificadora de wakʽą , [48] en la cosmovisión Lakota se piensa que todas las formas de vida están relacionadas, [98] por lo que tienen obligaciones y responsabilidades recíprocas entre sí. [99] Los religiosos Lakota expresan esta noción con el dicho mitákuye oyás'į ( Mitakuye Oyasin ), que significa "todas mis relaciones" o "parientes todos", [100] algo que se repite a menudo en reuniones ceremoniales y sociales. [101] Los humanos, a quienes en Lakota se les llama Wicaša akantula ("hombres en la cima") [38] , se considera que están conectados con todos los demás seres vivos a través de estos lazos de parentesco . [46] Feraca describió la religión Lakota como "muy fuertemente orientada al parentesco", [102] mientras que Posthumus sugirió que el parentesco es "el principio interpretativo dominante de la cultura Lakota". [48]
La religión lakota no presenta a los humanos como superiores a otras formas de vida. [103] En cambio, los humanos son percibidos como los seres menos sabios y menos poderosos, que requieren la ayuda y la compasión de otras entidades. [104] La mitología lakota sostiene que los humanos han aprendido mucho de otras especies animales. [105] El búfalo juega un papel central en la cosmología tradicional lakota. Se los considera parientes de los lakota y una fuente de vida, habiendo proporcionado históricamente la carne y el cuero que los lakota usaban para alimentarse, vestirse y refugiarse. [106] Tradicionalmente, la caza y la matanza del búfalo tenían elementos ceremoniales. [106]
En la creencia Lakota, cada especie forma su propio oyáte , un pueblo, nación o tribu. [107] Las categorías de oyáte se basan en atributos físicos, por ejemplo, los de dos patas, los de cuatro patas, los alados, los que nadan, los que se arrastran y los que excavan. [108] Hay más subdivisiones dentro de estas categorías. [108] Se considera que cada oyáte tiene sus propias reglas de parentesco, con sus propios guerreros, cazadores, hombres santos y líderes. [109] El Zįtkála Oyáte (Nación de los Pájaros), por ejemplo, está dirigido por Wąblí Glešká (Águila Moteada). [109] Al igual que los grupos humanos, los oyáte no siempre interactúan pacíficamente entre sí. [108] Por ejemplo, hay una guerra entre los Ųktéhpi (Espíritus del Agua con Cuernos) y los Wakíyąpi (Pájaros del Trueno). [110]
Debido a la interioridad compartida subyacente de todos los seres, la tradición Lakota sostiene la posibilidad de la metamorfosis física . [111] En el mito Lakota, los Wakíyą pueden tomar la forma tanto de pájaros como de humanos, mientras que el Pueblo Búfalo de manera similar puede tomar forma de búfalo o humana. [112] Las figuras mitológicas prominentes también pueden tomar diferentes formas; la Mujer Ternero de Búfalo Blanco, por ejemplo, aparece como una vaca búfalo y como una mujer joven. [113] En varios rituales, los humanos que visten algo de otra especie, como una piel de lobo o una pluma de águila, se consideran capaces de transformarse en ese animal. [114]
En la creencia Lakota, el šicų se considera presente tanto en objetos animados como inanimados, así como en seres y poderes sobrenaturales. [115] Al menos uno está encarnado dentro del cuerpo humano, [116] habiendo sido otorgado al nacer por Táku Škąšką. [117] A lo largo de la vida, una persona puede adquirir más šicųpi ; [118] en la creencia Lakota, así es como los hombres santos aumentan su poder, [115] aunque también los pierden a través de sus actos de curación. [117] Aquellos que poseen tales ayudantes espirituales pueden volverse increíblemente apegados a ellos, considerándolos como si se hubieran convertido en parte de ellos mismos. [119]
También se infunden con šicųpi los wašicu , también conocidos como fardos ceremoniales o fardos medicinales. [120] Entre los Lakota, se han registrado historias que afirman que el proceso de creación de fardos ceremoniales fue enseñado por Ųktéhi o Táku Škąšką; Posthumus sugirió que las nociones en competencia se derivaban de diferentes etapas en la historia Lakota, la primera historia surgiendo cuando vivían junto a los lagos orientales y la segunda cuando migraron a las llanuras en los siglos XVII y XVIII. [121] Los tradicionalistas Lakota pueden colocar objetos en un fardo que se basan en imágenes que han recibido en una visión. [122] Para los practicantes, estos fardos son "manifestaciones materiales del poder sagrado", [122] considerados como formas de vida o personas. [123] Si se sienten ofendidos, se cree que se niegan a ayudar a su guardián o incluso le causan daño. [124] Estos fardos son un foco de actividad ritual, [122] cada uno de ellos asociado con oraciones, rituales y canciones particulares. [124] Históricamente, muchos hombres Lakota también han tenido un wótʻawe o fardo de guerra, que puede consistir en armas y medicinas a base de hierbas para tratar heridas. [125]
También se considera que las piedras pueden tener su propio niyá y estar animadas; la tradición Lakota enseña que pueden moverse por sí mismas, bailar, comunicarse con los humanos y producir chispas o luz azul. [126] Se cree que ciertas piedras, generalmente pequeñas y esféricas o con forma de huevo, poseen un poder particular. [127] Se considera que estas piedras están habitadas por un espíritu šicų que tiene su propio nombre personal. [128] El šicų es invitado a la piedra a través de un ritual llamado cʻaštʻų , [ 126] o Inktomi Iowanpi (Canto de la Araña). [129] A estas piedras a menudo se las conoce como thuká , una abreviatura del término thukášila , o alternativamente como íya wakhá (piedras sagradas). [130] Se considera que las piedras habitadas por Šicų protegen a su guardián, [131] y contribuyen al poder de este último. [126] Se usan si una persona está involucrada en una tarea importante o necesita ayuda de seres espirituales. [128] El paquete en el que generalmente se guardan estas piedras se llama wašícų tʻųká . [132] Aunque generalmente se supone que se deben guardar en el paquete cuando no se usan, esto no siempre se cumple: Feraca encontró un gran ejemplo que se usaba como tope de puerta. [130]
El antropólogo Luis Kemnitzer señaló que, para los lakota, la tierra ofrece un "sentido religioso-histórico de lugar y continuidad". [133] La falta de respeto a la tierra se considera una afrenta a la espiritualidad lakota. [134] En la cosmovisión lakota, hay seis direcciones, cada una con un color asociado: oeste (negro), norte (rojo), este (amarillo), sur (blanco), la tierra (verde) y el cielo (azul). [135] El simbolismo de la cruz que implica girar hacia las cuatro direcciones se representa en procedimientos como fumar la pipa o la búsqueda de visiones. [136]
El aro sagrado, o cʽągléška wakʽą ( cangleska wakan ), se concibe históricamente como un círculo de campamento formado por un anillo de tipis. [137] En algún momento, llegó a simbolizar la idea de que todas las naciones viven en armonía, [137] así como la noción de que toda la vida está conectada, [138] incluida la relación de la humanidad con el búfalo y el universo en general. [46]
La antropóloga Beatrice Medicine se refirió a cuatro virtudes principales entre los Lakota: compartir y generosidad, fortaleza, sabiduría y valentía. [139] El objetivo tradicional de la vida Lakota era vivir en armonía con wakʽą y alcanzar wicʽózani (salud, bienestar). [140] El concepto tradicional Lakota de wolakota se refiere a vivir la vida de una manera que mantenga una relación equilibrada con otras entidades. [106] Crawford señaló que para "asegurar la salud personal y comunitaria", es importante que los tradicionalistas Lakota honren a sus parientes, permanezcan fieles a sus lazos de parentesco y afirmen las relaciones con el cosmos y con las fuerzas wakʽą . [122] Se ha argumentado que la creencia tradicional Lakota de que todas las cosas son parientes ha contribuido a un ethos conservacionista entre los Lakota del siglo XXI. [141]
La cultura Lakota se caracteriza por una noción de justicia o retribución inminente denominada wakhúza , [142] y los religiosos Lakota creen que la mala conducta de una persona traerá repercusiones tanto para ellos como individuos como para sus familiares, a veces afectando a varias generaciones. [143] Esto será impuesto por los espíritus, aunque en última instancia es causado por las propias acciones de una persona. [24] La tortura o el asesinato innecesario de animales también se considera una transgresión moral. [144] Feraca describió la cosmovisión tradicional Lakota como fatalista . [142]
La sociedad tradicional Lakota define y separa claramente los roles de hombres y mujeres, [145] con Medicina refiriéndose a la "complementariedad de los roles sexuales en la vida Lakota". [146] En la religión Lakota, la búsqueda del conocimiento de wakʽą ha sido una preocupación principalmente masculina. [145] El sexo podía ser perjudicial para el poder de un hombre y por lo tanto se esperaba que los hombres se abstuvieran de él antes de cazar o ir a la guerra. [147] Mientras menstrúan, las mujeres tienen prohibido ciertos rituales como el yuwipi , y la tradición sostiene que su sangre ofendería a los espíritus. [148] Durante la menstruación, históricamente se esperaba que las mujeres se retiraran al išnatipi ("vivir solas"), lejos de otros miembros de la comunidad. [149] Históricamente, las winkte («mujeres en potencia») eran hombres que tenían sueños de una mujer wakan o de la vaca búfalo hermafrodita pte winkte , y por lo tanto adoptaban el rol social de las mujeres, a veces casándose con hombres. Las winkte eran las responsables de poner nombre a los niños. [150]
Tanto los rituales públicos como los privados impregnan la vida tradicional Lakota, [151] y estos ritos suelen ser prácticos y orientados a objetivos en su intención. [69] Están diseñados para lograr y mantener un estado de wolakota , es decir, equilibrio o armonía. [40] Mientras que algunos Lakota han enfatizado la importancia del procedimiento correcto, otros creen que la intención de un practicante es la parte más importante de un rito. [152] Algunos académicos han descrito las ceremonias tradicionales Lakota como culturalmente conservadoras. [153] DeMallie argumentó que el ritual está más estandarizado que la creencia en la religión Lakota y que la realización incorrecta de un rito según la costumbre puede verse como algo que lo invalida y potencialmente causa daño. [145] Por el contrario, Feraca observó una "falta de estandarización rígida en el ceremonialismo Lakota". [154]
El derecho a dirigir una ceremonia se considera típicamente que deriva de la transmisión oral de los ancianos, de visiones personales o de un acto de autosacrificio como el ayuno. [155] Los lakota a menudo creen que la autenticidad del rito deriva de su seguimiento del protocolo, así como de la etnia de la persona que lo dirige; [156] Los practicantes lakota no están de acuerdo sobre el grado en que los no nativos americanos pueden participar en tales ritos. [157] Desde mediados del siglo XX también ha habido debates sobre qué roles rituales se les debe permitir a las mujeres desempeñar. [158] Generalmente, a las mujeres que menstrúan se les pide que no asistan al ritual. [159] Los participantes generalmente se quitan los zapatos para las ceremonias, como signo de humildad. [160]
Según una tradición registrada por Alce Negro, la Mujer Búfalo Blanco enseñó siete ritos a los Lakota: [161] el rito funerario wanagi'yu hapi , el rito de paso isnati ca lowan para niñas, el juego de pelota tapa wankayeyapi , la cabaña de sudor inipi , la búsqueda de visión hanble'ceya , la ceremonia de adopción hunkapi y la danza del sol wi'wanyang wacipi . [162]
Mediante ceremonias, los [Lakota] buscaban (re)establecer relaciones y apaciguar y apaciguar a los espíritus ambiguos, poderosos y a menudo aterradores y peligrosos. Por lo general, querían que los dejaran en paz, libres de ansiedad, desgracias, enfermedades y muerte. Honrar, respetar y reverenciar [...] son más apropiados desde la perspectiva [Lakota] que adorar.
— El antropólogo David C. Posthumus [163]
El término lakota wacʽékiye ( wacekiye ) denota oración , pero también significa pedir la ayuda de alguien o reclamar una relación con él. [164] En la religión lakota, la oración implica invocar una relación con los seres wakʽą , alentándolos a estar a la altura de la generosidad que se espera de ellos como parientes. [46] También forma parte de wacʽékiye la necesidad de parecer lastimoso ante los espíritus, [165] y las oraciones lakota suelen presentar las expresiones "ten piedad de mí" y "ten piedad de nosotros". [166] Para los lakota, la oración también consiste en aplacar a los espíritus y mostrarles respeto. [163] Por lo general, implica un llanto o lamento ceremonial, seguido de levantar los brazos con las palmas extendidas y luego ponerlos hacia el suelo en señal de respeto y gratitud. [167]
Un espacio sagrado para comunicarse con los espíritus se denomina hócʽoka ( hocoka ). [168] Estos no son espacios permanentes y las reglas ceremoniales solo se aplican durante la duración del ritual; [169] DeMallie señaló que no se hace una "distinción clara" entre lo sagrado y lo profano en la tradición Lakota. [170] Los cráneos de bisonte se utilizan a menudo como altares temporales, al igual que las rocas o cantos rodados típicamente pintados con tierra roja. [171] Las ofrendas a los espíritus también pueden estar atadas a los árboles, [172] dejarse en la base de un árbol, [173] o colocarse en las laderas de las colinas. [174] Estos lugares se convierten en medios a través de los cuales comunicarse con wakʽą . [171]
Las banderas de tela que se erigen como ofrendas se denominan wa'úyapi ( wanunyanpi ; "ofrendas"). [175] Estas se volvieron prominentes en una época en la que la tela era un artículo muy estimado entre las comunidades Lakota. [176] Las banderas aparecen en diferentes colores, cada uno representando una dirección cardinal: negro (oeste), rojo (norte), amarillo (este) y blanco (sur). [177] Para ciertos rituales, como los yuwípis , se pueden usar dos banderas adicionales: verde (tierra) y azul (cielo). [177] A menudo se atan pequeños trozos de tabaco en una esquina de la tela. [178] Las Čhalí wapháĥta ("bolsas de tabaco atadas") consisten en pequeños cuadrados de tela que contienen algunos granos de tabaco. [179] Se cree que los espíritus llevan la esencia del tabaco a sus hogares. [180] La salvia se emplea a menudo en las ceremonias Lakota; [181] Se considera sagrado para los seres wakʽą , [182] y los espíritus disfrutan de su aroma. [183] Además de usarse en la oración, se quema para la purificación y se ata en manojos que se dan como ofrendas. [184] Aquellos que recogen hojas a menudo piden permiso a la planta antes de hacerlo. [184]
El sufrimiento es un elemento importante de la religión Lakota. [185] Se cree que el sufrimiento sincero de un individuo durante un ritual atrae la atención de los espíritus y, al mismo tiempo, media el sufrimiento más amplio de la comunidad. [185] Como se considera que la mayoría de las personas no tienen nada que ofrecer a las fuerzas wakʽą excepto sus propios cuerpos, se considera apropiado el sacrificio de la propia carne de una persona. [74] En algunas ceremonias, los participantes cortan pequeños trozos de carne de sus brazos o piernas, que luego se ofrecen a los espíritus, especialmente si el suplicante desea obtener la ayuda de los espíritus para curar a una persona enferma. [186]
El sacrificio de perros también se practica en la religión Lakota, [187] un acto que muchos otros grupos nativos americanos y europeos americanos consideran repugnante. [188] Una explicación dada para este acto es que el espíritu del perro recibirá una visión, que luego podrá transmitir a un especialista en rituales. [189] El sacrificio generalmente implica la selección de un cachorro, a veces pintado, y luego estrangulado hasta la muerte con una cuerda, después de lo cual su carne se preparará como el plato principal de una fiesta religiosa. [190] Una vez que la carne de perro está hirviendo en una olla, se realiza una ceremonia llamada Heyoka kaga . Esto implica que la gente baile alrededor de la olla mientras canta canciones a los espíritus heyoka , sumergiendo su mano en el agua hirviendo de manera intermitente. Luego usan palos bifurcados para tratar de sacar la carne, que luego se comparte y se come. [191] Otros platos que se comen tradicionalmente en las fiestas Lakota incluyen el estofado de búfalo o res wahanpi , un plato de chokeberry llamado wojapi y pan frito . [192] En las fiestas, a menudo se deja un plato a un lado y se entierra, se quema o se coloca en un lugar apartado, con la intención de que lo coman los fantasmas. [193]
Un objeto sagrado importante para los lakota es la cʽąnųpa wakʽą ( chanupa wakan ) o pipa sagrada. [194] Por lo general, consiste en un tubo hueco de madera unido a un cuenco de catlinita . [195] La catlinita se extrae de una cantera cercana a Pipestone, Minnesota ; los lakota la denominan iyanša (piedra roja), ya que en su mitología se formó a partir de la sangre de un pueblo muerto en un diluvio primordial. [196] Se puede unir a la pipa material adicional, como plumas de águila. [195]
Fumar la pipa es una forma de rezar; [18] la palabra Lakota para fumar en pipa y para rezar son ambas wacʽékiye . [197] La sustancia fumada, kinnikinnick , es una mezcla de varias hierbas, pero principalmente cancasa , la corteza interior del cornejo rojo . [198] Los practicantes creen que fumar hace que sus oraciones sean más poderosas y efectivas, [122] porque el humo lleva las oraciones directamente a Wakʽą Tʽąką . [199] El olor se considera agradable para los espíritus benévolos y desagradable para los malévolos. [198]
Las ceremonias de fumar en pipa se han encontrado históricamente entre varios pueblos de las llanuras. [200] Entre los Lakota, es parte integral de la mayoría de los rituales principales, aunque no se considera como uno de los siete ritos impartidos por la Mujer Búfalo Blanco. [200] En las ceremonias de fumar en pipa de los Lakota, la pipa se desenrolla, se ensambla y luego se sostiene en alto en cada una de las cuatro direcciones mientras se ofrecen oraciones. También se puede pasar entre todas las personas reunidas, para que cada una pueda rezar por turno. [201] A las personas que menstrúan se les prohíbe fumar. [202] Cuando no se usa, la pipa se desmonta en su cazoleta y boquilla para limitar su potencia y el peligro potencial que surge de ello. [203]
Cualquier lakota puede poseer una pipa, pero hay ciertos ejemplares, propiedad de familias particulares, que son bien conocidos y muy apreciados. [201] La más importante para los lakota es la pipa de becerro de búfalo o Ptehícala Čhanúpa. [204] Esta es la "posesión más sagrada" de la comunidad, descrita como "el alma misma de su vida religiosa". [205] En la tradición lakota, la pipa de becerro fue entregada a los lakota por la Mujer Búfalo Blanco. [206] Muchos lakota atribuyen gran parte de la religión tradicional de su comunidad a la adquisición de esta pipa, [207] a veces creyendo que todas las demás pipas se originan a partir de ella, [208] o derivan su poder de ella. [209] La pipa de becerro de búfalo se guarda dentro de un paquete sagrado y se confía a un guardián dentro de la comunidad. [205] La erudita en religión Suzanne Owen llamó al guardián de la pipa "uno de los roles más importantes entre los lakota". [152] Durante varias generaciones, la pipa ha estado bajo la custodia de la misma familia, que reside en Green Grass Village, en la reserva del río Cheyenne, en Dakota del Sur. [210] Antes de que el guardián muera, le pasará la tarea a un pariente consanguíneo, una decisión que se le guía a tomar a través de visiones. [11] El fardo del becerro sagrado se abrirá para ceremonias en ocasiones especiales. [211]
Una preparación básica antes de los rituales Lakota es el ini kaġapi ("se revitalizan"), un período de tiempo pasado en una cabaña de purificación o una cabaña de sudor. [212] Una variante más corta de este proceso a menudo se denomina inípi . [213] Este se considera un momento para la oración. [214] Aunque tiene como objetivo limpiar o purificar el cuerpo y el espíritu de una persona en preparación para un ritual, [212] también puede llevarse a cabo por sí mismo, en lugar de como una preparación para otro rito. [215]
La cabaña de sudor en sí se llama iníthi . [213] Esta es la única estructura religiosa permanente utilizada en la religión Lakota, [216] y a menudo está situada cerca de la casa de un practicante. [213] El iníthi generalmente está hecho de sauces doblados en un marco, generalmente de alrededor de seis pies de diámetro y cuatro pies de altura. La entrada puede estar orientada hacia el este o el oeste. [213] La estructura generalmente se asemeja a una cúpula redonda. [185] Los participantes pueden atar ofrendas de tela o tabaco al marco de sauce. [217] Cuando está en uso, se coloca un lienzo sobre el marco exterior. [218] Cerca del iníthi a menudo se encontrará un montículo de tierra que representa la Tierra, [213] o un altar con bastones a los que se pueden atar ofrendas. [219]
Aunque existe un marco general detrás del ritual de la cabaña de sudor, cada actuación será única. [220] Se enciende un fuego fuera de la cabaña; a veces, las ceremonias acompañan la recolección de leña y el encendido de este fuego. [213] Una vez que los participantes han entrado en el iníthi , una persona puede quedarse afuera, el thiyópa awáyąke (guardián de la puerta). [221] Luego, las piedras calentadas en el fuego se colocan en un pozo en el centro de la cabaña. Se vierte agua sobre estas piedras, produciendo vapor. [222] También se puede rociar cedro sobre ellas para crear un aroma. [221] El interior se vuelve extremadamente caliente; [223] la resistencia se ve como un medio de sufrimiento para asegurar oraciones para ayudar a los demás. [224] El interior de la cabaña es en gran parte oscuro; [224] las chispas que se ven en las rocas o los sonidos que se escuchan a menudo se consideran manifestaciones espirituales. [225] Aquellos que se reúnen dentro de la cabaña de sudor suelen estar desnudos. [226] Los participantes ofrecerán oraciones y canciones, frotándose y dándose palmadas con salvia. [227] Se puede fumar una pipa, en cuyo caso se pasará en el sentido de las agujas del reloj para que todos puedan fumar por turno. [228] Una vez terminada la ceremonia, los participantes abandonan la logia y se visten, [229] a veces compartiendo otro cigarrillo y una comida. [230]
En Lakota, la búsqueda de una visión se denomina hąblécʽeyapi ( habléčheya ; "llorar por un sueño/visión"). [231] Según Feraca, este es "uno de los elementos centrales de la religión Lakota". [232] En Lakota, el término hąblé se aplica a un sueño o visión, aunque en la cultura tradicional se suele hacer una distinción entre un sueño no buscado y una visión perseguida a través de un hąblécʽeyapi . [233] En la cultura Lakota se cree que cualquier persona, independientemente de su género, puede emprender el hąblécʽeyapi para obtener consejos de los seres wakʽą . [234] Aunque ahora tanto hombres como mujeres emprenden la búsqueda, existen debates sobre si ese fue el caso históricamente; [235] Los registros del siglo XIX solo describen experiencias masculinas con la búsqueda de visiones. [236]
Antes de un hąblécʽeyapi , un individuo puede someterse a una purificación en la cabaña del sudor, a veces con un mentor mayor. [237] Luego partirán a un lugar aislado, generalmente sobre una colina, para pasar un tiempo solos con la esperanza de recibir una visión. [238] Durante este período, el buscador estará en gran parte desnudo y tendrá el cabello sin trenzar como señal de humildad hacia los espíritus. [239] Esto es para asegurar que sean dignos de compasión para los espíritus y estos últimos escuchen las oraciones del suplicante. [182] Ayunarán, aunque se les puede permitir una pequeña cantidad de agua si se quedan varios días. [240] A menudo, se pararán y dormirán en un lecho de salvia; [239] también pueden tener y fumar una pipa llena para orar. [241] Se pueden atar ofrendas de banderas de tela y tabaco a postes colocados en las cuatro direcciones, marcando el espacio como wakʽą . [242] Se puede colocar un altar con un cráneo de búfalo en la esquina oeste. [185] El buscador de la visión puede permanecer allí hasta cuatro días y cuatro noches. [243] Un mentor puede visitarlos diariamente, aunque se espera que los transeúntes los ignoren. [240]
El contenido de la visión es a menudo único, sin embargo también hay motivos recurrentes entre las visiones Lakota, como la presencia de un tipi en las nubes. [39] Recibir una visión le da al buscador de la visión una cualidad wakʽą que lo distingue de otras personas. [244] Proporciona al buscador de la visión conocimiento y, a menudo, poderes para curar a los enfermos, que luego se verá obligado a usar para ayudar a las personas. [244] Después de la visión, el buscador puede regresar a su comunidad y someterse a otra ceremonia de la cabaña del sudor, durante la cual puede discutir su visión con su mentor. [245] También pueden realizar un káğa , una recreación ritual de su visión. [246] Algunos de los que participan en el hąblécʽeyapi se dan por vencidos sin recibir una visión. [240] A los que fallan a menudo se les acusa de romper su ayuno o de ser moralmente incapaces de recibir una visión. [234]
La danza del sol lakota se denomina Wiwáyag Wačípi ("danza de contemplar el sol" o "mirar al sol"). [247] Deriva de la ceremonia de la logia de medicina cheyenne; [248] los cheyennes llamaban a estas ceremonias "danzas del sol", aunque a diferencia de la versión lakota, estas no implicaban que los bailarines miraran fijamente al sol. [249] No está claro cuándo los lakota desarrollaron su danza del sol, [250] aunque Hultkrantz argumentó que el rito se extendió por las llanuras no antes del siglo XVIII. [251] Estaba presente entre los lakota en el siglo XIX, cuando era "esencialmente una ceremonia guerrera", realizada para asegurar el éxito en la batalla o para capturar caballos, o para cumplir un voto en agradecimiento por un éxito anterior. [250] Los oglalás fueron entonces fundamentales en la difusión de la danza del sol entre otros grupos de las llanuras. [248]
La danza del sol normalmente tiene lugar en junio o julio, durante los meses de verano. [252] La danza del sol moderna es organizada por un comité que selecciona la fecha, elige un director y organiza la publicidad y el mantenimiento de los terrenos al este de Pine Ridge Village, donde tiene lugar la ceremonia. [253] La danza en sí tiene lugar en una cabaña de danza construida especialmente, que consta de dos círculos concéntricos de postes. Entre los anillos interior y exterior, ramas de pino o madera contrachapada forman un techo protector para crear áreas de sombra donde se sientan los espectadores. El círculo interior se deja abierto a la luz solar directa. [254] En el círculo interior, se erige un poste central, el čhawákha ("árbol sagrado"). [255] Este está hecho de un wáğačha , o álamo , al que se le quitan sus ramas excepto en la parte superior. [256] Se observan costumbres específicas al cortar este árbol, y los primeros cortes los hacen niñas vírgenes; [257] El poste no debe tocar el suelo hasta que sea erigido en la cabaña de baile. [258]
Una vez erigida, la čhawákha se honra con canciones, humo de una pipa sagrada y oraciones a las cuatro direcciones. [259] Aunque la decoración de la čhawákha varía, normalmente presenta un estandarte de tela roja y un manojo de pinceles atado cerca de la parte superior, [178] este último representa un nido de los pájaros del trueno, [260] además de ser una ofrenda para asegurar el suministro de alimentos vegetales silvestres. [261] También se añaden comúnmente a la čhawákha imágenes de cuero crudo de una figura humana o de búfalo, [262] serpentinas de tela y manojos de tabaco. [263] La tierra del agujero donde se instaló la čhawákha se puede recoger para formar un altar, sobre el que a veces se coloca un cráneo de búfalo. [264] Cerca de la cabaña de baile, también se erigen una cabaña de sudor y un tipi antes de la ceremonia. [265]
La danza del sol siempre ha experimentado variaciones, [266] y no hay dos ceremonias de danza del sol idénticas. [267] La noche anterior a la danza, a menudo se celebra una fiesta, mientras que algunas personas se quedan despiertas alrededor de un fuego toda la noche, tocando tambores y cantando. [268] Los bailarines duermen en los tipis, donde los pisos están cubiertos de salvia. [269] Los bailarines forman parte de una procesión que va desde el tipi hasta el centro de la cabaña de baile, llevando un cráneo de búfalo. [270] Dan vueltas alrededor de la čhawákha en el sentido de las agujas del reloj, antes de colocar el cráneo en el lado oeste de la cabaña. A menudo se dicen oraciones y los bailarines luego miran hacia el sol. [248] Pueden mirar hacia el sol, o alternativamente hacia las cuatro direcciones, o hacia la čhawákha . [267] Los bailarines a menudo se balancean sobre sus rodillas mientras permanecen de pie en un lugar, [271] aunque a veces bailan alrededor del poste. [272] Durante todo el ritual, se espera que los bailarines recen, [272] tocando repetidamente silbatos con forma de águila . [273] Un grupo de cantantes actuará acompañado de tambores. [274]
La danza del sol tiene como objetivo facilitar la renovación comunitaria a través del sacrificio de los bailarines. [275] Muchos bailarines perforan físicamente su piel durante la ceremonia, aunque la forma en que esto ocurre varía. A veces, en cambio, se hacen cortes en las extremidades de los bailarines. [249] En otros casos, se fijan correas a los músculos de la espalda o el pecho de los bailarines, a menudo en palos ensartados en su carne. Estas correas luego se unen a una cuerda que se sujeta al čhawákha . [276] A menudo, las perforaciones se desprenden del cuerpo del bailarín durante la danza. [277] Algunos de los que bailan durante varios días eligen perforarse solo durante uno de ellos, aunque otros permanecen perforados durante cada día. [278] En ocasiones, la cuerda se une a un grupo de cráneos de búfalo que luego son arrastrados alrededor del círculo por un bailarín. [279] Algunos de los espectadores, incluidas las mujeres y los ancianos, a veces también proporcionan ofrendas de carne durante la ceremonia. [280] Después de que termina la danza del sol, la čhawákha y la cabaña que la rodea a menudo se dejan en el mismo lugar para que se deterioren. [281]
El Isnati Awicalowan es una ceremonia de mayoría de edad para mujeres jóvenes. [235] Cuando una niña menstrúa por primera vez, se la coloca en reclusión durante cuatro días, durante los cuales las mujeres mayores le enseñarán las tareas de las mujeres, incluyendo cocinar, hacer cestería, tejer y hacer cuentas. [282] Una madrina, que a menudo es la abuela de la niña, asumirá simbólicamente el papel de la Mujer Ternero de Búfalo Blanco durante este ritual. [283] Una vez que el rito termina, se considera que la niña se ha convertido en una mujer. [283] Su familia luego celebra un banquete y da regalos a los demás. [283] La medicina sugirió que la ceremonia hąblécʽeyapi ofrecía un rito de mayoría de edad comparable para los hombres. [146]
Tradicionalmente, los lakota colocaban sus cadáveres en árboles o en andamios construidos especialmente para ello. [284] Algunas familias optaban por conservar el espíritu de la persona fallecida durante un tiempo determinado, y lo hacían a través de una ceremonia llamada Wanagi Yuhapi . [285] Se toma un mechón de cabello del difunto y se conserva durante un año, cuidándolo ya que se considera que contiene el espíritu de la persona. Durante ese año, la familia debe observar una etiqueta específica. Al final del año, se ofrecen canciones de duelo y oraciones y se quema el cabello, lo que permite que el espíritu del difunto proceda a la otra vida. Luego, la familia celebrará un banquete y dará regalos. [286] Los objetos que pertenecen al difunto pueden regalarse para evitar que su alma siga rondando entre sus posesiones. [93]
El Hunkapi lowanpi ( ritual Hunka ) es una ceremonia de adopción en la que se establecen nuevas relaciones de parentesco con alguien, [287] permitiendo a veces la integración de personas no Lakota en familias Lakota. [288] Históricamente ha jugado un papel importante en mantener la paz entre las comunidades. [235] Según Black Elk, el primer Hunkapi lowanpi se celebró entre los Lakota y los Arikara, habiéndose dado al hombre santo Lakota Matohoshila (Niño Oso) en una visión. [288] Estos ritos a menudo serán supervisados por un hombre santo y llevados a cabo en un tipi especial con un altar de tierra instalado en su interior. [281] En algunas versiones de esta ceremonia, se cantan canciones sobre el individuo que se adopta y se agita una pipa sobre él. [235] Las extremidades del ser que establece una conexión de parentesco se atan juntas y sus respectivas familias intercambian regalos. [281] A la persona adoptada se le dará un nuevo nombre y luego se le dará carne seca y jugo de cereza para consumir. [235]
La curación es una parte importante de la religión tradicional Lakota. [289] Los relatos de principios del siglo XX sugieren que los Lakota normalmente atribuían todas las enfermedades a una causa sobrenatural, ya fuera un castigo de los espíritus o las maldiciones de los hechiceros. [290] Al menos en la segunda mitad del siglo XX, una creencia común entre el pueblo Lakota era que sus antepasados no habían experimentado enfermedades graves antes de mudarse a las reservas. [291] Las prácticas de curación tradicionales son a menudo la alternativa más popular a la medicina occidental entre los Lakota. [292] Muchos Lakota modernos prefieren las medicinas tradicionales; [293] pueden considerarlas más poderosas, [294] desconfiar de los médicos euroamericanos, [294] o temer ser hospitalizados lejos de su familia. [295] A principios del siglo XXI, sin embargo, es común que el pueblo Lakota emplee medicinas occidentales modernas junto con los métodos de curación tradicionales o los de la Iglesia Nativa Americana. [296]
Cualquier persona con conocimiento de los métodos de curación tradicionales se denomina wupiye ("el que cura/repara" o "médico"). [292] El wupiye a menudo se puede dividir en dos grupos, el pejutu wicušu / winyelu ("médico/médica") cuyos procedimientos de curación no necesariamente invocan asistencia sobrenatural, y el wičháša wakhá ("hombre santo"), que invoca a dichas entidades como ayudantes. [297] Cuando se recolectan hierbas para su uso en prácticas curativas, se espera que se dé a cambio una pequeña cantidad de tabaco, esparcido por la planta o enterrado debajo de ella. [292] Las hierbas recolectadas se mantendrán alejadas de cualquier mujer que esté menstruando. [292] En los ritos en los que se invocan espíritus con un propósito curativo, estas entidades pueden estipular ciertas instrucciones que el paciente debe seguir. [298]
Un wičháhmuğa ("hechicero", "brujo") describe a una persona que usa poderes sobrenaturales para dañar deliberadamente a otros. [299] Se teme que estos individuos puedan matar con encantamientos, [300] pervertir el tono de cosas como el agua para que se vuelvan dañinas, [301] y convertir a los humanos en otros animales. [300] Usando su espíritu ayudante, pueden extraer el cabello de una persona a distancia y así causarle a esta víctima dolores de cabeza y hemorragias nasales, lo que eventualmente lleva a su muerte. [302] Entre los años 1970 y 1990, los temores sobre la brujería se convirtieron en una presencia creciente en las reservas Lakota. [303] También se considera que ciertas especies animales son capaces de causar daño sobrenatural a los humanos. [95]
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Ciertos individuos lakota proporcionan una variedad de servicios rituales, incluyendo curación, asesoramiento, localización de personas u objetos desaparecidos, predicción del futuro, dirección de ceremonias y conjuro de espíritus. [304] Aunque el término lakota para estos individuos es wičháša wakhá , [305] términos en inglés como "doctor" y "curandero" pueden usarse libremente para beneficio de los hablantes no lakota. [305] Otros términos en inglés que se han vuelto populares entre los lakota desde la década de 1960 incluyen "hombre santo", "líder espiritual", "asesor espiritual" y "mentor". [306] El término waphíye wičháša ("médico") a veces se aplica a cualquier curandero ritual, pero a menudo se reserva para aquellos que practican la herboristería sin ningún tipo de conjuro ceremonial. [307]
Los hombres santos obtienen sus poderes de interpretación de su comunión con fuerzas sobrenaturales. [88] En la cultura tradicional Lakota, se cree que un sueño a menudo pone a una persona en el camino de convertirse en un especialista en rituales. Entonces pueden consultar a un anciano experimentado sobre su sueño, y este último a menudo los insta a emprender una búsqueda de visión. [308] Una vez que la búsqueda de la visión ha terminado y han recibido una visión, el buscador puede comenzar a entrenarse como especialista en rituales con un practicante experimentado. [309] Se cree que durante la visión, un ser wakʽą puede instruir al buscador de la visión en una ceremonia particular, el uso de hierbas o alguna otra habilidad religiosa. [310] La visión también puede llevar a que se impongan tabúes al soñador, por ejemplo, que no debe enamorarse o quedarse con el dinero prestado por sus servicios. [311] Los hombres santos se convierten en conductos a través de los cuales fluye wakʽą , [312] pero no pueden controlar completamente esta fuerza. [311] En las comunidades Lakota existen muchas historias de especialistas en rituales que utilizan el engaño; algunos creen que esto convierte a estos individuos en impostores, aunque otros Lakota consideran que cierto elemento de engaño es parte de la actuación. [313]
Estos especialistas entran en contacto con los wakʽąpi a través de sueños o visiones, [312] y se espera que realicen búsquedas de visiones al menos una vez al año. [314] Se cree que obtienen nuevos conocimientos y nuevos poderes a través de cada visión, poseyendo más šicųpi . Cuanto más šicųpi tiene un especialista, se cree que sus ceremonias son más poderosas. [315] Al mismo tiempo, el aumento de poder significa que el hombre santo plantea un mayor peligro potencial tanto para sí mismo como para quienes lo rodean. [314] Al ayudar a otros, el hombre santo regala parte de sus šicųpi , lo que en última instancia lo debilita. [316] Cuando son mayores, se los considera en gran medida sin poder y pueden ser objeto de ridículo y desconfianza. [317] Su parafernalia ritual a menudo se destruye cuando mueren. [317]
Alguien que busca la ayuda de un especialista en rituales se acercará a ellos con una pipa y tabaco, una ofrenda denominada opaĝi , después de lo cual el especialista decidirá si ayudará. [318] Si el hombre santo siente que la persona afligida está siendo castigada por un delito menor, entonces puede negarse a ayudarlo. [142] Si acepta la tarea, entonces le dará instrucciones al cliente. [319]
Al repetir los temas y valores lakota, el practicante de yuwipi reafirma y fortalece la identidad tribal. El relato de mitos y canciones, los testimonios repetidos, el énfasis en la unidad de los vivos, los muertos y los héroes históricos, todo ello forja vínculos más fuertes entre los participantes en las ceremonias de yuwipi y les ayuda a enorgullecerse de su diferenciación de la cultura de fuera de la reserva.
—Thomas H. Lewis, 1987 [320]
Otro rito lakota es el yuwípi , cuyo nombre significa "lo envuelven" o "envolver". [321] Este es un tipo de ceremonia conocida ampliamente entre los grupos nativos de las llanuras y los bosques, que guarda estrechas similitudes con el rito de sacudir la tienda de los ojibwa y los cree . [322] Un cliente puede patrocinar un yuwípi para solicitar a los espíritus que lo ayuden con la curación, la recuperación de objetos perdidos, el tratamiento de problemas legales o como agradecimiento por una tarea ya realizada por los espíritus. [323]
Entre los Lakota, el yuwípi es conducido por un especialista llamado yuwípi wičháša ( hombre yuwípi ), [324] una figura que también puede llamarse a sí mismo iyeska ("intérprete, médium"). [325] El yuwípi wičháša no usa ropa distintiva, [326] aunque típicamente se le otorga respeto con el término honorífico thukášila . [325] Generalmente son llamados a la profesión a través de visiones, después de lo cual son aprendices de un practicante existente. [325] Al asumir el rol, se espera que revitalicen sus poderes a través de búsquedas regulares de visiones, manipulen su pipa sagrada correctamente y eviten a las mujeres menstruantes; [327] si su parafernalia ritual entra en contacto con una mujer menstruante, se cree que perderá su eficacia. [328] Los yuwípi wičháša también suelen utilizar piedras que contienen un espíritu šicų . [329]
Habiendo realizado previamente una ceremonia de la cabaña del sudor, [330] el yuwípi wičháša irá al lugar donde se está llevando a cabo el yuwípi y colocará objetos para delimitar el área ceremonial del hocoka . En un extremo estará el makhákağapi ("hecho de tierra"), un altar de tierra, generalmente extraída del subsuelo en lugar de la superficie para garantizar que no haya sido contaminada por los humanos. [331] El yuwípi wičháša estará solo dentro de esta área ceremonial; los espectadores permanecerán afuera, donde pueden sentarse o bailar en el lugar. [332] Cada uno puede usar una ramita protectora de salvia; [333] algunos asistentes ofrecerán trozos de su carne, que generalmente se colocan en un sonajero. [74] Durante el rito, los participantes a menudo cantan o tocan el tambor para llamar a los espíritus. [334]
Tunkasila wamayank uye yo eye
Tunkasila wamayank uye yo eye
Mitakuye ob wani kte lo eye ya
hoyewayelo eye ye. Abuelo, ven
a verme.
Abuelo, ven a verme.
Para que mis parientes y yo
vivamos, te envío mi voz.
— Una canción yuwípi [335]
El yuwípi wičháša a menudo estará atado con cuerdas o correas de cuero, a veces envueltas dentro de una colcha. [336] Mientras está atado, buscará visiones de los espíritus wakʽą . [337] Con la habitación a oscuras, anunciará los nombres de los espíritus que afirma que han llegado al espacio, y los espectadores pueden hacerle preguntas y oraciones para transmitir a los espíritus. [338] También animará a los espíritus a curar a cualquier persona con dolencias. [339] Se considera que el temblor de los sonajeros revela la presencia de los espíritus; [340] También se cree que los espíritus de piedra se manifiestan en chispas y luces azules. [341] Cuando se encienden las luces, el yuwípi wičháša aparecerá liberado de sus ataduras, afirmando que los espíritus lo desataron. [342] Luego, los asistentes pueden fumar una pipa. [343] El yuwípi wičháša desmontará el altar y el área ceremonial, [344] después de lo cual se podrá celebrar una fiesta. [345]
El erudito en religión Paul B. Steinmetz sugirió que el yuwípi se convirtió en el rito tradicional más común entre los Lakota durante el período de reserva debido a la ausencia de alternativas. [346] Alrededor de la década de 1960, los yuwípi eran las ceremonias religiosas tradicionales más populares en las reservas Pine Ridge y Rosebud , [322] aunque el número de yuwípi wičháša había disminuido sustancialmente en la década de 1990. [347] Además de tratar de tratar enfermedades, [327] los yuwípi wičháša también pueden ser invitados a supervisar la danza del sol. [326] A menudo hay mucha competitividad entre los yuwípi wičháša mientras buscan construir sus propias bases de clientes. [326] Si se expone a un yuwípi wičháša por producir fenómenos de manera fraudulenta, puede abandonar su reserva en desgracia. [348] Se cree que el poder de los yuwípi wičháša suele disminuir con el tiempo a medida que entregan sus espíritus. [349] Cuando uno de ellos muere, su parafernalia ritual suele enterrarse con ellos o quemarse. [325]
Otros curanderos rituales tienen ceremonias diferentes a las de los yuwípi , [350] aunque varios de ellos declinaron bajo la represión gubernamental en la era de las reservas. [297] Estos grupos eran a menudo sociedades de sueños, formadas por individuos que se habían encontrado con las mismas entidades espirituales en sus sueños. [351] Cada miembro de este grupo compartiría entonces medicinas, canciones y oraciones similares. [352]
A menudo, estos sueños conectaban a una persona con un oyaté no humano en particular . [352] Anteriormente se encontraba en la religión Lakota al mathó waphíye o médico oso, [353] un especialista en el tratamiento de heridas. [354] El ritual del oso implicaba la posesión por el espíritu del oso, en el que el individuo poseído se comportaba como un oso. [355] Esto también implicaba usar la piel y la cabeza de un oso mientras se realizaban procedimientos de curación; [356] cualquier raíz medicinal que necesitaran se desenterraba con una garra de oso. [356] Los médicos osos se encontraban anteriormente en todas las comunidades indígenas de las llanuras y los bosques y entre los Lakota probablemente eran comunes antes del traslado a las reservas. [356] El último médico oso conocido activo en Pine Ridge murió en 1965; [297] Feraca sugirió que a principios del siglo XXI no quedaba ninguno entre los Lakota. [356]
Los médicos de las águilas recibían ayuda de su contacto con los espíritus de las águilas. [350] Los ihanblapi Heĥaka ("sueñan con alces") eran una hermandad que se vestía de alces durante sus ceremonias y se creía que tenían poderes sobre las mujeres. [357] Los sapela Sinte ("colas negras") eran similares, pero se dedicaban a los ciervos de cola negra en lugar de a los alces. [150] Los ihanplapi Mato ("sueñan con osos") se vestían de osos durante sus ceremonias, mientras que los ihablapi Tatang ("sueñan con búfalos machos") se vestían de búfalos. [150] Los ihanblapi Šunkmahetu se inspiraban en los lobos y preparaban medicina de guerra para proteger a los guerreros Lakota de sus enemigos. [150]
Aquellos que sueñan con los espíritus del trueno wakįyą a menudo se convierten en heyókha (payasos). [358] Se les considera amigos de los wakįyą . [359] Se comportan de manera contraria a la costumbre, por ejemplo, caminando hacia atrás, [360] o vistiéndose abrigados en verano y usando poco en invierno. [357] A menudo se los considera divertidos, aunque también se piensa que son capaces de traer catástrofes, [360] y capaces de deshacer el trabajo de otros hombres santos. [360] Una ceremonia heyókha importante es la heyókha kaga ("ceremonia de hacer payasos"), que implica un baile alrededor de una olla de carne de perro hirviendo. [357] Se espera que los heyókha participen en las danzas Omaha (hierba) ; [360] aunque históricamente a veces se les prohíbe participar en la danza del sol, [360] han aparecido en las danzas del sol del siglo XXI, donde su función era poner a prueba el compromiso de los bailarines burlándose de ellos. [361]
La prehistoria de los pueblos de habla sioux "es, en el mejor de los casos, una conjetura". [363] Es posible que las diferentes comunidades sioux se originaran como un solo grupo, [364] y este origen común puede reflejarse en ciertas ideas religiosas subyacentes compartidas por las comunidades sioux contemporáneas. [365] Se pueden sugerir varios desarrollos en la religión sioux antes del siglo XIX. [366] Feraca señaló que lo que los arqueólogos denominan las culturas de la pradera y del bosque "todavía tienen relación" con la religión lakota. [367] Los constructores de montículos de la tradición Hopewell del valle de Ohio , por ejemplo, utilizaban pipas elaboradas, lo que sugiere una larga herencia de la creencia lakota en la pipa sagrada. [362]
La reconstrucción lingüística sitúa la tierra natal de los antepasados de los lakota, los proto-sioux occidentales, al oeste del lago Michigan , un área que abarca el sur de Wisconsin, el sureste de Minnesota, el noreste de Iowa y el norte de Illinois. [368] A principios del siglo XVI, los pueblos de habla sioux vivían en las cabeceras del río Misisipi . [369] Se encontraron por primera vez con los europeos a mediados del siglo XVII. [370] En ese momento, los antepasados de los lakota eran miembros de una amplia confederación que se autodenominaba Oceti Šakowin, generalmente traducida como los Siete Fuegos del Consejo. [371] A partir de 1640, los europeos se refirieron a los oceti Šakowin como los sioux, un término tomado de los ojibwa, en cuyo idioma era una palabra peyorativa que significaba "víbora menor o pequeña". [372] Los oceti Šakowin hablaban tres dialectos mutuamente inteligibles de lo que llegó a llamarse la lengua sioux: dakota, nakota y lakota. [372] Con el tiempo, estas demarcaciones lingüísticas también llegaron a definir unidades políticas. [372]
El contacto cristiano con los pueblos de habla sioux comenzó alrededor de 1665 cuando los misioneros jesuitas Claude Allouez y Jacques Marquette se reunieron con grupos dakotas, un evento seguido por visitas esporádicas de misioneros católicos romanos a los sioux a lo largo de los siglos XVII y XVIII. [373] En el siglo XVIII, los lakota estaban entre los pueblos de habla sioux que comenzaron a migrar al oeste, [374] un proceso alentado por el conflicto con los ojibwa y los cree. [375] Después de 1750 entraron en el área de Black Hills . [376] A principios del siglo XIX, los lakota habían adoptado el uso del caballo, lo que les proporcionó mayor movilidad y riqueza y generó transformaciones radicales de su cultura. [377]
Los pueblos de habla sioux se encontraron por primera vez con representantes oficiales del gobierno de los Estados Unidos a principios del siglo XIX. [378] A mediados del siglo XIX, el enfoque del gobierno de los EE. UU. hacia los nativos americanos fue alentarlos a mudarse a reservas. [379] El Tratado Sioux de 1868 resultó en que muchos lakota se mudaran a la Gran Reserva Sioux . [380] En 1876, el Departamento de Guerra de los EE. UU. ordenó que todos los lakota permanecieran confinados en esta reserva; [381] algunos lakota, como los grupos liderados por Toro Sentado y Caballo Loco , se resistieron. [382] En 1876, el gobierno de los EE. UU. tomó las Black Hills de los lakota y los yanktonias . [383] Esta pérdida de las Black Hills se convirtió en un tema recurrente en la religión lakota, [384] y muchos lakota sostuvieron posteriormente que su gente se originó en las Black Hills. [385] En 1878 se crearon nuevas agencias dentro de la Gran Reserva Sioux: la Agencia Pine Ridge para los oglalás y la Agencia Rosebud para los sičhą́ǧus. Pine Ridge y Rosebud se convirtieron en reservas separadas en 1889. [384]
El establecimiento de las reservas ayudó a la proselitización cristiana entre los lakota, [384] aunque la conversión cristiana no siempre significó el rechazo de las prácticas tradicionales. [18] Varios grupos cristianos participaron activamente en la misión entre los lakota; los jesuitas católicos romanos estaban presentes en la década de 1880, [386] mientras que los mormones establecieron una presencia en las reservas en el siglo XX. [387] Junto con el proceso de cristianización se produjo la supresión de las ceremonias tradicionales por parte del gobierno federal. En 1883, un edicto de la Oficina de Asuntos Indígenas prohibió la práctica de la danza del sol y las prácticas funerarias tradicionales por parte de los lakota. [388] Tal vez porque eran conscientes de la inminente prohibición, la ceremonia de la danza del sol de 1881 en Pine Ridge contó con más de 40 bailarines, más de lo habitual. [267] A pesar de la prohibición de 1883, hay relatos de danzas del sol que se llevaron a cabo posteriormente en secreto. [389]
Los lakota también absorbieron influencias religiosas de otros grupos nativos. Habiéndose originado entre los paiute en 1889, el movimiento de la Danza Fantasma se extendió por las Grandes Llanuras y en 1890 había atraído una creciente popularidad entre los lakota. [390] Las autoridades estadounidenses intentaron suprimir la Danza Fantasma, y cuando intentaron arrestar a sus líderes entre los lakota mataron a Toro Sentado. [391] Las tensiones se intensificaron y llevaron a la Masacre de Wounded Knee en 1890, [392] un evento con un profundo impacto psicológico en los lakota. [393] En la década de 1900, la religión del peyote de la Iglesia Nativa Americana se extendió a las reservas lakota por miembros de los pueblos Ho-Chunk y Omaha . [394] Los lakota fueron de los últimos en abrazar el peyotismo, [395] y algunos participaron tanto en el peyotismo como en las ceremonias tradicionales lakota. [396]
En el siglo XIX se hicieron extensos registros de la religión lakota, tanto por coleccionistas no nativos como James R. Walker como por lakota como George Bushotter, George Sword, Thomas Tyon e Ivan Stars, que escribieron en su propia lengua. [397] Ninguna otra comunidad nativa de las llanuras vio sus tradiciones religiosas registradas en tal medida. [397] Se hicieron más registros a principios del siglo XX, principalmente por Black Elk , un hombre santo oglála que dictó sus creencias tanto a John G. Neihardt como a Joseph Epes Brown ; [398] estos se publicaron por primera vez como Black Elk Speaks en 1932. [399] Además de haber estado involucrado en la Danza Fantasma, [400] Black Elk estaba comprometido tanto con la religión tradicional como con el catolicismo, [401] y enseñó que Dios había querido que la religión tradicional de los lakota los preparara para la llegada del Evangelio . [402]
En 1934, John Collier , director de la Oficina de Asuntos Indígenas, emitió una circular que ponía fin a las objeciones de la Oficina a las religiones tradicionales de los nativos americanos, lo que permitió un resurgimiento de muchas prácticas tradicionales de los lakota. [403] Las danzas del sol revividas se produjeron al menos desde 1924, [404] y el primer ejemplo importante tuvo lugar en 1934, llegando a conocerse como "la Primera Danza del Sol Anual". [267] El "lugar de revitalización religiosa contemporánea" provino de las comunidades lakota de Dakota del Sur, especialmente las de las reservas de Pine Ridge, Rosebud, Cheyenne River y Standing Rock. [405] Los líderes rituales de estas reservas posteriormente estimularon resurgimientos entre otras comunidades de habla sioux en Dakota del Norte, Nebraska, Minnesota, Montana, Manitoba y Saskatchewan. [405]
Los años 1960 y 1970 vieron una revitalización de la religión Lakota. [406] A partir de la década de 1960, los líderes cristianos en las reservas Lakota se volvieron más abiertos a incluir elementos tradicionales Lakota en su culto. [201] Después del Concilio Vaticano II , los misioneros católicos romanos, por ejemplo, interpretaron cada vez más la religión tradicional a través de la lente de la teología del cumplimiento, la noción de que el cristianismo cumplía ideas prefiguradas en tradiciones anteriores. Así, interpretaron la pipa sagrada como un presagio de Jesucristo , vincularon a la Mujer Búfalo Blanco con la Virgen María y asociaron el árbol de la danza del sol con la Cruz de la Crucifixión . [407] En 1971, Black Elk Speaks se volvió a publicar y se convirtió en un éxito de ventas, haciendo una contribución significativa a la recuperación de la religión Lakota. [408] En 1978, el gobierno de los EE. UU. aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , asegurando la libertad religiosa a grupos como los Lakota. [409]
La adopción de la religión tradicional lakota fue ayudada, como observó Feraca, por "una atmósfera de nuevo nativismo". [410] El movimiento del nuevo nativismo influyó en varias prácticas lakota; se le ha atribuido como la razón por la que los curanderos celebraban bodas, algo que solo se desarrolló en la década de 1960. [207] En 1968, varios nativos ojibwa fundaron el grupo activista Movimiento Indio Americano (AIM). [411] El AIM pronto ganó un enfoque lakota cuando sus miembros buscaron la guía del líder religioso lakota Leonard Crow Dog . [412] Con el apoyo de los ancianos lakota, en 1973 los miembros del AIM ocuparon Wounded Knee . Fueron asediados por las autoridades federales estadounidenses y varios ocupantes fueron asesinados. [413] El AIM politizó la religión lakota, transformándola en un símbolo de resistencia como parte de una ideología anticolonial; [414] Por ejemplo, convirtieron la pipa sagrada de los Lakota en un símbolo panindio. [415] AIM también ayudó a promover las ceremonias Lakota entre otros grupos nativos americanos. [416] A principios del siglo XXI, por ejemplo, la ceremonia de la cabaña del sudor se había extendido a las comunidades indígenas de toda América del Norte. [417]
Durante el siglo XX, algunos lakota, como Fools Crow , alentaron una universalización de la espiritualidad lakota. [417] Los elementos de la religión lakota que resultaron particularmente atractivos para los no lakota incluían la búsqueda de la visión, la cabaña de sudor, la idea de la "rueda medicinal", así como los usos lakota de la flauta, el tambor y hierbas específicas de las llanuras como la salvia y la hierba dulce. [418] Varios lakota comenzaron a acusar a los no nativos que adoptaban estas prácticas de apropiación cultural , una acusación que normalmente no hacían contra los nativos americanos de otros grupos. [418] En 1993, 500 representantes de las naciones lakota, nakota y dakota ratificaron una Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota, un documento escrito por activistas lakota de Pine Ridge. [419] En 2003, Arvol Looking Horse , el guardián de la pipa de ternero de búfalo, emitió una proclamación que prohibía la entrada de no nativos a los espacios hocoka durante los siete ritos sagrados. [420] Algunos otros Lakota, como Leonard Crow Dog, se manifestaron en contra de la proclamación de Looking Horse, y la Danza del Sol del Caballo Americano/Afraid of Bear en las Black Hills anunció que no impondría restricciones étnicas a la participación, considerando tal actitud como contraria al espíritu de mitakuye oyasin . [421]
Un estudio realizado en la reserva Pine Ridge durante la década de 2000 encontró que el 29% de los encuestados se describieron a sí mismos como seguidores de la religión Lakota exclusivamente, el 28% dijo que combinaba la religión Lakota con el cristianismo y el 41% afirmó que solo seguía el cristianismo. [422] La mayoría de los que se consideraban totalmente o tres cuartas partes Lakota se identificaron con la religión Lakota, mientras que aquellos que se identificaron como un cuarto o menos Lakota eran más propensos a identificarse como cristianos. [423]
Los fundamentalistas cristianos activos entre las comunidades sioux se han opuesto de forma activa a la expresión religiosa tradicional y han buscado trascender las diferencias entre las comunidades indígenas y no indígenas. [18] Los misioneros cristianos intentaron adaptar las creencias tradicionales lakota para ayudar a la conversión. Por ejemplo, intentaron utilizar el término Wakʽą Tʽąką para describir a su Dios y el término wakʽą šicų para referirse a los demonios . [424]
La religión lakota es una de las tradiciones indígenas americanas "más visibles" en los Estados Unidos, una situación que resulta tanto del trabajo de muchos antropólogos como del enfoque puesto en los lakota en muchas películas americanas . [425] Por lo tanto, las prácticas de la religión han atraído la atención y han sido adoptadas por muchos no lakota, ya sean nativos americanos o no nativos, estos últimos incluidos muchos seguidores de la Nueva Era . [425] Varios críticos nativos se han pronunciado en contra de quienes promueven prácticas derivadas de los nativos a audiencias no nativas, y Sun Bear y Lynn Andrews han sido especialmente objeto de críticas. [426] Estos críticos a menudo no están contentos con la gente que mercantiliza las prácticas nativas para su enriquecimiento personal mientras las comunidades indígenas siguen luchando tanto económica como culturalmente. [427] Las voces lakota y de otros nativos americanos que se oponen a los usos no nativos de las prácticas derivadas de los lakota se han centrado en cuatro puntos. El primero es que las prácticas nativas se están vendiendo indiscriminadamente a cualquiera que pueda pagar; La segunda es que los practicantes no nativos pueden presentarse como expertos después de haber asistido a un taller o curso. La tercera es que los no nativos sacan estas ceremonias de su contexto original, y la cuarta es que estas prácticas suelen mezclarse con otros elementos y visiones del mundo no nativos. [428]