Religión en Laos ( Centro de Investigación Pew 2015) [1]
El budismo Theravada es la religión más grande y dominante en Laos . El budismo Theravada es fundamental para la identidad cultural de Laos. El símbolo nacional de Laos es la estupa That Luang , una estupa con una base piramidal rematada por la representación de una flor de loto cerrada que fue construida para proteger las reliquias de Buda . Es practicado por el 66% de la población . [2] Casi todos los lao étnicos o de "tierras bajas" ( Lao Loum y Lao Lom ) son seguidores del budismo Theravada ; sin embargo, constituyen sólo el 40-50% de la población. [3] El resto de la población pertenece al menos a 48 grupos étnicos minoritarios distintos . [3] La mayoría de estos grupos étnicos son practicantes de religiones populares Tai , con creencias que varían mucho entre grupos. [3]
La religión popular tai es predominante entre los grupos tai del norte , como Thai Dam y Thai Daeng , así como entre los grupos mon-khmer y tibeto-birmanos . [3] Incluso entre las tierras bajas de Laos, muchas creencias religiosas phi prebudistas se han incorporado a la práctica budista Theravada. [3] Los católicos y protestantes constituyen entre el 1% y el 2% de la población. [3] Otros grupos religiosos minoritarios incluyen la fe baháʼí , el islam , el budismo mahayana y el confucianismo . [3] Un número muy reducido de ciudadanos son ateos o agnósticos . [3]
Aunque el gobierno prohíbe a los extranjeros hacer proselitismo , algunos extranjeros residentes asociados con empresas privadas u organizaciones no gubernamentales se dedican discretamente a actividades religiosas. [3] El Frente Lao para la Construcción Nacional está a cargo de los asuntos religiosos dentro del país y todas las organizaciones religiosas dentro de Laos deben registrarse ante él. [4]
El budismo fue introducido en Laos a partir del siglo VIII por los monjes budistas Mon y se generalizó en el siglo XIV. [5] Varios reyes de Laos fueron importantes patrocinadores del budismo. [5]
A partir de finales de la década de 1950, el Pathet Lao intentó convertir a los monjes a la causa izquierdista y utilizar el estatus de la sangha para influir en los pensamientos y actitudes de la población. [6] El esfuerzo fue exitoso en muchos sentidos, a pesar de los esfuerzos del Gobierno Real de Laos para colocar a la sangha bajo un estrecho control administrativo civil y alistar a los monjes en programas de desarrollo y asistencia a los refugiados . [6] El politólogo Stuart-Fox atribuyó el éxito del Pathet Lao a la incapacidad de la élite de Lao Loum para integrar la monarquía, el gobierno y la sangha en un conjunto de instituciones que se apoyaban mutuamente. [6]
El resentimiento popular hacia la aristocracia, la división de la sangha en dos sectas antagónicas , el bajo nivel de su educación y disciplina religiosa y la oposición a la influencia extranjera (es decir, occidental) contribuyeron a la receptividad de muchos monjes a las propuestas de Pathet Lao. [6] La politización de la sangha por ambos lados rebajó su estatus a los ojos de muchos, pero su influencia a nivel de aldea aumentó el apoyo popular a la plataforma política Pathet Lao, que allanó el camino para el cambio de gobierno en 1975. [ 7]
Los exitosos esfuerzos del gobierno de la LPDR por consolidar su autoridad también continúan influyendo en el budismo. [7] En seminarios políticos a todos los niveles, el gobierno enseñó que el marxismo y el budismo eran básicamente compatibles porque ambas disciplinas declaraban que todos los hombres son iguales , y ambas apuntaban a poner fin al sufrimiento . [7] Los seminarios políticos desalentaron aún más los gastos "despilfarradores" en actividades religiosas de todo tipo, porque algunos monjes fueron enviados a centros de reeducación política y a otros se les prohibió predicar. [7]
Se consideró que la renuncia a la propiedad privada por parte de los monjes se acercaba al ideal de una futura sociedad comunista . [7] Sin embargo, los principios budistas de desapego y no materialismo están claramente en desacuerdo con la doctrina marxista del desarrollo económico, y los gastos populares en donaciones religiosas por mérito también se consideran una privación de recursos al Estado. [7] Así, aunque propugnaba abiertamente la tolerancia hacia el budismo, el Estado socavó la autoridad y la posición moral de la sangha al obligar a los monjes a difundir propaganda del partido y al impedir a los monjes locales su participación tradicional en la mayoría de las decisiones y actividades de la aldea. [7]
Durante este período de consolidación política, muchos monjes abandonaron la sangha o huyeron a Tailandia . [7] Otros monjes pro-Pathet Lao se unieron a la recién formada Asociación de Budistas Unidos Laos, que reemplazó a la antigua jerarquía religiosa. [7] El número de hombres y niños ordenados disminuyó abruptamente y muchos templos quedaron vacíos. [7] La participación en ceremonias religiosas semanales y mensuales también disminuyó, ya que los aldeanos, bajo la atenta mirada del cuadro político local, temían cualquier comportamiento que no fuera específicamente alentado. [7]
El punto más bajo del budismo en Laos se produjo alrededor de 1979, tras lo cual se produjo una liberalización estratégica de la política. [7] Desde entonces, el número de monjes ha aumentado gradualmente, aunque a partir de 1993, las principales concentraciones siguen estando en Vientiane y otras ciudades del valle del Mekong . [7] Las escuelas budistas en las ciudades permanecen, pero han llegado a incluir un componente político significativo en el plan de estudios . [7] A los funcionarios del partido se les permite participar en ceremonias budistas e incluso ser ordenados monjes para ganar méritos religiosos tras la muerte de parientes cercanos. [7] Sin embargo, el nivel de comprensión religiosa y ortodoxia de la sangha no es más alto que antes de 1975, cuando fue criticada por muchos como atrasada e inobservante de los preceptos. [8]
Desde finales de la década de 1980, estimuladas tanto por la reforma económica como por la relajación política, las donaciones al wat y la participación en festivales budistas comenzaron a aumentar marcadamente. [8] Los festivales a nivel de aldea y barrio se volvieron más elaborados, y el festival y feria de That Luang , que hasta 1986 se había restringido a una celebración de tres días, duró siete días. [8] Las ordenaciones también aumentaron, en las ciudades y a nivel de aldea, y las ceremonias domésticas de bendición, en las que los monjes eran participantes centrales, también comenzaron a repetirse. [8]
El budismo Theravada es, con diferencia, la religión organizada más destacada del país, con casi 5.000 templos que sirven como centro de práctica religiosa y centro de la vida comunitaria en las zonas rurales. [3] En la mayoría de las aldeas de las tierras bajas de Laos, la tradición religiosa sigue siendo fuerte. La mayoría de los hombres budistas pasan parte de sus vidas como monjes novicios en los templos, aunque sólo sea por unos días. [3]
Hay aproximadamente 22.000 monjes en el país, casi 9.000 de los cuales han alcanzado el rango de "monje mayor", lo que indica años de estudio en los templos. [3] Además, hay aproximadamente 450 monjas, generalmente mujeres mayores que son viudas, que residen en templos en todo el país. [3] La Orden Budista está bajo la dirección de un Patriarca Supremo que reside en Vientiane y supervisa las actividades de la oficina central de la orden, Ho Thammasaphat. [3]
El budismo laosiano pertenece a la tradición Theravada . [9] El budismo Theravada es también la escuela dominante en los vecinos Myanmar , Tailandia y Camboya . [5]
That Luang , una estupa de estilo laosiano, es el monumento budista más sagrado de Laos y el lugar donde se celebra el festival y la feria de importancia nacional en noviembre. [6]
Para los Lao Loum, el Wat es uno de los dos puntos focales de la vida del pueblo (el otro es la escuela). [6] El wat proporciona un símbolo de identidad del pueblo, así como un lugar para ceremonias y festivales. [6] Antes del establecimiento de escuelas seculares, los niños del pueblo recibían educación básica de los monjes en el wat. Casi todos los pueblos de las tierras bajas tienen un wat y algunos tienen dos. [6] Como mínimo, un wat debe tener un edificio de residencia para los monjes y novicios ( vihan ), y un edificio principal que albergue las estatuas de Buda (sim), que se utiliza para las reuniones seculares de la aldea, así como para las sesiones de oración. [6] Dependiendo de la riqueza y las contribuciones de los aldeanos, los edificios varían desde simples estructuras de madera y bambú hasta grandes edificios ornamentados de ladrillo y concreto decorados con coloridos murales y techos de tejas con formas que imitan la curva de la naga, la serpiente mítica o Dragón de agua . [6] Un comité administrativo formado por respetables ancianos gestiona los asuntos financieros y organizativos del wat. [6]
Las ceremonias budistas generalmente no marcan eventos en un ciclo de vida, con la excepción de la muerte. [6] Los funerales pueden ser bastante elaborados si la familia puede permitírselo, pero son bastante sencillos en entornos rurales. [6] El cuerpo permanece en un ataúd en su casa durante varios días, durante los cuales los monjes rezan y un flujo continuo de visitantes presenta sus respetos a la familia y comparte comida y bebida. [6] Después de este período, el cuerpo es llevado en el ataúd a un campo de cremación y quemado, nuevamente atendido por monjes. [6] Las cenizas luego se entierran en un pequeño santuario en los terrenos del wat. [6]
Aunque oficialmente incorporada a la dominante Escuela de Práctica Budista Mahanikai después de 1975, la Escuela de Budismo Thammayudh todavía mantiene seguidores en el país. [3] Se dice que los abades y monjes de varios templos, particularmente en Vientiane, son seguidores de la Escuela Thammayudh, que pone mayor énfasis en la meditación y la disciplina. [3]
Hay cuatro templos budistas mahayana en Vientiane, dos al servicio de la comunidad étnica vietnamita y dos al servicio de la comunidad étnica china. [3] Monjes budistas de Vietnam, China e India han visitado estos templos libremente para realizar servicios y ministrar a los fieles. [3] Hay al menos cuatro grandes pagodas budistas mahayana en otros centros urbanos y templos mahayana más pequeños en pueblos cercanos a las fronteras de Vietnam y China. [3]
La religión popular tai ( lao : ສາສນາຜີ sasna phi , "religión de los espíritus") es un término general para las religiones étnicas practicadas por el 30,7% [10] de la población de Laos . [11] [12] Estas religiones son panteístas y politeístas , e involucran clases de chamanes .
La categoría comprende las tradiciones de los laosianos y otros pueblos tai-kadai , los khmu y otros pueblos mon-khmer , así como las religiones de los hmong-mien (hmongismo y taoísmo yao ), tibeto-birmanos y otros grupos étnicos de Laos. [12] Entre los laosianos, los Lao Loum y Lao Lom [11] son predominantemente budistas, mientras que los Lao Theung y Lao Sung son predominantemente religiosos populares.
A pesar de la importancia del budismo para Lao Loum y algunos grupos de Lao Theung, las creencias animistas están muy extendidas entre todos los segmentos de la población lao. [13] La creencia en phi (espíritus) colorea las relaciones de muchos laosianos con la naturaleza y la comunidad y proporciona una explicación para las enfermedades y dolencias. [13] La creencia en phi se mezcla con el budismo, particularmente a nivel de aldea, y algunos monjes son respetados por tener habilidades particulares para exorcizar espíritus malévolos de una persona enferma o para mantenerlos fuera de una casa. [13] Muchos wat tienen una pequeña cabaña espiritual construida en una esquina del terreno que está asociada con el phi khoun wat, el espíritu benéfico del monasterio. [13]
Los phi son omnipresentes y diversos. [13] Algunos están relacionados con los elementos universales: tierra, cielo, fuego y agua. [13] Muchos Lao Loum también creen que están siendo protegidos por khwan (treinta y dos espíritus). [13] La enfermedad ocurre cuando uno o más de estos espíritus abandonan el cuerpo; Esta condición puede revertirse mediante el soukhwan, más comúnmente llamado baci, una ceremonia que convoca a los treinta y dos khwan para otorgar salud, prosperidad y bienestar a los participantes afectados. [13] Se atan hilos de algodón alrededor de las muñecas de los participantes para mantener los espíritus en su lugar. [13] La ceremonia se realiza a menudo para dar la bienvenida a los invitados, antes y después de realizar viajes largos, y como ritual de curación o después de recuperarse de una enfermedad; También es el ritual central en la ceremonia nupcial de Lao Loum y en la ceremonia de nombramiento de los niños recién nacidos. [14]
Muchos laosianos creen que los khwan de las personas que mueren por accidente, violencia o durante el parto no reencarnan, sino que se convierten en phi phetu (espíritus malévolos). [15] Los creyentes animistas también temen a los espíritus salvajes de los bosques. [15] Otros espíritus asociados con lugares específicos como la casa, el río o una arboleda no son inherentemente benévolos ni malos. [15] Sin embargo, las ofrendas ocasionales aseguran su favor y asistencia en los asuntos humanos. [15] En el pasado, era común realizar rituales similares antes del comienzo de la temporada agrícola para asegurar el favor del espíritu del arroz. [15] Estas ceremonias, que comenzaron a finales de la década de 1960, fueron desalentadas por el gobierno a medida que sucesivas áreas comenzaron a ser liberadas. [15] Esta práctica aparentemente había desaparecido a mediados de la década de 1980, al menos en el área extendida alrededor de Vientiane. [15]
Las ceremonias orientadas a phi comúnmente implican la ofrenda de un licor de pollo y arroz. [15] Una vez que los phi han tomado la esencia espiritual de la ofrenda, la gente puede consumir los restos terrenales. [15] El cabeza de familia o el individuo que quiere ganarse el favor del espíritu suele realizar el ritual. [15] En muchas aldeas, a una persona, generalmente un hombre mayor que se cree que tiene un conocimiento especial de phi, se le puede pedir que elija un día propicio para bodas u otros eventos importantes, o para ritos domésticos. [15] Cada aldea de las tierras bajas se cree protegida por la prohibición de phi, que requiere una ofrenda anual para garantizar la prosperidad continua de la aldea. [15] El especialista en espíritus de la aldea preside este importante ritual, que en el pasado implicaba a menudo el sacrificio de un búfalo de agua y sigue siendo una ocasión para cerrar la aldea a los forasteros durante un día. [15] To Hang phi ban (alimentar el espíritu de la aldea) también cumple una importante función social al reafirmar los límites de la aldea y los intereses compartidos de todos los aldeanos. [15]
La mayoría de los grupos étnicos Lao Theung y Lao Sung son animistas, para quienes también es importante el culto a los antepasados, aunque cada grupo tiene prácticas y creencias diferentes. [15] Los Kammu llaman a los espíritus hrooy, y son similares a los phi de Lao Loum; El espíritu de la casa es particularmente importante y los espíritus de lugares salvajes deben evitarse o prohibirse en el pueblo. [15] Lamet tiene creencias similares, y cada aldea debe tener un practicante espiritual (xemia), que es responsable de hacer todos los sacrificios a los espíritus de la aldea. [15] También supervisa la casa comunal de hombres y oficia en la construcción de nuevas casas. [16] Cuando un practicante espiritual muere, uno de sus hijos es elegido por los hombres casados de la aldea para ser su sucesor. [17] Si no tiene ninguno, se elige a uno de los hijos de su hermano. [17] Los espíritus de los antepasados (mbrong n'a) son muy importantes para los Lamet porque velan por el bienestar de toda la familia. [17] Viven en la casa, y no se realiza ninguna actividad sin informarles de ello. [17] A los espíritus de los antepasados les gustan los búfalos; por eso se cuelgan cráneos de búfalo o cuernos de sacrificios en el altar de los antepasados o debajo del frontón de la casa. [17] Se observan numerosos tabúes respecto al comportamiento en la casa para evitar ofender a los espíritus ancestrales. [17]
Los hmong también creen en una variedad de espíritus (neeb), algunos asociados con la casa, otros con la naturaleza y otros con los antepasados. [17] Cada casa tiene al menos un pequeño altar en una pared, que es el centro de cualquier ritual relacionado con la familia o sus miembros. [17] Las ceremonias anuales del Año Nuevo Hmong renuevan la protección general de los espíritus domésticos y ancestrales. [17] El espíritu de la puerta es importante para el bienestar del hogar y es objeto de otra ceremonia y sacrificio anual. [17] Al igual que con otros grupos laosianos, la enfermedad se atribuye con frecuencia a la acción de los espíritus, y los practicantes de espíritus son llamados a llevar a cabo ritos de curación. [17] Existen dos clases: practicantes ordinarios y chamanes . [17] Los sacerdotes ordinarios o el cabeza de familia dirigen las ceremonias domésticas y las adivinaciones ordinarias. [17] Se puede pedir al chamán que participe en importantes rituales de curación. [17]
Según la creencia hmong, los espíritus residen en el cielo y el chamán puede subir una escalera a los cielos en su caballo mágico y contactar con los espíritus allí. [17] A veces la enfermedad es causada por el alma de uno que sube los escalones hacia el cielo, y el chamán debe subir tras ella, localizarla y traerla de regreso al cuerpo para efectuar una cura. [17] Durante el ritual, el chamán se sienta frente al altar a horcajadas en un banco de madera, que se convierte en su caballo. [17] Un tocado de tela negra cubre la visión del mundo actual, y cuando el chamán canta y entra en trance , comienza a temblar y puede pararse en el banco o moverse, imitando el proceso de subir al cielo. [17] El canto evoca la búsqueda del chamán y las negociaciones con los espíritus celestiales para obtener una cura o información sobre la fortuna de la familia. [17]
Se cree que los chamanes hmong son elegidos por los espíritus, generalmente después de una enfermedad grave o prolongada. [17] La enfermedad sería diagnosticada por otro chamán como una enfermedad iniciática y de enfrentamiento a la muerte, que era provocada por los espíritus. [17] Tanto hombres como mujeres pueden ser convocados de esta manera por los espíritus para ser chamanes. [18] Después de recuperarse de la enfermedad, el chamán recién elegido comienza un período de estudio con un maestro chamán, que puede durar dos o tres años, tiempo durante el cual aprende los cantos , técnicas y procedimientos de los ritos chamánicos, así como así como los nombres y naturalezas de todos los espíritus que pueden traer fortuna o sufrimiento a las personas. [19] Debido a que la tradición se transmite oralmente, no existe una técnica o ritual uniforme; más bien varía dentro de un marco general según la práctica de cada maestro y aprendiz . [19]
El cristianismo es una religión minoritaria en Laos. [3] Hay tres iglesias reconocidas en Laos: la Iglesia Católica , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia Evangélica Lao. [3]
Hay aproximadamente 45.000 miembros de la Iglesia católica, muchos de los cuales son de etnia vietnamita, concentrados en los principales centros urbanos y zonas circundantes a lo largo del río Mekong en las regiones central y meridional del país. [3] El catolicismo tiene una presencia establecida en cinco de las provincias centrales y del sur más pobladas, y los católicos pueden practicar su culto abiertamente. [3] Las actividades de la iglesia están más circunscritas en el norte. [3] Las propiedades de la Iglesia en Luang Prabang fueron confiscadas después de 1975, y ya no hay una casa parroquial en esa ciudad. [3] Un centro informal de formación católica romana en Thakhek preparó a un pequeño número de sacerdotes para servir a la comunidad católica. [3]
Aproximadamente 400 congregaciones protestantes realizan servicios en todo el país para una comunidad que ha crecido rápidamente en la última década. [3] Los funcionarios de la Iglesia estiman que los protestantes ascienden a 100.000. [3] Muchos protestantes son miembros de grupos étnicos Mon-Khmer, especialmente los Khmu en el norte y los Brou en las provincias centrales. [3] El número de protestantes también se ha expandido rápidamente en las comunidades Hmong y Yao. [3]
En las zonas urbanas, el protestantismo ha atraído a muchos seguidores laosianos de las tierras bajas. [3] La mayoría de los protestantes se concentran en el municipio de Vientiane, en las provincias de Vientiane, Sayaboury , Luang Prabang, Xieng Khouang , Bolikhamsai, Savannakhet , Champassak y Attapeu , así como en la antigua Zona Especial de Saisomboun, pero hay congregaciones más pequeñas ubicadas en todas partes. el país. [3] La LFNC reconoce oficialmente sólo dos grupos protestantes - la Iglesia Evangélica Lao y la Iglesia Adventista del Séptimo Día - y exige que todos los grupos cristianos no católicos operen bajo una de estas organizaciones. [3]
Los adventistas del séptimo día suman poco más de 1.000 en todo el país, con congregaciones en el municipio de Vientiane, así como en las provincias de Bokeo , Bolikhamsai, Champassak , Luang Prabang y Xieng Khouang . [3] Las denominaciones cristianas que tienen algunos seguidores en el país, pero que no son reconocidas por el Gobierno, incluyen los metodistas , los testigos de Jehová, la Iglesia de Cristo , las Asambleas de Dios, los luteranos, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones). ), y bautistas. [3] Los números oficiales de membresía no están disponibles. [3]
Hay aproximadamente 400 seguidores del Islam en el país, la gran mayoría de los cuales son residentes permanentes extranjeros de origen sudasiático y camboyano (Cham). [3] Hay dos mezquitas activas en Vientiane. [3]
La Fe bahá'í tiene aproximadamente 8.000 seguidores y 4 centros: 2 en el municipio de Vientiane, 1 en la provincia de Vientiane y 1 en la provincia de Savannakhet. [3] Un pequeño número de bahá'ís también vive en la provincia de Khammouane y en la ciudad de Pakse. [3]
Pequeños grupos de seguidores del confucianismo y el taoísmo practican sus creencias en las ciudades más grandes. [3]
Laos solía ser parte del Imperio Jemer y aún quedan algunos templos hindúes .
El sintoísmo estatal se impuso durante la ocupación japonesa de Laos .
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