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Religión de la civilización del valle del Indo

Figurilla femenina. Período Harappa maduro, 2700-2000 a. C., civilización del Indo. Museo Nacional, Nueva Delhi.
Figura de cerámica de una deidad con cuernos de la civilización del Indo . [1]

La religión y el sistema de creencias de los pueblos de la Civilización del Valle del Indo (IVC) han recibido una atención considerable, y muchos escritores se han preocupado por identificar precursores de las prácticas religiosas y deidades de religiones indias mucho más tardías . Sin embargo, debido a la escasez de evidencia, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo sigue sin descifrarse, [2] [3] las conclusiones son en parte especulativas y muchas se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más tardía . [4]

Civilización del valle del Indo

La civilización del valle del Indo fue una civilización de la Edad del Bronce en las regiones noroccidentales del sur de Asia , que duró desde el 3300 a. C. hasta el 1300 a. C., y en su forma madura desde el 2600 a. C. hasta el 1900 a. C. [5] [nota 1] Junto con el antiguo Egipto y Mesopotamia , fue una de las tres civilizaciones tempranas del Cercano Oriente y el sur de Asia , y de las tres, la más extendida, sus sitios abarcan un área que se extiende desde el noreste de Afganistán actual , a través de gran parte de lo que ahora es Pakistán , y hasta el oeste y noroeste de la República de la India . [6] [nota 2] Floreció en las cuencas del río Indo , que fluye a través de las repúblicas modernas de la India y Pakistán a lo largo de un sistema de ríos perennes, en su mayoría alimentados por los monzones . [5] [7]

En estas otras civilizaciones, los grandes templos eran un elemento clave de las ciudades y abundaban las imágenes religiosas. Una vez descifradas las escrituras, los nombres de las deidades y las características que se les atribuían resultaban bastante claros. Nada de esto es así en el caso de la civilización védica.

Puntos de vista académicos sobre la religión de la CVI

Un trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harappa fue el de John Marshall , [8] quien en 1931 identificó las siguientes características prominentes de la religión del Indo: un Gran Dios Masculino y una Diosa Madre; deificación o veneración de animales y plantas; una representación simbólica del falo ( linga ) y la vulva ( yoni ); y, uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas, y a veces disputadas, durante las décadas siguientes. [9] [10] [9] [11] Geoffrey Samuel , escribiendo en 2008, encuentra todos los intentos de hacer "afirmaciones positivas" sobre las religiones del valle del Indo como conjeturales e intensamente propensos a sesgos personales: al final del día, los académicos no sabían nada sobre las religiones del valle del Indo. [12]

A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. [13] [14] Esto sugiere que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado confinadas en gran medida a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y estudiosos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad solo se cree ampliamente que el Gran Baño de Mohenjo-Daro se utilizó como un lugar para la purificación ritual. [15] [16] Las prácticas funerarias de la civilización Harappa están marcadas por el entierro fraccionado (en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos por exposición a los elementos antes del entierro final), e incluso la cremación. [17] [18]

Los académicos contemporáneos (el más importante, Asko Parpola ) siguen investigando el papel de la CVI en la formación del hinduismo ;  otros siguen siendo ambivalentes sobre estos resultados. [19] [3] [20] [nota 3] Al revisar un libro de Parpola en 2017, Wendy Doniger escribió: "He apoyado la tesis de que existe alguna forma de continuidad entre la CVI y el hinduismo posterior. Ahora estoy más convencida que nunca de que la cultura de la CVI sobrevivió a la destrucción de sus ciudades y que las imágenes hindúes posteriores, habiendo entrado en el hinduismo después del período védico, bien pueden derivarse de la CVI. Pero sigo siendo escéptica sobre la reconstrucción de Parpola de la religión de la CVI". [25]

Focas

La gran mayoría de los sellos del Indo se centran en un solo animal; en general, los diversos intentos de atribuirles un significado religioso no han tenido una amplia aceptación. Pero una minoría son más complejas y presentan prominentemente figuras con forma humana, y se ha debatido mucho sobre ellas.

Sello de Pashupati

Sello de Pashupati
El sello de Pashupati descubierto durante la excavación del yacimiento arqueológico de Mohenjo-Daro , en el valle del Indo , entre 2350 y 2000 a. C. [26] [27]

Muchos debates sobre religión en la CVI se centran en el más famoso de los sellos del Indo ; aunque las interpretaciones de este han variado mucho, casi todos le otorgan algún significado religioso. El sello roto que recibió el número de hallazgo 420 muestra una gran figura central, ya sea con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica además de tricéfala , [28] sentada en una postura que recuerda a la posición del loto yóguico , rodeada de cuatro animales salvajes: elefante, tigre, búfalo y rinoceronte. [29] [11] Marshall concluyó que la figura era Pashupati (Señor de los Animales; epíteto de la deidad hindú Shiva el Rudra ) y siguió siendo una pieza de evidencia irrebatible a favor de la influencia de la CVI en el hinduismo durante algunas décadas. [30] [31] Esta identificación (y terminología) es ahora rechazada por los estudiosos modernos: Jonathan Mark Kenoyer señala que la figura no puede vincularse con íconos posteriores sin descifrar la escritura: incluso si parecen aparentemente similares, los significados transmitidos podrían haber sido radicalmente diferentes. [32]

En 1976, Doris Meth Srinivasan realizó la primera crítica sustancial de la identificación de Marshall. [33] Ella aceptó que la figura era indicativa de una divinidad de culto, que la gente se inclinaba ante tal postura (en otros sellos) pero rechazó la identificación proto-Shiva: Pashupati del Corpus védico es el protector de los animales domésticos. [11] En comparación con los detalles faciales de las máscaras con cuernos y los vasos pintados, Srinivasan propuso que la figura central era un hombre búfalo, que tenía un "bucráneo humanizado" y cuyo tocado impartía poderes de fertilidad. [11] Gavin Flood , aproximadamente dos décadas después, señaló que ni la posición del loto ni la forma antropomórfica de la figura central eran deducibles con certeza. [34] Alf Hiltebeitel rechaza una identificación proto-Shiva; apoya la tesis de Srinivasan con argumentos adicionales y plantea la hipótesis de que el hombre búfalo formó la leyenda de Mahishasura . [35] [nota 4] Gregory L. Possehl concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como una de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. [24]

Sello de prisma triangular que representa una figura de culto masculina sentada en una postura yóguica sobre un trono, un animal parecido a un toro y cinco caracteres de la escritura del Indo. Procedente de Mohenjo-Daro, período Harrapean maduro, c. 2600-1900 a. C. Museo Ashmolean. [37]

Algunos estudiosos del yoga ( Karel Werner , Thomas McEvilley et al.) lo han utilizado desde entonces para rastrear las raíces del yoga hasta la vena cava inferior. Sin embargo, Geoffrey Samuel , escribiendo en 2008, rechaza la teoría de Marshall como mera especulación anacrónica y continúa rechazando que el yoga tenga sus raíces en la vena cava inferior, al igual que Andrea R. Jain (2016) en Selling Yoga . [12] La paleontóloga y también indóloga Alexandra Van Der Geer, en su estudio de 2008 sobre los mamíferos indios en el arte, comenta que la figura permanece "desconocida" hasta que se descifre la escritura. [38] Samuel y Wendy Doniger habían adoptado una postura similar. [12] [39] Kenoyer (así como Michael Witzel ) ahora consideran que la imagen es un ejemplo del Señor de las Bestias que se encuentra en la mitología neolítica euroasiática o el motivo extendido del Señor de los Animales que se encuentra en el arte antiguo del Cercano Oriente y el Mediterráneo, y las muchas otras tradiciones de deidades con cuernos. [32] [40] [nota 5]

Sello de procesión

Sello de procesión: figura con cuernos en un árbol pipal con asistentes con un cuerno y figura de un toro. 2000-1900 a. C. Museo de Islamabad. [42] [43] [44] [45]

Otro sello de Mohenjo-daro (hallazgo n.º 420, ahora Museo de Islamabad, 50.295), también llamado sello del "sacrificio", de un tipo del que se han encontrado unos pocos ejemplos, se considera generalmente que muestra algún tipo de ritual religioso, aunque las lecturas de las imágenes y las interpretaciones de la escena varían considerablemente. [46] [47] Muestra signos de desgaste por el uso intenso. En la parte superior derecha, una figura con grandes cuernos y brazaletes en ambos brazos se encuentra de pie en un árbol pipal ; se acepta generalmente que representa a una deidad. Otra figura se arrodilla sobre una rodilla frente a esta, también se muestra con cuernos y tal vez con plumas en un tocado. Se interpreta que se trata de un adorador, tal vez un sacerdote. Junto a esta figura hay lo que puede ser "una cabeza humana con el pelo atado en un moño", apoyada en un taburete. Detrás de esto, un gran animal con cuernos, que generalmente se acepta que es un carnero, tal vez con cabeza humana, completa el nivel superior de las imágenes. [46] [48]

En un nivel inferior, siete figuras más o menos idénticas, que se muestran en una línea de perfil mirando hacia la derecha (en el sello, por lo que miran hacia la izquierda en las impresiones), llevan tocados con plumas, brazaletes y vestidos que caen hasta aproximadamente el nivel de la rodilla. Lo que parece ser su cabello está atado en una trenza y llega hasta la cintura. Su género no está claro, aunque a menudo se piensa que son mujeres. Se ven grupos de siete figuras en otras piezas, [49] y varios sellos de la CVI muestran una variedad de árboles, que pueden tener un significado religioso, y lo tienen en el hinduismo posterior: baniano , pipal y acacia . [46] [50]

Sellos con esvástica

La esvástica , que se ve en artefactos de la civilización del valle del Indo, es un símbolo importante en las religiones indias.

La esvástica es un símbolo sagrado para varias religiones indias : el hinduismo , el budismo y el jainismo . [51] Dado que el icono se ha encontrado en artefactos de la CVI, algunos estudiosos han postulado un continuo, pero es una visión marginal: Possehl considera que tales suposiciones no son "sólidas". [52] [24] Jonathan Mark Kenoyer señala que estos artefactos fueron utilizados por líderes políticos y religiosos del subcontinente para reivindicar vínculos del hinduismo con la CVI. [53]

Las esvásticas de la CVI se grababan principalmente en sellos de botón (y cuadrados). [51] [54] Manabu Koiso y otros eruditos clasifican los signos como "motivos geométricos" [nota 6] ; estos tipos se volvieron extremadamente predominantes al final de la Fase Harappa Madura y el tamaño relativo de estos sellos podría haber reflejado la jerarquía socioeconómica, política y religiosa. [54] [ 55] [56] Durante la ECL, Caspers descubrió que los sellos con esvástica habían servido para "propósitos mercantiles" en ciertas rutas comerciales; Gregory Possehl ha documentado por separado la circulación comercial relevante. [57] Kenoyer señala que la esvástica de la CVI es un "motivo decorativo" abstracto que podría haber reflejado la ideología contemporánea; también postula un posible uso en el comercio: los sellos denotaban a los propietarios involucrados en una transacción comercial o eran certificaciones protoburocráticas. [53] [52] [50]

En general, el propósito preciso de estos sellos en la CVI sigue sin ser concluyente, pero es poco probable que sirvieran para algún propósito religioso-ritual. [52] [55] Además, la esvástica se había desarrollado en múltiples culturas del mundo contemporáneas o incluso anteriores a la CVI. [51] [52] Dado que la esvástica se ha registrado en la cultura temprana de Andronovo , las raíces de la esvástica hindú podrían fácilmente encontrarse en las migraciones indoarias . [58]

Otras focas peculiares

Sello cilíndrico de Kalibangan , con un tigre humano con cuernos y dos hombres desnudos peleando por una mujer. Civilización del valle del Indo. [59]

La mayoría de los sellos del Indo representan un solo animal, sin un significado narrativo evidente. Varios son más complejos, con posibles diseños simbólicos, así como figuras humanas o semihumanas en acción.

Se puede ver a un hombre-toro o a una mujer-toro , equipados con pezuñas, cola y grandes cuernos, luchando contra una fantástica bestia con cuernos. [60] [61] Se pueden ver hombres escondidos en los árboles de los tigres, otro luchando contra dos tigres a la vez en un motivo que recuerda al Maestro de los animales . [62] [63]

El sello cilíndrico de Kalibangan también representa a un tigre humano (en este caso representado gráficamente por un humano con cuernos al que se une el cuerpo de un tigre), con dos hombres desnudos peleando por una mujer, lo que recuerda a los sellos cilíndricos mesopotámicos como los que representan a la diosa Ishtar . [59]

Esculturas

Figuras de terracota

Figuras de terracota excavadas en la civilización del valle del Indo. [26] [27]

Una clase común de estatuillas de terracota han sido identificadas como figurillas de una " diosa madre " (y diosa de la fertilidad, por extensión) por un espectro de académicos - Ernest JH Mackay , Marshall, Walter Fairservis , Bridget Allchin , Hiltebeitel, [20] Jim G. Shaffer y Parpola [22] entre otros - postulando así vínculos con la tradición Shakti en el hinduismo. [65] [66] Estudios recientes rechazan tal identificación y vínculos; una función común propuesta alternativamente para las figuras es como muñecas para niñas. [67] [66] Académicos como David Kinsley y Lynn Foulston aceptan las identificaciones de figurillas, pero rechazan que haya alguna evidencia concluyente para vincularlas con el Shaktismo. [68] [69] Sree Padma, en un estudio antropológico de la tradición Grāmadevatā , encuentra raíces prehindúes pero se niega a identificarla explícitamente con IVC. [70] Kenower sigue siendo ambiguo —las figurillas podrían haber sido adoradores o deidades— y no menciona ningún vínculo con el Shaktismo. [50] Yuko Yukochi, en su "publicación histórica" ​​sobre el Shaktismo, [71] se niega a analizar las influencias de la CVI —la escritura no descifrada no permitía integrar lo arqueológico con lo literario. [72]

Peter Ucko había cuestionado la identificación misma ya en 1967, pero no logró hacer ninguna mella notable. [66] En las últimas tres décadas, la identificación ha sido cada vez más rechazada por una nueva generación de académicos: Sharri Clark, Ardeleanu-Jansen, Ajay Pratap, PV Pathak y otros. [66] [67] En 2007, Gregory Possehl encontró que la evidencia a favor de tal identificación "no era particularmente sólida". [24] Shereen Ratnagar (2016) rechaza la identificación, por estar basada en evidencia endeble. [65] Al igual que Doniger. [22] Clark, en lo que se ha descrito como un trabajo innovador sobre las figurillas de terracota de Harappa, [73] rechaza enfáticamente que exista alguna base para la identificación de la Diosa Madre o la hipótesis de una continuidad en el hinduismo. [74]

Rey Sacerdote

El llamado Rey Sacerdote

Aunque está rota por la parte inferior, se considera que es la mejor de un puñado de pequeñas esculturas de piedra de figuras masculinas encontradas en Mohenjo-daro. Mackay, el arqueólogo que dirigía las excavaciones en el lugar cuando se encontró la pieza, pensó que la estatuilla podría representar a un "sacerdote". [78] John Marshall estuvo de acuerdo y la consideró posiblemente un "rey-sacerdote", pero parece haber sido su sucesor, Sir Mortimer Wheeler , quien fue el primero en utilizar la designación de Sacerdote-Rey en apoyo de su propuesta de que las complejidades urbanas tenían que ser necesariamente el resultado de una clase gobernante. [78] [79] [80] [nota 7] Una de las "siete piezas principales de escultura humana de Mohenjo-daro", [81] Parpola incluso ha planteado la hipótesis de que se asemeja a las tradiciones indias posteriores del sacerdocio. [3]

La terminología no es preferida en la erudición moderna [nota 8] y los académicos han cambiado cada vez más hacia la visión de que IVC era una sociedad mucho más igualitaria con algún tipo de gobierno de clan. [82] [79] [80] [83] Los académicos modernos encuentran que el término, así como la hipótesis, son altamente especulativos, problemáticos y "sin fundamento"; Wendy Doniger en una crítica mordaz señaló que el "deseo e imaginación" de Parpola sobrepasaban la evidencia disponible. [84] [23] [22] [85] Muchos creen ahora que la estatuilla es el resultado de interacciones con la cultura del norte, el Complejo Arqueológico Bactria-Margiana , alrededor del río Oxus . [80] [86]

Misceláneas

Se ha propuesto que una escultura de piedra rota, después de la reconstrucción de las extremidades faltantes, asuma la pose de un bailarín, evocando así a Nataraja . [33] Otra figura de arcilla rota tiene pechos femeninos y genitales masculinos, guardando algunas similitudes con Ardhanarishvara . [33]

Arquitectura

Edificios

El Gran Baño, Mohenjo-Daro , descubierto en 1926. Detrás se encuentra la estupa budista posterior , cuya base no ha sido excavada.

Kenower señala que ciertas estructuras grandes podrían haber sido utilizadas como templos, pero no se puede determinar su función precisa; Possehl afirma que hay una ausencia total de templos. [50] [24] Hiltebeitel y algunos otros eruditos sugieren que el complejo de la ciudadela elevada podría haber cumplido funciones sagradas; Possehl rechazó tales argumentos. [20] [24]

Gran Baño: Agua y Limpieza

Algunos estudiosos, inspirados en Marshall, proponen que el Gran Baño de Mohenjo-daro es un precursor del baño ritual, fundamental para el hinduismo. [87] [20] [20] Doniger rechaza las hipótesis; para ella, el Gran Baño solo sugiere que los habitantes de Harappa tenían una propensión al agua/baño. [22] Possehl considera convincente la teoría de Marshall sobre un propósito ritual. [24]

Las elaboradas redes de alcantarillado sugieren a Hiltebeitel y Parpola una preocupación excesiva por la limpieza personal, lo que se correlaciona con el desarrollo de teorías de contaminación por castas en el hinduismo. [20] [22]

Piedras

Yonis

Un lingam hipotético de Mohenjo Daro

Marshall propuso que ciertas piedras calizas ovaladas fueran la representación simbólica de los yoni , estableciendo así vínculos con el culto de adoración fálica en el hinduismo. [88] [11] Mackay, en sus informes resumidos, rechazó la opinión de Marshall: eran piedras arquitectónicas, probablemente de un pilar de piedra. [88] [11] A pesar de esto, la hipótesis de Marshall continuó propagándose en la erudición convencional a pesar de múltiples críticas. [20] Los académicos modernos han llegado a rechazar en gran medida la hipótesis. [89]

George F. Dales decidió rechazar de plano la hipótesis sobre los aspectos sexuales en la religión de Harappa (si esas piedras cumplían funciones de culto, estarían repartidas por todos los yacimientos de Harappa y los hallazgos de Marshall eran insostenibles en una revisión general de los hallazgos de las excavaciones) y Srinivasan, así como Asko Parpola , estuvieron de acuerdo con sus refutaciones específicas; sin embargo, a la luz de otras pruebas, Parpola advirtió contra descartar en su totalidad la hipótesis más amplia de Marshall. [88] [11] Excavaciones posteriores han reivindicado las suposiciones de Mackay. [87] [89] Dilip Chakrabarti sigue apoyando la identificación de Marshall. [90]

Lingams

En un sentido similar, Marshall sostuvo que ciertas piezas de piedra en forma de cono o cúpula eran representaciones abstractas de lingams , como se observa en el hinduismo moderno. [11] A pesar de las críticas significativas, la visión de Marshall se había propagado en la erudición. [11]

HD Sankalia también rechazó estas identificaciones; planteó la cuestión de que estas piedras se encuentran típicamente en calles y desagües, que no deberían albergar objetos con una connotación sagrada. [11] Srinivasan también rechazó los argumentos de Marshall: (a) cuanto más antiguo era un linga, más realista (y no abstracto) era su apariencia, contradiciendo así la presentación esperada de la era Harappa, y (b) las esculturas de lingams antiguos se encuentran en el corazón brahmánico de la India, pero no en sitios de la IVC y posteriores a la IVC. [11]

Paralelismos mesopotámicos

"Señor de los animales" y
"El hombre toro luchando contra las bestias"

Varios autores han descrito paralelismos entre la iconografía religiosa de Mesopotamia y las representaciones en los sellos de las civilizaciones del valle del Indo. [92]

Gregory Possehl señala "temas mesopotámicos en la iconografía del Indo", particularmente diseños relacionados con la epopeya de Gilgamesh , sugiriendo que "algunos aspectos de la religión e ideología mesopotámica habrían sido aceptados al pie de la letra, es una noción razonable". [62] Algunos sellos del Indo tienen un motivo de " Gilgamesh " de un hombre luchando contra dos leones, muy conocido en Asia occidental como el motivo del Amo de los Animales (2500-1500 a. C.). [62] [63] [93]

Varios sellos del valle del Indo también muestran una escena de lucha entre una bestia parecida a un tigre y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre-toro mesopotámico Enkidu , también compañero de Gilgamesh, y sugiere una transmisión de la mitología mesopotámica. [60] [94] [61]

Otros sellos de la civilización del valle del Indo , que parecen representar deidades con cuernos en escenas ceremoniales, parecen tener paralelos iconográficos en las deidades con cuernos , sacerdotes y figuras reales de Mesopotamia, que solían usar coronas con cuernos. [95] [44] [45]

Estos diseños compartidos pueden indicar un "estrato común de tradición entre Mesopotamia y la India". [96] [97]

Véase también

Notas

  1. ^ Wright: "Mesopotamia y Egipto... coexistieron con la civilización del Indo durante su fluorescencia entre 2600 y 1900 a. C." [5]
  2. ^ Wright: "La civilización del Indo es una de las tres del 'Antiguo Oriente' que, junto con Mesopotamia y el Egipto faraónico, fue cuna de la civilización temprana en el Viejo Mundo (Childe, 1950). Mesopotamia y Egipto duraron más, pero coexistieron con la civilización del Indo durante su fluorescencia entre 2600 y 1900 a. C. De las tres, el Indo fue la más extensa, extendiéndose desde el noreste de Afganistán actual hasta Pakistán y la India". [6]
  3. ^ Las reseñas de las obras de Parpola han sido bastante críticas. [21] [22] [23] [24]
    Esta noción de rastros de VCI, dice Hiltebeitel, es considerada como la "teoría del sustrato" por los eruditos en oposición. [20] Compare el desarrollo lineal versus el sintético en los orígenes del yoga .
  4. ^ Mahishasura es una palabra sánscrita compuesta por Mahisha, que significa búfalo, y asura , que significa demonio, por lo que significa demonio búfalo . Mahishasura había obtenido la bendición de que ningún hombre podía matarlo. En las batallas entre los Devas y los demonios (asuras), los Devas, liderados por Indra , fueron derrotados por Mahishasura. Sometidos a la derrota, los Devas se reunieron en las montañas donde sus energías divinas combinadas se fusionaron en la diosa Durga . La recién nacida Durga lideró una batalla contra Mahishasura, montada en un león, y lo mató. A partir de entonces, fue nombrada Mahishasuramardini, que significa La asesina de Mahishasura . [36]
  5. ^ Witzel: "Se sabe por evidencia interna que los textos védicos fueron compuestos oralmente en el norte de la India, primero en el Gran Punjab y más tarde también en áreas más orientales, incluyendo el norte de Bihar, entre ca. 1500 a. C. y ca. 500-400 a. C. El texto más antiguo, el Rgveda, debe haber sido más o menos contemporáneo con los textos Mitanni del norte de Siria/Irak (1450-1350 a. C.); ..." (p. 70) "no se puede establecer una conexión védica del llamado Siva Pasupati encontrado en algunos sellos de Harappa (D. Srinivasan 1984); este concepto mitológico se debe, más bien, a ideas euroasiáticas comunes del "Señor de los Animales" que ya es adorado por muchas sociedades de caza neolíticas". [41]
  6. ^ Otros "motivos geométricos" incluyen círculos concéntricos, nudos y estrellas.
  7. ^ La ausencia de estructuras palaciegas hizo que los reyes típicos no fueran una buena opción, por lo que la idea de un estado teocrático-militar se tomó prestada de Mesopotamia.
  8. ^ Para un ejemplo, véase Hermann Kulke y Dietmar Rothermund refiriéndose a la estatuilla como " el llamado Rey Sacerdote" en la última edición de su clásico texto introductorio para estudiantes universitarios, Una historia de la India .

Referencias

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Fuentes