El Puṣṭimārga , también conocido como Pushtimarg (Sendero de Nutrición o Florecimiento) o Vallabha Sampradāya , es una secta dentro de la tradición vaishnavista del hinduismo . Fue establecido a principios del siglo XVI por Vallabha (1479-1531) y desarrollado por sus descendientes, particularmente Viṭṭhalanātha. Los seguidores del Puṣṭimārga adoran a Kr̥ṣṇa y participan en prácticas devocionales centradas en el joven Kr̥ṣṇa como se describe en el Bhāgavata Purāṇa y los pasatiempos en la colina de Govardhan . [1] [2] [3]
La secta Puṣṭimārga sigue la filosofía Śuddhadvaita de Vallabha. Según esta filosofía, Kr̥ṣṇa es considerado la deidad suprema y la fuente de todo. Se cree que el alma humana está imbuida de la luz divina de Kr̥ṣṇa , y se piensa que la liberación espiritual es el resultado de la gracia de Kr̥ṣṇa. [4] La secta adora a Kr̥ṣṇa a través del sevā , una práctica en la que se sirve a sus ídolos y se los entretiene con comida, bebida, música y arte, recreando su rutina diaria cuando era joven en Braj .
Los seguidores de esta tradición son conocidos como Pushtimargis [5] o Pushtimargiya Vaishnavas. [6] Esta secta es prominente en los estados indios de Rajastán y Gujarat , así como en sus diásporas regionales alrededor del mundo. [1] [7] Los seguidores en Gujarat generalmente pertenecen a las castas Bhatia , Lohana , Bania , Marwari o Kanabi Paṭela . [8] El Templo Shrinathji en Nathdwara es el santuario principal de Pushtimarg, y sus orígenes se remontan a 1669. [7] [9]
Vallabha nació en una familia brahmán telugu en el sur de la India. [10] Recibió una educación tradicional en escrituras sánscritas y fue un estudiante precoz. [11] [12] [13] En 1494, alrededor de los 15 años, tuvo una visión en la que adquirió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa que debía usarse para limpiar las faltas del alma humana. Primero otorgó el mantra a Dāmodardās Harsānī, quien se convertiría en el primer miembro del Puṣṭimārga. [11] [14] Cuando fue a la colina de Govardhan, declaró que la piedra que se adoraba como Devadamana era el svarūpa de Śrī Nāthajī e instituyó el sevā formal de la deidad. [11] [14] Adoptó la forma de vida de jefe de familia y tuvo dos hijos, Gopīnātha y Viṭṭhalanātha. [11] [15] En Vijayanagara ganó un debate religioso y se le concedió el título de ācārya de la Viṣṇusvāmi sampradāya . [11] [16] A lo largo de su vida realizó tres viajes de peregrinación por la India, donde ganó conversos principalmente de la llanura del Ganges y Gujarat, con conversos que tendían a pertenecer a castas mercantiles o agrícolas a quienes los ideales de pureza eran atractivos. [17] Murió en 1530, designando a su hijo mayor Gopīnātha como su sucesor. [11]
En 1540, los sacerdotes Gauḍiya de Śrī Nāthajī, a quienes Vallabha contrató, fueron expulsados de la colina de Govardhan, lo que le dio al Puṣṭimārga el control exclusivo sobre el culto a la deidad. [18] [19] En 1542, Gopīnātha murió y su hijo también murió pronto, dejando a Viṭṭhalanātha como líder del Puṣṭimārga. [20] [21] De 1543 a 1581, Viṭṭhalanātha realizó viajes de recaudación de fondos a Gujarat, donde convirtió a muchos comerciantes, agricultores y artesanos. También obtuvo con éxito el patrocinio real hindú y mogol para la secta. [22] [23] [24] Él transformó en gran medida el simple sevā de la época de su padre en una experiencia profundamente estética que buscaba recrear la vida diaria de Kr̥ṣṇa en la que se le ofrecían ropas caras, joyas, perfumes y comidas suntuosas. Las artes de la pintura y la poesía también se añadieron a los rituales para realzar su atractivo. [25] Tras la muerte de Viṭṭhalanātha, el liderazgo espiritual de la secta se dividió entre sus siete hijos, entre los que había distribuido los principales svarūpas de Kr̥ṣṇa y les había concedido el derecho exclusivo de otorgar el mantra brahmasambandha , es decir, de iniciar a nuevos miembros. [26] [27] [28] Así, el Puṣṭimārga se dividió en Siete Casas ( Sāt Ghar ) o Siete Asientos ( Sāt Gaddī ), y todos los descendientes varones patrilineales de Vallabhācārya tenían estos derechos. Estos descendientes tienen los títulos de mahārājā (Gran Rey) o gosvāmi (Señor de las Vacas), y el mahārāja jefe de la Primera Casa tiene el título de tilkāyat y es primus inter pares . [26] [27] [28] [29]
Los hijos de Viṭṭhalanātha continuaron obteniendo el patrocinio de la secta por parte de los emperadores mogoles. El hijo de Viṭṭhalanātha, Gokulanātha, fue autor de muchos textos en sánscrito y particularmente en Braj Bhasha , que enfatizaban los temas de las obras de Vallabha en un lenguaje más accesible. [30] Gokulanātha es considerado la figura más prominente de Puṣṭimārga de la época, y según fuentes sectarias, defendió el derecho de la secta a usar sus tilaks sectarios y cuentas de mala hechas de tulsi de un asceta tántrico-shaiva llamado Jadrup que ejerció una influencia significativa sobre el emperador Jahangir . [31]
A principios de 1600, las casas tuvieron una disputa sobre los derechos para realizar el culto a Śrī Nāthajī, y Jahangir se puso del lado de Tilkāyat Viṭṭhalarāy en que la Primera Casa tenía precedencia sobre las demás. [32] La Tercera y la Sexta Casas también estuvieron en conflicto durante el siglo por el culto a la deidad Bālakr̥ṣṇa, lo que resultó en el éxodo de ambas Casas de Braj a Surat , Gujarat. [33] [34] La Tercera Casa finalmente se mudó a la región de Mewar en Rajastán debido a la invasión de los Marāṭhās , donde fueron recibidos por los reyes y se les concedió refugio. En Braj, la rebelión Jāṭ bajo el reinado del emperador Aurangzeb provocó que muchas comunidades religiosas, incluidas las casas restantes de Puṣṭimārga, huyeran a Rajastán, donde recibieron protección. La Primera Casa, que era la guardiana de Śrī Nāthajī, se estableció en una aldea en Mewar que se convertiría en Nāthadvārā. [35] [36]
Según Pocock, el Pushtimarg alcanzó su apogeo a finales del siglo XIX. [37]
El caso de difamación de Maharaj , en el que un mahārājā de Surat llamado Jadunath Brizratanji demandó al periodista Karsandas Mulji por cargos de difamación en la Corte Suprema de Bombay , fue ampliamente publicitado. En el periódico Satya Prakāśa , Mulji había llamado a la Vallabha Sampradāya una secta degenerada con doctrinas falsas, y acusó a sus mahārājās (incluido Jadunath Brizratanji específicamente por su nombre) de obligar a las devotas femeninas a tener relaciones sexuales con ellos. Los jueces británicos se pusieron del lado de Mulji, y la reputación de Puṣṭimārga quedó manchada, y la secta fue vista negativamente por los académicos occidentales hasta finales del siglo XX. [11]
El mandato de Tilakāyat Govardhanalāl ( tilkāyat de 1876 a 1934) se describe a menudo como la "edad de oro" tanto del Nathdwara como del Puṣṭimārga. [38]
En el siglo XX, el Pushtimarg prosperó gracias a la riqueza adquirida por algunos de sus miembros, principalmente comerciantes gujarati. La diáspora gujarati fundó importantes centros Pushtimarg en los Estados Unidos , Canadá , el Reino Unido , Australia y Nueva Zelanda . [39]
En el siglo XXI, la secta no es muy conocida en la India. Desde la segunda mitad del siglo XX, los mahārājās ya no tienen el mismo nivel de autoridad religiosa y secular sobre sus seguidores, y son mucho más comedidos en su presencia pública. Si bien entre sus familias hay devotos de gran riqueza, tampoco llaman la atención. El Puṣṭimārga no busca activamente conversos en los tiempos modernos. [40] [41]
Según Vallabha, la sociedad de su tiempo estaba plagada de males como el derramamiento de sangre, los bárbaros, los extranjeros, la salida de los dioses de los templos, un río Ganges impuro , la presencia de comunidades heterodoxas, ritos religiosos ineficaces, la desaparición del sistema de castas y la prevalencia de la codicia, la hipocresía y la impureza. En respuesta, Vallabha formuló la filosofía de Śuddhādvaita , en oposición al Ādvaita Vedānta de Śaṅkara , al que llamó Maryādā Mārga o Sendero de las Limitaciones. Vallabha rechazó el concepto de Māyā , afirmando que el mundo era una manifestación del Supremo Absoluto y no podía ser manchado, ni podía cambiar. [42] Según Vallabha, Brahman consiste en existencia ( sat ), conciencia ( cit ) y bienaventuranza (ā nanda ), y se manifiesta completamente como Kr̥ṣṇa mismo. [3] En esta filosofía, Kr̥ṣṇa, como Brahman , es considerado el ser supremo y único, y que Brahma, Śiva y Viṣṇu son sus avatāras limitados. [43]
Si alguien olvida esta verdad acerca de Kr̥ṣṇa y su naturaleza, se debe a la ignorancia derivada de los apegos materiales. Sin embargo, en el caso de ciertas personas, esta ignorancia puede eliminarse mediante la gracia divina ( puṣṭi ), que los llevará a un sendero de devoción en el que confiarán únicamente en la gracia de Kr̥ṣṇa. A esas personas se les admite en el sendero de la gracia o Puṣṭimārga. [42]
El propósito de esta tradición es realizar sevā (servicio desinteresado) por amor a Kr̥ṣṇa. Según Saha, Vallabhācārya afirmó que a través de una religiosidad de mente única, un devoto alcanzaría la conciencia de que no hay nada en la palabra que no sea Kr̥ṣṇa. [42] Según Barz, en Śuddhādvaita el concepto de uddhāra o sacar a una jīva de la ignorancia se concede únicamente por la gracia de Kr̥ṣṇa, quien puede tener un razonamiento aparentemente incognoscible. Además, afirma que en la filosofía Śuddhādvaita, uddhāra puede concederse a cualquier jīva independientemente de su membresía sectaria en el Puṣṭimārga o la conducción de sevā, sino que se concede únicamente a través de la voluntad independiente de Kr̥ṣṇa. [44]
Vallabha afirmó que las disciplinas religiosas que se centran en los sacrificios védicos, los rituales del templo, la puja , la meditación y el yoga tenían un valor limitado. La escuela rechaza el estilo de vida ascético y, en cambio, valora el estilo de vida de los jefes de familia, en el que los seguidores se ven a sí mismos como participantes y compañeros de Kr̥ṣṇa, y su vida diaria como un raslila continuo . [4]
Vallabha acepta cuatro obras anteriores como las principales bases de sus doctrinas: los Vedas , el Bhagavad Gītā , el Brahma Sūtra y el Bhāgavata Purāṇa . [45] Sin embargo, en la práctica no se estudian los Vedas, mientras que sí se estudian el Bhagavad Gītā y el Bhāgavata Purāṇa . [46] Vallabha compuso muchos libros filosóficos y devocionales durante su vida, entre ellos: [40]
Personajes posteriores escribieron textos en prosa en Braj Bhasha en el género vārtā . El progenitor de la tradición vārtā fue el nieto de Vallabha, Gokulnāth , y el sobrino nieto de Gokulnāth, Harirāy (1590-1715). Los vārtā en prosa sirvieron como hagiografías sobre Vallabha, Viṭṭhalanātha y sus discípulos, que podían educar a los devotos cotidianos en la doctrina Puṣṭimārga. [47]
En términos de volumen, Harirāy tiene la mayor producción literaria de la secta. Hay cientos de obras en prosa en sánscrito y Braj Bhasha atribuidas a él, y más de mil poemas Braj Bhasha bajo varios seudónimos. Pauwels y Bachrach comparan a Harirāy con Vyāsa de la tradición puránica , a quien se le atribuyen textos por defecto. [48] [49]
El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā (el texto vārtā más notable ) detalla los relatos de 84 devotos vaiṣṇavas del Puṣṭimārga que fueron discípulos de Vallabhācārya. Como complemento del texto se encuentra el Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā de los mismos autores, que detalla las vidas de 252 discípulos de Viṭṭhalanātha. Se le atribuye a Gokulnāth ser el recopilador original de estos relatos, pero es probable que no estuvieran escritos, sino que fueran recopilaciones de sus discursos. Su sobrino nieto Harirāy es reconocido como el editor final de los dos textos. El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā existe en dos versiones , una sin comentarios y otra con comentarios escritos por Harirāy. La versión con comentarios se llama Tīn Janma kī Līlā y generalmente contiene más episodios pero es más concisa que la versión sin comentarios. [11] [50] El Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā fue compuesto probablemente por los discípulos de Harirāy y se completó a fines del siglo XVII. [51]
Harirāy es también el autor atribuido del texto Braj Bhasha Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā que relata la historia de Śrīnāthajī desde la aparición del svarūpa en la colina de Govardhan hasta su traslado a Nathadwara en 1672. [11] [50] Se duda de la autoría de Harirāy de este texto, y el texto actual solo puede datar del siglo XIX. [52] [53] El Nijavārta y el Śrī Ācāryajī ke Prākaṭya Vārta describen la vida de Vallabha, mientras que el Baiṭhaka Caritra (escrito después de principios del siglo XVIII) [54] describe los viajes de Vallabha por la India. El Bhāvasindhu relata información sobre los seguidores de Vallabha y Viṭṭhalanātha, mientras que Viṭṭhalanātha tiene su propio Nijavārta y Baiṭhaka Caritra . [55]
Otro texto importante es el Vallabhākhyān , un poema gujarati de Gopāḷdās (un devoto de Viṭṭhalanātha) compuesto antes de 1577 que alaba a la familia de Vallabha, y fue uno de los primeros textos en establecer la divinidad de Vallabha, Viṭṭhalanātha y sus descendientes. [56]
También existe un texto llamado Sampradāya Kalpadruma que fue escrito por Viṭṭhalanātha Bhaṭṭa (un nieto de la segunda hija de Viṭṭhalanātha, Yamunā). [57] [58]
La iniciación formal en el Pushtimarg se realiza mediante la administración del mantra Brahmasambandha . Los derechos absolutos y exclusivos para otorgar este mantra, con el fin de eliminar las doṣa (faltas) de un jīva (alma), recaen únicamente en los descendientes masculinos directos de Vallabhācārya. Según Vallabhācārya, recibió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa una noche en Gokula. A la mañana siguiente, Vallabhācārya administró el mantra a Damodaradāsa Harasānī, quien se convertiría en el primer miembro de la sampradāya . [11] [59]
En la época de Vallabhācārya, un devoto (adulto) en potencia le pedía a Vallabha que lo admitiera, y si Vallabha estaba dispuesto a recibir al devoto potencial, le pedía que se bañara y regresara. Vallabha entonces administraba el mantra, pidiendo al devoto que usara el nombre de Kr̥ṣṇa y que le dedicara todo lo que tuviera, después de lo cual Vallabha comenzaba la educación espiritual sobre doctrinas y textos. [11] [59]
En los tiempos modernos, la mayoría de los miembros de la secta nacen en familias Pushtimarg, y la administración del mantra se divide en dos ceremonias. [11] [59]
La primera ceremonia se conoce como śaraṇa mantropadeśa (o tradicionalmente como nāma lenā y kaṇṭhī lenā ). Esto ocurre en la infancia del iniciado o a cualquier edad si se lo solicita. El gurú hace que el iniciado repita el mantra aṣṭākṣara (" śrī Kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama ") 3 veces. Luego se le da al iniciado un kaṇṭhī hecho de tulasi . [60]
La segunda ceremonia se conoce como Brahma-sambandha (un estado de unión con Kṛṣṇa ). Esto suele ocurrir antes de que el iniciado se case o tan pronto como se lo considera lo suficientemente maduro como para comprender el significado de la ceremonia. Se le hace al iniciado ayunar el día anterior, bañarse, sostener una hoja de tulasi en la palma de la mano derecha y repetir el mantra [nota 1] después del gurú. Después de esto, el iniciado coloca la hoja de tulasi a los pies de la imagen de Kṛṣṇa . [62] Después de esto, él o ella es considerado un miembro apropiado de la sampradāya . El mantra y la iniciación solo pueden ser realizados por los descendientes masculinos directos de Vallabha. [11] [59]
Viṭṭhalanātha tuvo siete hijos entre los cuales distribuyó nueve svarūpas principales de Kr̥ṣṇa que son adorados por el Puṣṭimārga. Cada hijo fundó un linaje que sirvió como líderes de cada casa o sede de la sampradāya . Los hijos de Viṭṭhalanātha, los svarūpas, y dónde residen actualmente son: [26] [27] [28] [29] [26] [63]
Los nueve svarūpas enumerados en la teología Puṣṭimārga se consideran svayambhu (nacido por sí mismo), sevya-svarūpa (a quien Vallabha y Viṭṭhalanātha le ofrecieron sevā ) y nava-nīdhi (nueve receptáculos de tesoros). [64]
El gosvāmi más antiguo de la Primera Casa (descendientes de Giridhara) tiene el título de tilakāyat y es el custodio de Śrī Nāthajī. El tilakāyat es considerado la máxima autoridad en el Puṣṭimārga. [65] [66] [67]
Los descendientes de Yadunātha también poseen a Śrī Kalyāṇarāijī ( Baroda , Gujarat) y Śrī Mukundarāyajī ( Vārāṇasī , Uttar Pradesh). [26] [68]
La octava casa fue fundada por Tulasīdāsa, también conocido como Lālajī, cuyos descendientes poseen Śrī Gopināthajī ( Br̥ndābana , Uttar Pradesh, hasta 1947 en Ḍerāgāzīkhāṁ , Sindh). Tulasīdāsa era un hijo adoptivo de Viṭṭhalanātha, y el svarūpa en posesión de sus descendientes es menos significativo que los otros svarūpas . [26] [69]
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Los períodos diarios de sevā y darśana tienen como objetivo retratar un día en la vida de Kr̥ṣṇa Gopāla , o Kr̥ṣṇa como protector de las vacas. En el Pushtimarg, sevā es la adoración desinteresada de un svarūpa , bajo la doctrina de que el svarūpa es sensible y aprecia la comida refinada, la ropa y las artes. Los temas del sevā se basan en los līlā (pasatiempos o juegos) de Kr̥ṣṇa como se describe en el Bhāgavata Purāṇa . Basándose en el līlā , se le ofrece al svarūpa comida y ropa apropiadas, puras y de alta calidad . El svarūpa es amenizado por cantantes y poetas, con pinturas llamadas pichvaī s que se colocan en el fondo para realzar el bhāva ("emoción") del sevā . [11]
A través del sevā , los miembros de la sampradāya deben experimentar bhāva para entender la rasa (esencia) de los līlās de Kr̥ṣṇa , a través de los cuales un devoto experimenta amor desinteresado por Kr̥ṣṇa. El sevā ocurre en privado en el hogar, pero el sevā comunitario en una haveli también es un aspecto importante. [11] En el Puṣṭimārga, los íconos de Kr̥ṣṇa no están instalados en templos ( mandir ) sino en mansiones ( havelī) . Cada havelī se considera la morada privada de Kr̥ṣṇa y la entrada solo se permite en los horarios de darśana designados . [70]
Hay cuatro tipos principales de bhāva : dāsya , sakhya , madhura y, el más importante, vātsalya . El vātsalya bhāva trata a Kr̥ṣṇa como si fuera un niño y el devoto fuera su madre o padre cariñoso. Específicamente, los devotos apuntan a modelar a Yashoda, impartiendo tierno amor y preocupación por Kr̥ṣṇa. Este bhāva se manifiesta en actos de sevā a través de proporcionar juguetes y mantas, y enfriar las comidas de Kr̥ṣṇa antes de servirlas. [71] El madhura bhāva coloca al devoto en el papel de una gopī (pastora de vacas de Braj) que participa en el juego amoroso de los līlā s de Kr̥ṣṇa durante la noche. El sakhya bhāva coloca al devoto en el papel de gopa (pastor de vacas), como amigo de Kr̥ṣṇa que participa en juegos y actividades de pastoreo de vacas durante el día. El dāsya bhāva trata al devoto como un humilde sirviente de Kr̥ṣṇa, como un rey que alaba a su amo mientras se degrada a sí mismo. Este bhāva tiene menos presencia en el Puṣṭimārga, ya que Vallabha pone un mayor énfasis en la relación personal y emocional en los primeros tres bhāvas . [72]
Baithak , que literalmente significa "asiento", es un lugar considerado sagrado por los seguidores del Pushtimarg para realizar rituales devocionales. Estos lugares están repartidos por toda la India, pero se concentran principalmente en la región de Braj en Uttar Pradesh y en el estado occidental de Gujarat. Hay un total de 142 Baithaks que se consideran sagrados; 84 están relacionados con Vallabhacharya, 28 con su hijo Viththalanath Gusainji y 30 con sus siete nietos. Los Baithak marcan eventos públicos en sus vidas. [73]
En el Puṣṭimārga se celebran varios festivales, entre ellos Holī , Kr̥ṣṇa Janmāṣṭamī , Nāgapañcamī y Annakūṭa . En los días festivos, el sevā está diseñado para que coincida con el bhāva de la festividad. [11]
La música juega un papel clave en el sevā en forma de kīrtans . El aṣṭachāp , o grupo de ocho poetas que compusieron poesía devocional Braj Bhasha y kīrtans , son reverenciados en la secta. Según fuentes sectarias, los ocho poetas fueron Kumbhanadāsa, Sūradāsa , Nandadāsa, Paramānandadāsa, Kr̥ṣṇadāsa, Caturbhujadāsa, Govindasvāmī y Chītasvāmī. [11] [74] El más famoso de los ocho es Sūradāsa, cuya relación con el Puṣṭimārga es más tenue, e históricamente algunos de los miembros también tenían relaciones poco claras con la secta. [75]
En la época moderna, la liturgia musical contiene casi diez mil padas de treinta a cuarenta poetas, incluido el aṣṭachāp . Los kīrtans se clasifican en cinco grupos principales: Nitya (diarios), Utsav (festivales), Baddhāī (buenos deseos [usados para los cumpleaños]), Malhār (temporada de lluvias) y Dhamār (primavera). [76]
En Gujarat, los devotos laicos cantan canciones en la tradición dhoḷ . El dhoḷ se originó como una forma de canción popular gujarati no sectaria que más tarde se identificó con el vaishnavismo, así como con la secta Vallabhite en particular. En tiempos modernos, Mallison observó que solo entre los Vallabhans es probable que el dhoḷ sobreviva. Solo lo cantan los devotos laicos gujarati, particularmente las mujeres, y no son parte de la liturgia formal del Braj del templo. Los autores de dhoḷs generalmente no son muy conocidos en los círculos literarios, excepto por Dayārām . [77]
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